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The Wild Project #332 - Adictos a la Filosofía | Argumentos de que DIOS NO existe, Nietzsche, Platón — vídeo y transcripción

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Título

The Wild Project #332 - Adictos a la Filosofía | Argumentos de que DIOS NO existe, Nietzsche, Platón — vídeo y transcripción

Resumen

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Puntos clave

  • Hoy en The Wall Project viene un viejo conocido.
  • Tocaremos temas fundamentales para todos nosotros.
  • Pero antes, un mensajito del patrocinador de este vídeo que es Trade Republic, el banco online alemán con más de 8 millones de clientes al que quiero agradecer que siempre están aquí dando el callo.
  • Republic es un banco digital, por lo que te ahorras muchísimas gestiones que tienes que hacer físicamente, que tienes que ir a las oficinas, mucho más rápido, mucho más sencillo y que tiene varias peculiaridades que son muy interesantes.
  • Por ejemplo, te devuelven el 2,27% de los ingresos que tengas ahí dentro y que el Banco Central Europeo da todos los bancos, pero ninguno te lo devuelve.

Descripción

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- Enric, de Adictos a la Filosofía, visita a Jordi Wild en un podcast épico donde se explorarán las grandes preguntas que han perseguido a la humanidad desde siempre: ¿Por qué estamos aquí?, ¿Existe Dios?, ¿Somos realmente libres o estamos encadenados al destino? Además, se hará un recorrido apasionante por los filósofos más icónicos de la historia—desde Sócrates y Platón hasta Descartes, San Agustín y Nietzsche—revelando también los secretos más picantes y polémicos de sus vidas y pensamientos. Filosofía profunda con un toque salvaje y divertido. ¡No te lo pierdas!
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[00:00] Hoy  en  The  Wall  Project  viene  un  viejo
[00:02] 
[00:02] conocido.  Tocaremos  temas  fundamentales
[00:05] 
[00:05] para  todos  nosotros.  Pero  antes,  un
[00:07] 
[00:07] mensajito  del  patrocinador  de  este  vídeo
[00:10] 
[00:10] que  es  Trade  Republic,  el  banco  online
[00:12] 
[00:12] alemán  con  más  de  8  millones  de  clientes
[00:16] 
[00:16] al  que  quiero  agradecer  que  siempre
[00:17] 
[00:17] están  aquí  dando  el  callo.  ¿Qué  es  Trade
[00:19] 
[00:19] Republic?  Republic  es  un  banco  digital,
[00:22] 
[00:22] por  lo  que  te  ahorras  muchísimas
[00:24] 
[00:24] gestiones  que  tienes  que  hacer
[00:26] 
[00:26] físicamente,  que  tienes  que  ir  a  las
[00:27] 
[00:27] oficinas,  mucho  más  rápido,  mucho  más
[00:29] 
[00:29] sencillo  y  que  tiene  varias
[00:31] 
[00:31] peculiaridades  que  son  muy  interesantes.
[00:33] 
[00:33] Por  ejemplo,  te  devuelven  el
[00:36] 
[00:36] 2,27%  de  los  ingresos  que  tengas  ahí
[00:39] 
[00:39] dentro  y  que  el  Banco  Central  Europeo  da
[00:42] 
[00:42] todos  los  bancos,  pero  ninguno  te  lo
[00:43] 
[00:43] devuelve.  Trade  Republic,  si  ganas  un
[00:45] 
[00:45] dinero  que  no  conseguirías  en  otro  banco
[00:47] 
[00:48] simplemente  por  tener  tu  dinero  ahí.
[00:49] 
[00:49] puesto.  Básicamente  al  año  por  cada  100
[00:52] 
[00:52] €  que  tengas  ahí  recibes  2,2  para  ti
[00:55] 
[00:55] para  hacer  lo  que  te  dé  la  real  gana.
[00:57] 
[00:57] Además,  cada  vez  que  uses  su  tarjetita,
[00:59] 
[00:59] recibes  un  1%  de  Safeback.  Así  que
[01:03] 
[01:03] compras  y  también  recuperas  un  poquito
[01:06] 
[01:06] de  dinero.  Y  tema  seguridad,  como  os  he
[01:08] 
[01:08] comentado,  estamos  hablando  de  un  banco
[01:10] 
[01:10] digital  con  más  de  8,000ones  de  clientes
[01:12] 
[01:12] y  que  también  tienen  un  seguro  de  los
[01:15] 
[01:15] fondos  de  garantía  de  depósitos  europeos
[01:17] 
[01:17] que  cubren  hasta  100,000  €  Lo  último,
[01:21] 
[01:21] deciros  que  si  usáis  el  link  que  tenéis
[01:23] 
[01:23] en  la  descripción  de  este  vídeo,  os
[01:25] 
[01:25] regalan  20  €  para  inversiones.  Repito,
[01:29] 
[01:29] si  usáis  el  link  que  está  en  la
[01:30] 
[01:30] descripción  de  este  vídeo,  tendréis  20  €
[01:32] 
[01:32] para  inversiones.  ¿De  acuerdo?  Estamos
[01:34] 
[01:34] todos  ya  en  la  misma  página.  Gracias  de
[01:37] 
[01:37] Republicio  y  ahora  vamos  al  tema  porque
[01:40] 
[01:40] hoy  se  viene  podcast  de  los  guapos.
[01:44] 
[01:44] [Música]
[01:49] 
[01:49] [Aplausos]
[01:52] 
[01:52] Lo  primero  que  os  tengo  que  decir  es  que
[01:53] 
[01:53] estoy  [ __ ]  de  la  voz,  así  que  si  en
[01:55] 
[01:56] algún  momento  me  oís  un  poquito  mal,  no
[01:59] 
[01:59] es  el  micro,  no  es  Nacho  que  no  esté
[02:01] 
[02:01] dando  eh  a  la  tecla  correcta  como  casi
[02:04] 
[02:04] siempre,  sino  que  estoy  [ __ ]  tengo
[02:06] 
[02:06] una  faringitis,  he  estado  unos  días
[02:08] 
[02:08] fuera  de  España  en  un  sitio  en  el  que
[02:11] 
[02:11] tenido  que  hablar  mucho.  Eso  me  ha  aún
[02:14] 
[02:14] tocado  más  la  voz  porque  no  he  podido
[02:16] 
[02:16] descansar.  Y  esta  semana  pues  estoy  un
[02:18] 
[02:18] poco  renqueante,  pero  tranquilos  porque
[02:20] 
[02:20] yo  voy  a  hablar  poco  porque  viene  una
[02:22] 
[02:22] persona  que  le  encanta  hablar,  le  dices
[02:24] 
[02:24] buenas  tardes,  10  horas  de  contestación
[02:27] 
[02:27] solo  para  decirte,  bueno,  pues  buenas
[02:29] 
[02:29] tardes,  ¿qué  tal?  ¿no?  Eh,  el  tema
[02:31] 
[02:31] además  se  las  trae,  hablaremos  de  lo  más
[02:34] 
[02:34] importante,  de  la  filosofía,  de  de  Dios,
[02:38] 
[02:38] de  de  lo  que  somos,  de  dónde  vamos,  de
[02:41] 
[02:41] la  moral,  pero  además  también  nos  lo
[02:42] 
[02:42] pasaremos  bien  porque  veremos  muchas
[02:44] 
[02:44] anécdotas,  conoceremos  filósofos
[02:46] 
[02:46] extraños  o  algunos  que  suenan  a  tostón,
[02:50] 
[02:50] pero  luego  cuando  te  enteras  de  lo  que
[02:52] 
[02:52] decían,  de  lo  que  estaban  intentando
[02:53] 
[02:53] explicar,  son  una  maravilla.  Hoy  viene
[02:55] 
[02:55] un  podcast  de  esos  interesantes  y  que
[02:57] 
[02:57] espero  que  tengáis  de  fondo,  incluso  que
[02:59] 
[02:59] os  metáis  de  vez  en  cuando  es  chulo  un
[03:02] 
[03:02] viejo  invitado  además  del  del  podcast,
[03:04] 
[03:04] ¿no?  Que  nunca  había  venido  solo  y  hoy
[03:06] 
[03:06] se  estrena  Enricos  a  la  filosofía.  ¿Qué
[03:09] 
[03:09] tal?  Muy  bien,  muy  bien,  Jordi,  muy
[03:11] 
[03:11] contento  de  estar  aquí.  Muchas  gracias
[03:12] 
[03:12] otra  vez.  Bueno,  hoy  hoy  hoy  no  no  hay
[03:14] 
[03:14] no  hay  hoy  no  hay  nadie  que  moleste.  No
[03:16] 
[03:16] hay  un  lastre.  Hoy  no  tienes  lastre.
[03:18] 
[03:18] Javier,  un  abrazo,  Javier.  insultando  a
[03:20] 
[03:20] a  Javi  en  el  minuto  uno.  Claro,  hay  que
[03:22] 
[03:23] aprovechar.  Vale,  vale,  vale,  vale.
[03:24] 
[03:24] Bueno,  que  que  vayáis  viniendo  y  os
[03:26] 
[03:26] vayáis  insultando  en  un  boss  lanzando
[03:28] 
[03:28] indirectas,  ¿no?  Sí,  aún  estáis  con  el
[03:30] 
[03:30] podcast  por  eso,  ¿no?  Eh,  o  sea,  que
[03:32] 
[03:32] tenéis  que  más  o  menos  eh  hacer  ver  que
[03:34] 
[03:34] os  lleváis  bien  durante  unas  horas.
[03:36] 
[03:36] Efectivamente,  sí.  De  hecho,  pronto  sale
[03:38] 
[03:38] nuevo  episodio,  así  que  aprovecho.  Un
[03:40] 
[03:40] día  me  tenéis  que  invitar  y  eso  lo  dije,
[03:41] 
[03:41] Javi,  un  día  me  vengo  ahí  en  ese  gran
[03:43] 
[03:43] set  que  tenéis  de  sofá  y  no  no  todos  no
[03:47] 
[03:47] todos  los  podcast  pueden  ser  mucho,
[03:49] 
[03:50] Jordi.  Bueno,  esto  precisamente  no  es
[03:52] 
[03:52] que  se  le  ocurre  mucho,  ¿eh?  Hay  algún
[03:53] 
[03:53] podcast,  yo  flipo  a  veces  porque  hay
[03:55] 
[03:55] podcast  de  estos  que  los  escucha
[03:56] 
[03:56] Manolito  y  y  Teresa  con  unas  pedazo
[03:59] 
[03:59] cámaras,  bueno,  cámaras  son  muy  buenas,
[04:01] 
[04:01] cámaras  y  micro  sí  que  top,  pero  con  un
[04:03] 
[04:03] set  ahí,  con  un  plató  televisivo.  Sí,  al
[04:05] 
[04:05] final  una  mesita.  Eh,  un  sofá,  un  sofá  y
[04:09] 
[04:09] ya  está.  Un  vasito  de  agua  y  sí.  Bueno,
[04:11] 
[04:11] a  lo  mejor  la  iluminación  tiene  que
[04:12] 
[04:12] tocar  un  poco,  pero  oye,  estoy  muy
[04:14] 
[04:14] contento  hoy  porque  hoy  hablaremos  de
[04:16] 
[04:16] filosofía,  que  es  una  cosa  muy  curiosa  y
[04:18] 
[04:18] es  que  todo  el  mundo,  casi  todo  el  mundo
[04:20] 
[04:20] la  odiábamos,  ¿no?  En  el  cole,  pero  de
[04:22] 
[04:22] odiar  fuerte,  era  como  el  tostón.  Pero
[04:24] 
[04:24] luego  yo  me  doy  cuenta,  ¿no?,  de  que  es
[04:27] 
[04:27] de  los  temas  que  más  interesan  a  la
[04:28] 
[04:28] gente.  Millones  de  visitas,  éxito
[04:31] 
[04:31] absoluto,  la  gente  super  contenta.  Creo
[04:34] 
[04:34] que  que  van  bien,  ¿no?  Un  poco  para
[04:36] 
[04:36] desestigmatizar  ciertos  ciertas
[04:38] 
[04:38] materias.  Totalmente.  Yo,  de  hecho,
[04:40] 
[04:40] cuando  empecé,  o  sea,  yo  empecé  en
[04:41] 
[04:41] octubre  de  2016,  yo  decía,  "Bueno,
[04:43] 
[04:43] ¿alguien  habrá  en  YouTube  a  quien  le
[04:45] 
[04:45] guste  la  filosofía?"  porque  en  YouTube
[04:46] 
[04:46] está  todo  el  mundo,  pero  desde  luego  no
[04:48] 
[04:48] me  esperaba  en  plan  tanta  tanta  gente,
[04:50] 
[04:50] ¿no?  Y  realmente  yo  lo  veo  como  bueno,
[04:52] 
[04:52] pues  un  signo  de  los  tiempos  de  que  si
[04:54] 
[04:54] alguna  vez  dejó  de  interesar  la
[04:55] 
[04:55] filosofía  está  volviendo  a  interesar
[04:56] 
[04:56] otra  vez,  porque  yo  creo  que  nos  damos
[04:57] 
[04:58] cuenta  de  que  en  el  fondo  esas  grandes
[05:00] 
[05:00] preguntas  que  la  filosofía  trata  las
[05:01] 
[05:01] seguimos  llevando  dentro  y  queremos
[05:03] 
[05:03] pensar  sobre  ellas  y  queremos  intentar
[05:05] 
[05:05] encontrar  la  respuesta.  Así  que  de  hecho
[05:07] 
[05:07] estoy  viendo  yo  ahora  últimamente  como
[05:09] 
[05:09] un  como  un  retorno  incluso  a  la
[05:11] 
[05:11] espiritualidad,  ¿no?  Como  hay  gente
[05:13] 
[05:13] joven  que  se  está  haciendo  ahora  aquí  en
[05:15] 
[05:15] España,  en  Europa,  eh  vamos  a  decir  en
[05:18] 
[05:18] occidente,  cristiana  católica  otra  vez
[05:20] 
[05:20] cuando  esto  estaba  pasado  de  moda  y  que
[05:22] 
[05:22] y  era  y  nadie  de  de  nuestra  edad  al
[05:23] 
[05:24] revés,  ¿no?  Era  como  esto  es  una  peste.
[05:25] 
[05:25] Sí.  y  está  viendo  como  un  retorno.  Yo
[05:27] 
[05:27] creo  que  que  estamos  más  perdidos  que
[05:29] 
[05:29] nunca  y  al  final  pues  ese  tipo  de  de
[05:32] 
[05:32] cosas  nos  al  menos  nos  nos  dan  alguna
[05:34] 
[05:34] respuesta  o  nos  acercan,  ¿no?  Sí.  O  sea,
[05:36] 
[05:36] yo  creo  que  llevábamos  tiempo  quizás
[05:38] 
[05:38] como  censurando  esas  preguntas,  ¿sabes?
[05:41] 
[05:41] Y  llega  un  momento  que  eso  peta  y
[05:43] 
[05:43] seguramente  pues  con  la  pandemia  o  con
[05:45] 
[05:45] bueno  los  ritmos  de  vida  que  llevamos  y
[05:47] 
[05:47] tal,  pues  ha  tocado  que  está  empezando
[05:49] 
[05:49] ya  a  petarm  y  ahora  pues  buscamos  las
[05:51] 
[05:51] respuestas  y  las  buscamos  obviamente
[05:53] 
[05:53] pues  en  los  sitios  que  tradicionalmente
[05:55] 
[05:55] han  sido  los  lugares  donde  bueno,  vamos
[05:57] 
[05:57] a  explorar  esto,  la  religión,  la
[05:58] 
[05:58] filosofía,  etcétera,  ¿no?  Vamos  a
[05:59] 
[05:59] empezar  por  lo  básico,  porque  hoy  que
[06:01] 
[06:01] vas  solo  eres  como  un  Fórmula  1.  Vamos  a
[06:04] 
[06:04] meterle  gas  vamos  a  ir  a  lo  básico
[06:06] 
[06:06] básico,  que  es  exactamente  la  filosofía
[06:08] 
[06:08] y  a  partir  de  aquí  vamos  entrando.
[06:10] 
[06:10] ¿Cuántas  horas  de  podcast  teníamos?
[06:13] 
[06:13] Pues  bueno,  las  que  tú  quieras,  estás
[06:14] 
[06:14] aquí  en  tu  casa.  A  ver,  la  filosofia,
[06:16] 
[06:16] pero  más  de  cinco  te  mataré  en  tu  casa,
[06:19] 
[06:19] por  supuesto.  O  sea,  a  ver,  es  una  gran
[06:20] 
[06:20] pregunta  que  no  tiene  respuesta,  que  no
[06:23] 
[06:23] tiene  una  buena  respuesta,  ¿no?  Porque
[06:24] 
[06:25] es  verdad  que  no  hay  una  definición
[06:26] 
[06:26] consensuada,  digamos,  de  filosofía.  O
[06:28] 
[06:28] sea,  la  pregunta  de  qué  es  la  filosofía
[06:30] 
[06:30] ya  es  en  sí  mismo  la  pregunta
[06:31] 
[06:31] filosófica,  diríamos,  ¿sabes?  Pero
[06:33] 
[06:33] bueno,  igual  que  tampoco  hay  una
[06:35] 
[06:35] respuesta  consensuada  de  qué  es  la
[06:36] 
[06:36] ciencia,  por  ejemplo,  no  está
[06:38] 
[06:38] exactamente,  vale,  qué  disciplinas
[06:39] 
[06:39] entran  como  científicas  y  cuáles  no,  no.
[06:42] 
[06:42] Pero  bueno,  si  tuviéramos  que  decir  algo
[06:44] 
[06:44] como  para  que  nos  entendamos,  ¿vale?  A
[06:46] 
[06:46] mí  me  gusta  mucho  lo  que  dice  un
[06:47] 
[06:47] filósofo  contemporáneo  que  se  llama
[06:48] 
[06:48] Alvin  Plantinga,  está  vivo  todavía,  pero
[06:50] 
[06:50] ya  está  muy  mayor,  que  dice  que  la
[06:52] 
[06:52] filosofía  es  pensar  sobre  algo  pero  muy
[06:54] 
[06:54] fuerte.
[06:57] 
[06:57] Vamos.  Entonces,  ya  con  eso  yo  creo  que
[06:59] 
[06:59] nos  entendemos  porque  al  final  la
[07:00] 
[07:00] filosofía  es  un  ejercicio  del
[07:02] 
[07:02] pensamiento,  ¿vale?  Pero  como  en
[07:03] 
[07:03] esteroides,  como  en  plan  a  saco  radical,
[07:05] 
[07:05] ¿sabes?  Exacto.  intentando  ir  como  a  lo
[07:08] 
[07:08] más  profundo  a  esas  preguntas  raras,
[07:11] 
[07:11] rarísimas  y  fundamentales  que  todos
[07:12] 
[07:12] llevamos  dentro,  ¿no?  Y  que  de  algún
[07:14] 
[07:14] modo  no  se  pueden  como  estudiar  por
[07:15] 
[07:15] otros  métodos  de  conocimiento,  como
[07:17] 
[07:17] quizás  diríamos  la  ciencia,  ¿no?  O  sea,
[07:18] 
[07:18] porque  eh  sí  que  hay  muchas  preguntas
[07:21] 
[07:21] que  nosotros  pues  por  medio  de,  yo  que
[07:23] 
[07:23] sé,  experimentación,  observaciones  un
[07:24] 
[07:24] poco  más  especializadas,  etcétera,  las
[07:27] 
[07:27] podemos  intentar  resolver,  pero  luego
[07:28] 
[07:28] hay  otras  que  no,  ¿no?  Entonces  pongo  el
[07:31] 
[07:31] ejemplo.  Seguro  que  conoces  la  paradoja
[07:33] 
[07:33] del  barco  de  Teseo,  ¿no?  la  idea  de  que,
[07:35] 
[07:35] bueno,  los  griegos  conservaban  ese  barco
[07:38] 
[07:38] mítico  en  el  que  Teseo  había  viajado
[07:40] 
[07:40] para  matar  al  minotauro  y  tal  y  le  iban
[07:43] 
[07:44] cambiando  las  tablas  a  medida  que  se
[07:45] 
[07:45] iban  haciendo  viejas  para  conservarlo,
[07:47] 
[07:48] ¿no?  Entonces  llega  un  momento  en  el  que
[07:49] 
[07:49] ya  han  cambiado  todas  las  tablas  y
[07:51] 
[07:51] tienen  las  tablas  viejas,  ¿no?  Y  la
[07:53] 
[07:53] pregunta  es,  ¿sigue  siendo  el  barco  de
[07:54] 
[07:54] Teseo  o  no,  verdad?  Superinesante.  Y  esa
[07:57] 
[07:57] es  una  pregunta  que  al  final,  o  sea,  nos
[07:58] 
[07:58] da  igual  acerca  del  barco,  pero  es  la
[08:00] 
[08:00] pregunta  acerca  de  la  identidad  de  los
[08:02] 
[08:02] objetos  a  lo  largo  del  tiempo.  Y  tú  eso
[08:04] 
[08:04] no  lo  puedes  responder  agarrando  el
[08:06] 
[08:06] barco  de  teseo,  metiéndolo  en  un
[08:08] 
[08:08] laboratorio  y,  no  sé,  pesándolo,
[08:10] 
[08:10] mirándolo  con  un  microscopio.  No  puedes
[08:12] 
[08:12] hacer  eso.  Tienes  simplemente  que  pensar
[08:14] 
[08:14] acerca  de,  vale,  cuáles  crees  que  son
[08:16] 
[08:16] las  posibles  soluciones  y  entonces  de
[08:19] 
[08:19] ese  abanico  de  respuestas  intentar  ver
[08:22] 
[08:22] simplemente  con  el  pensamiento  cuál  es
[08:23] 
[08:23] la  que  tiene  más  más  sentido,  ¿sabes?
[08:25] 
[08:25] cuál  tiene  las  eh  cuáles  tienen
[08:27] 
[08:28] consecuencias  que  son  demasiado
[08:29] 
[08:29] radicales  y  que  a  lo  mejor  hay  que
[08:30] 
[08:30] abandonar,  etcétera,  ¿no?  Entonces,
[08:31] 
[08:31] bueno,  pues  son  todas  esas  preguntas,  la
[08:33] 
[08:33] filosofía  trata  todas  esas  preguntas  que
[08:35] 
[08:35] escapan  quizás  a  esos  otros  métodos  más
[08:38] 
[08:38] empíricos  a  los  que  estamos
[08:40] 
[08:40] acostumbrados,  pero  que  aún  así  son
[08:41] 
[08:41] interesantes,  son  raras  y  nos  llaman  la
[08:44] 
[08:44] atención,  ¿no?  La  filosofía  se  puede
[08:45] 
[08:45] también  aplicar  a  no  tan  solo  a  las
[08:47] 
[08:47] grandes  preguntas,  ¿no?,  de  identidad
[08:49] 
[08:49] moral,  sino  también  a  a  cosas  más
[08:51] 
[08:51] pragmáticas,  pragmáticas  podríamos
[08:53] 
[08:53] decir,  ¿no?  Incluso  la  sociedad.
[08:55] 
[08:55] Bueno,  hay  hay  de  hecho  ahora  hay
[08:56] 
[08:56] filósofos  gurús  que  me  gustaría  saber  tu
[08:58] 
[08:58] opinión  sobre  perfiles  tipo  Jordan
[09:00] 
[09:00] Peterson  Zedge  que  han  hecho  debates  que
[09:02] 
[09:02] son  dos  perfiles  con  mucho  seguimiento
[09:05] 
[09:05] de  jóvenes,  eh,  con  ideas  muy  fuertes.
[09:08] 
[09:08] ¿Qué  opinas  de  este  tipo  de  para
[09:10] 
[09:10] empezar,  para  ti  son  filósofos?  Yo  yo
[09:11] 
[09:11] creo  que  es  muy,  o  sea,  me  has  puesto
[09:13] 
[09:13] dos  ejemplos  que  creo  que  son  muy
[09:14] 
[09:14] diferentes.  Yo  creo  que  Jek  sí  que  yo  lo
[09:17] 
[09:17] consideraría  un  filósofo.  Eh,  Jordan
[09:19] 
[09:20] Peterson  yo  tampoco  lo  conozco  tanto,
[09:21] 
[09:21] pero  yo  no  sé  si  él  mismo  se
[09:23] 
[09:23] consideraría  a  sí  mismo  un  filósofo,
[09:24] 
[09:24] ¿no?  Eh,  JJ,  que  a  mí  me  hace  mucha
[09:27] 
[09:27] gracia,  no  sé  si  la  gente  lo  ha  visto,
[09:28] 
[09:28] pero  tiene  como  un  montón  de  tics,  y
[09:30] 
[09:30] está  todo  el  rato  diciendo  show  on  and
[09:32] 
[09:32] show  on  and  show  on,  ¿no?  Con  su  con  su
[09:34] 
[09:34] inglés  con  su  inglés  característico  tan
[09:37] 
[09:37] duro.  Sí.  O  sea,  yo  por  lo  general,  a  mí
[09:41] 
[09:41] lo  que  creo  que  es  un  filósofo,  o  sea,
[09:42] 
[09:42] quizás  sería  la  pregunta,  ¿no?  Esa  esa
[09:44] 
[09:44] es  como  la  pregunta,  ¿no?  Estudia
[09:45] 
[09:45] filosofía  o  yo  podría  ser  o  tú  o  tús,
[09:47] 
[09:47] claro,  pero  alguien  que  lo  haya
[09:48] 
[09:48] estudiado.  Sí.  O  sea,  en  cierto  sentido
[09:50] 
[09:50] te  voy  a  intentar  dar  como  un  gran
[09:52] 
[09:52] abanico  de  respuestas,  ¿vale?  Porque  en
[09:54] 
[09:54] cierto  sentido,  yo  creo  que  todas  las
[09:55] 
[09:55] personas  tienen  algo  de  filósofos,
[09:57] 
[09:57] ¿vale?  Porque  al  final  la  filosofía
[09:59] 
[09:59] trata  de  esas  preguntas  que  todos
[10:00] 
[10:00] llevamos  dentro  sin  excepción  y  lo
[10:03] 
[10:03] podemos  comentar  un  poco  más  adelante  si
[10:04] 
[10:04] quieres,  pero  no  hay  manera  de  que  una
[10:06] 
[10:06] persona  escape  de  la  filosofía.  Hasta
[10:08] 
[10:08] los  del  reggaetón,  hasta  los  No  pueden
[10:10] 
[10:10] escapar  de  la  filosofía  nadie.  O  sea,  la
[10:12] 
[10:12] única  manera  de  escapar  de  la  filosofía
[10:13] 
[10:13] es  que  a  los  2  años  caigas  en  coma,
[10:15] 
[10:15] ¿vale?  Te  levantes  a  los  90  y  te  mueras
[10:18] 
[10:18] a  los  5  segundos  de  desperarte,  ¿vale?  O
[10:20] 
[10:20] sea,  no  se  puede  escapar  de  la
[10:22] 
[10:22] filosofía.  Entonces,  todo  el  mundo  en
[10:24] 
[10:24] cierto  sentido  está  viviendo  según  unas
[10:26] 
[10:26] ciertas  unas  ciertas  ideas  filosóficas,
[10:28] 
[10:28] una  cierta  cosmovisión,  ¿no?  Aunque  sea
[10:30] 
[10:30] implícita,  ¿no?  Entonces,  en  ese
[10:31] 
[10:31] sentido,  todas  las  personas  tienen  algo
[10:34] 
[10:34] de  filósofos  en  el  sentido  de  que  tienen
[10:36] 
[10:36] algo  de  filosofía.  Todo  el  mundo  piensa.
[10:37] 
[10:37] Todo  el  mundo  piensa  al  final  y  todo  el
[10:38] 
[10:38] mundo  piensa  según  parámetros,  todo  el
[10:41] 
[10:41] mundo  se  mueve  y  vive  según  unos  unos
[10:43] 
[10:43] ciertos  presupuestos,  ¿no?  Ahora,
[10:50] 
[10:50] emitófo  que  sea  un  poquito  más  acotada,
[10:53] 
[10:53] ¿no?  Entonces,  bueno,  pues  aquí  ya
[10:55] 
[10:55] entraríamos,  ¿vale?  Pues,  ¿quién  es
[10:57] 
[10:57] filósofo?  la  persona  que  ha  hecho  la
[10:58] 
[10:58] carrera,  el  máster,  el  doctorado,  pues
[11:01] 
[11:01] quizá  sí,  pero  es  que  quizá  tampoco,
[11:02] 
[11:02] ¿no?  Porque  e  o  la  persona  que  porque
[11:06] 
[11:06] puede  haber  una  persona  que  no  haya
[11:07] 
[11:07] pasado  por  los  cauces  académicos
[11:09] 
[11:09] tradicionales  y  que  no  obstante  esté
[11:11] 
[11:11] haciendo  una  contribución  significante
[11:14] 
[11:14] significativa  a  la  disciplina,  ¿no?
[11:16] 
[11:16] Entonces,  ah,  es  muy  difícil  decirlo.  Yo
[11:20] 
[11:20] quizás  diría,  "A  ver,  una  persona  está
[11:24] 
[11:24] en  su  trabajo  escrito  aportando  algo  a
[11:28] 
[11:28] la  discusión  que  se  está  teniendo,
[11:29] 
[11:29] digamos,  entre  los  filósofos,  entonces
[11:31] 
[11:31] la  podríamos  considerar,  digamos,  del
[11:33] 
[11:33] equipo,  ¿no?  Es  una  definición  un  poco
[11:35] 
[11:35] circular  porque  hemos  metido  ya  que  los
[11:38] 
[11:38] filósofos  estén  ahí,  ¿no?  Pero  bueno,  no
[11:41] 
[11:41] sé  si  se  puede  hacer  mejor,  que  es
[11:43] 
[11:43] complicado,  ¿no?  Entonces,  porque
[11:44] 
[11:44] alguien,  por  ejemplo,  que  que que  está
[11:46] 
[11:46] en  su  casa  y  que  simplemente  sobrepiensa
[11:48] 
[11:48] mucho  las  cosas,  eso  que  es  un  pequeño
[11:50] 
[11:50] filósofo  es  que,  o  sea,  esa  es  una
[11:52] 
[11:52] persona  que  yo  diría  que  está  ejerciendo
[11:53] 
[11:53] la  filosofía  y  que  si  sigue  por  esa
[11:56] 
[11:56] línea  y  quizás
[11:59] 
[11:59] intenta,  pues  claro,  luego  está  la
[12:01] 
[12:01] persona,  piensa  solo  en  su  casa,  pero
[12:02] 
[12:02] luego  la  persona  no  es  que
[12:03] 
[12:03] profesionalmente  me  dedico  a  pensar,
[12:05] 
[12:05] ¿sabes?  Pues  quizás  ahí  podríamos  hacer
[12:08] 
[12:08] una  distinción  también.  Claro,  ahí  es  la
[12:09] 
[12:09] clave  un  poco,  ¿no?  Si  tus  ideas  si  tú
[12:11] 
[12:11] te  dedicando  claro,  van  a  van  a  otros
[12:14] 
[12:14] sitios,  no  se  quedan  en  tu  propia  mente
[12:15] 
[12:15] que  ahí  no  sale  de  ningún  de  ningún
[12:17] 
[12:17] lado,  ¿no?  Pero  bueno,  está  claro  que  la
[12:19] 
[12:19] filosofía  está  de  moda  y  que  y  que  eh  tú
[12:23] 
[12:23] lo  ves,  ¿no?,  que  lo  notas  y  que  la
[12:25] 
[12:25] gente  está  preguntándose  constantemente
[12:26] 
[12:27] cosas  y  que  bien  explicada.  Es  muy
[12:28] 
[12:28] divertida.  Entonces,  en  este  podcast
[12:32] 
[12:32] haremos  eh  un  viajecito  por  diferentes
[12:34] 
[12:34] temas,  ¿vale?,
[12:36] 
[12:36] clásicos,  por  supuesto,  trataremos  el
[12:38] 
[12:38] tema  de  Dios,  que  se  tiene  que  tratar,
[12:39] 
[12:39] ya  lo  hemos  hablado,  pero  es  que  es  top
[12:41] 
[12:41] level,  eh,  la  moral,  la  conciencia,  pero
[12:45] 
[12:45] también  me  gustaría  hacer  algo  que  está
[12:47] 
[12:47] muy  guay  y  que  odiábamos  todos,  pero  que
[12:49] 
[12:49] yo  creo  que  va  a  ser  superdivtido,  que
[12:50] 
[12:50] es  vamos  a  hacer  un  recorrido  por  la
[12:53] 
[12:53] historia  de  la  filosofía  destacando  a
[12:55] 
[12:55] dos  filósofos  de  cada  época,  dos
[12:56] 
[12:56] filósofos  que  sean  importantes,  que
[12:58] 
[12:58] hayan  sido  fundamentales  y  que  encima
[13:00] 
[13:00] tengan  chichilla,  ¿no?  Para  hablar.  Y
[13:02] 
[13:02] tenemos  esto,  pues  el  recorrido,  ¿qué  te
[13:04] 
[13:04] parece?  Perfecto.  Genial.  Bueno,  vamos  a
[13:05] 
[13:05] los  clásicos.  Venga,  vamos  a  a  vamos  a
[13:08] 
[13:08] ir  a  a  la  época  antigua,  ¿no?,  que  es  un
[13:11] 
[13:11] poco  la  cuna  ahí  de  la  de  la  filosofía,
[13:13] 
[13:13] al  menos  la  que  nos  ha  llegado.  Vamos
[13:14] 
[13:14] con  Sócrates.  Vale.  Sócrates,  tengo  1000
[13:16] 
[13:16] preguntas  de  es  que  yo  no  sé  si  ni
[13:18] 
[13:18] existió  y  de  hecho  yo  he  leído,  ¿no?,
[13:20] 
[13:20] que  podría  ser  una  una  invención  de  de
[13:22] 
[13:22] Platón.  Cuéntame  de  Sócrates.  Vamos  a
[13:24] 
[13:25] hacer  algo  que  es  como  explícame  así
[13:27] 
[13:27] groso  modo  un  poco  su  pensamiento,  lo
[13:29] 
[13:29] que  ha  aportado  y  luego  ya  entramos  en
[13:31] 
[13:31] anécdotas  en  Vale.  Okay.  A  ver,  yo  te
[13:33] 
[13:33] digo  primero,  no  hay  cero  dudas  de  que
[13:36] 
[13:36] Sócrates  existió.  Cero  dudas.  Cero  dudas
[13:39] 
[13:39] en  el  sentido  de  que,  a  ver,  bueno,
[13:41] 
[13:41] estamos  con  lo  de  siempre,  ¿vale?  Cuando
[13:43] 
[13:43] hablamos  de  filosofía  y  tal,  siempre
[13:45] 
[13:45] existe  la  posibilidad  pues  de  que  la
[13:47] 
[13:47] realidad  sea  una  una  simulación.  una
[13:49] 
[13:49] simulación  y  Sócrates  no  haya  existido
[13:51] 
[13:51] nunca,  ¿no?  Exacto.  Pero  quiero  decir,
[13:53] 
[13:53] la  evidencia  histórica  es  es  realmente,
[13:56] 
[13:56] o  sea,  no  no  no  deja  lugar  a  dudas  de
[13:58] 
[13:58] que  existió  un  Sócrates  histórico,  ¿no?
[14:00] 
[14:00] E  piensa  que  también  es  realmente  muy
[14:02] 
[14:02] difícil  inventarse  un  personaje
[14:05] 
[14:05] histórico,  ¿no?  Eh,  y  que  cuele,  ¿sabes?
[14:07] 
[14:07] O  sea,  tú  te  puedes  inventar  que  hace
[14:09] 
[14:10] 500  años  existió  en  otra  en  la  otra
[14:13] 
[14:13] punta  del  mundo  que  no  podemos  acceder
[14:15] 
[14:15] un  personaje  y  tal  y  a  lo  mejor  colarlo,
[14:17] 
[14:17] pero  inventarte  como  estaba  haciendo
[14:19] 
[14:19] Platón,  que  hace  20  años  existió  entre
[14:22] 
[14:22] nosotros  una  persona  que  vosotros
[14:23] 
[14:23] matasteis,  cabrones,  eso  no  lo  puedes
[14:26] 
[14:26] colar,  ¿sabes?  porque  la  gente  digamos  e
[14:30] 
[14:30] no  colaya  básicamente,  ¿no?  Y  luego
[14:32] 
[14:32] también  hay  que  pensar  que  no  tenemos
[14:33] 
[14:33] solamente  el  testimonio  de  Platón,
[14:35] 
[14:35] tenemos  también  el  testimonio  de  eh
[14:37] 
[14:37] Genofonte,  que  es  otro  discípulo  de
[14:39] 
[14:39] Sócrates  menos  conocido,  pero  que
[14:40] 
[14:40] también  tiene  su  apología.  Entonces,
[14:42] 
[14:42] también  nos  habla  de  Sócrates,  un  poco
[14:43] 
[14:43] como  personaje  histórico.  Y  luego
[14:45] 
[14:45] también  Aristóteles,  que  esto  es  muy
[14:47] 
[14:47] importante,  aunque  Aristóteles  no  llega
[14:49] 
[14:49] a  conocer  directamente  a  Sócrates  por  el
[14:52] 
[14:52] testimonio  que  él  recoge  de  Platón,
[14:54] 
[14:54] ¿sabes?  Y  entonces  encontramos  en  sus
[14:56] 
[14:56] obras  que  él  normalmente  habla  de
[14:57] 
[14:57] Sócrates  como  si  fuera  un  personaje  que
[14:59] 
[14:59] existió  y  lo  distingue,  distingue  el
[15:01] 
[15:01] pensamiento  de  Sócrates,  del  pensamiento
[15:03] 
[15:03] de  Platón,  etcétera.  Entonces,  eh  sería
[15:05] 
[15:05] extremadamente  raro  que  Sócrates  fuera
[15:08] 
[15:08] una  invención  completa  de  Platón  y
[15:10] 
[15:10] Aristóteles  no  se  enterara  de  eso  y  no
[15:12] 
[15:12] dejara  nada  por  escrito,  ¿no?  Entonces,
[15:15] 
[15:15] eh,  ¿qué  pasó  con  Sócrates?  Vamos  a  ver.
[15:17] 
[15:17] Eh,  Sócrates  Exacto.  ¿Quién  fue
[15:19] 
[15:19] Sócrates?  está  en  un  momento  en  el  que,
[15:21] 
[15:21] digamos,  la  filosofía  ya  lleva  un  buen
[15:23] 
[15:23] recorrido  con  lo  que  llamamos  los
[15:25] 
[15:25] filósofos  presocráticos,  ¿vale?  Que  son
[15:27] 
[15:27] los  que  se  dedicaron  a  la  pregunta  por
[15:29] 
[15:29] el  origen  de  las  cosas  o  como  ellos  lo
[15:31] 
[15:31] llamaban,  por  el  arg.  intentaban
[15:33] 
[15:33] encontrar  el  principio  último  del  que
[15:35] 
[15:35] provenía  toda  la  realidad,  ¿no?  Y  cada
[15:38] 
[15:38] uno  decía  lo  suyo.  Entonces,  tienes
[15:40] 
[15:40] tales  emileto,  que  es  el  primero,  que
[15:41] 
[15:41] decía  que  era  el  agua,  todo  venía  del
[15:42] 
[15:42] agua,  otro  que  decía  que  el  aire,  el
[15:45] 
[15:45] fuego,  otro  que  no,  los  cuatro
[15:47] 
[15:47] elementos,  etcétera,  ¿no?  Entonces,
[15:49] 
[15:49] Sócrates  está  en  un  momento  que  dice,
[15:52] 
[15:52] "Él  se  interesa  por  ese  tipo  de
[15:53] 
[15:54] filosofía,  pero  cuando  ve  que  cada  uno
[15:56] 
[15:56] dice  lo  suyo,  no  hay  manera  de  ponerse
[15:58] 
[15:58] de  acuerdo  y  no  parece  que  se  esté
[16:01] 
[16:01] caminando  hacia  ninguna  respuesta  hacia
[16:03] 
[16:03] esa  pregunta,  dice,  bueno,  vamos  a  poner
[16:05] 
[16:05] entre  paréntesis  ese  tema  del  origen
[16:07] 
[16:07] último  de  todas  las  cosas  y  vamos  a
[16:09] 
[16:09] centrarnos  en  algo  que  tengamos  un  poco
[16:11] 
[16:11] más  a  la  mano,  que  es  pues  el  ser
[16:12] 
[16:12] humano,  la  vida,  la  virtud,  la  pregunta
[16:15] 
[16:15] en  el  fondo  de  cómo  hay  que  vivir  la
[16:17] 
[16:17] vida,  ¿no?  Y  por  eso  decimos  que
[16:18] 
[16:18] Sócrates  lo  que  hace  es  un  como  un  giro
[16:20] 
[16:20] antropológico,  un  giro  ético  en  la
[16:22] 
[16:22] filosofía,  porque  pone  en  el  centro  la
[16:24] 
[16:24] pregunta  por  el  ser  humano  y  la  pregunta
[16:26] 
[16:26] de  cómo  hay  que  vivir,  cómo  tengo  que
[16:28] 
[16:28] vivir  yo  mi  vida,  ¿no?  Y  lo  que  le  pasa
[16:30] 
[16:30] a  Sócrates  es  que  hay  un  amigo  suyo,
[16:33] 
[16:33] Cerefonte,  que  va  una  vez  al  oráculo  de
[16:35] 
[16:35] Delfos,  donde  estaba  escrito  eso  de
[16:37] 
[16:37] conócete  a  ti  mismo,  ¿no?  Y  Kerefonte  le
[16:40] 
[16:40] pregunta  al  oráculo,  ¿quién  es  la
[16:42] 
[16:42] persona  más  sabia  de  toda  Grecia?  Y  el
[16:43] 
[16:43] oráculo  dice  que  es  Sócrates,  ¿vale?  Y
[16:46] 
[16:46] cuando  Sócrates  se  entera,  dice,  "Esto
[16:48] 
[16:48] no  puede  ser.  Yo  soy  consciente  que  yo
[16:50] 
[16:50] yo  no  sé  nada."  ¿Sabes?  O  sea,  esa
[16:52] 
[16:52] famosa  frase,  ¿no?  De  solo  sé  que  no  sé
[16:54] 
[16:54] nada.  No,  yo  sé  que  no  sé  nada.
[16:56] 
[16:56] Entonces,  no  puede  ser.  El  oráculo  se  ha
[16:58] 
[16:58] equivocado.  Entonces,  voy  a  ir,  voy  a
[17:00] 
[17:00] salir  y  voy  a  encontrar  una  persona  que
[17:02] 
[17:02] sea  más  sabia  que  yo  para  demostrar  que
[17:04] 
[17:04] el  oráculo  se  equivocó.  Entonces  sale  y
[17:07] 
[17:07] lo  que  hace  es  empezar  a  preguntar  a  la
[17:09] 
[17:09] gente  para  descubrir  qué  es  lo  que  las
[17:11] 
[17:11] otras  personas  saben.  Y  lo  que  termina
[17:14] 
[17:14] viendo  es  que  las  personas  a  poco  que
[17:17] 
[17:17] les  preguntas,  ¿no?  Les  preguntaba  cosas
[17:19] 
[17:19] como,  por  ejemplo,  hay  un  diálogo  muy
[17:21] 
[17:21] famoso  de  Platón  que  es  el  laques,  ¿no?
[17:23] 
[17:23] Entonces  los  diálogos  de  Platón  tienen
[17:25] 
[17:25] normalmente  el  nombre  del  interlocutor
[17:26] 
[17:26] de  Sócrates.  Entonces  Laques  era  un
[17:28] 
[17:28] general  griego.  Entonces  Sócrates  pues
[17:30] 
[17:30] se  acerca  al  Aques  y  le  pregun  le
[17:32] 
[17:32] pregunta,  "Oye,  tú  que  eres  un  general,
[17:34] 
[17:34] estás  dedicado  a  la  vida  militar,
[17:36] 
[17:36] explícame  qué  es  la  valentía,  ¿no?
[17:37] 
[17:37] Porque  tú  tienes  que  saber  qué  es  la
[17:39] 
[17:39] valentía."
[17:40] 
[17:40] Laques  le  empieza  a  decir  y  tal,  pero
[17:42] 
[17:42] Sócrates  con  sus  preguntas  termina  como
[17:43] 
[17:43] llevándolo  a  porías,  contradicciones,
[17:46] 
[17:46] algo  sin  una  respuesta,  ¿no?  Entonces,
[17:48] 
[17:48] Sócrates  se  da  cuenta  de  que  la  gente
[17:51] 
[17:51] cree  que  sabe  muchas  cosas  y  en  realidad
[17:53] 
[17:53] no  las  sabe.  Y  entonces  entiende  que  lo
[17:56] 
[17:56] que  el  oráculo  estaba  intentando
[17:58] 
[17:58] transmitir  es  que  como  Sócrates  es
[18:01] 
[18:01] consciente  del  límite  de  su
[18:02] 
[18:02] conocimiento,  él  se  había  dado  cuenta,
[18:04] 
[18:04] como  sabe  las  cosas  que  no  sabe,  es  más
[18:07] 
[18:07] sabio.  Sí.  Entonces,  que  la  verdadera
[18:09] 
[18:09] sabiduría  está  en  reconocer  en  cierto
[18:11] 
[18:11] sentido  la  propia  ignorancia,  ¿no?
[18:13] 
[18:13] Porque  si  no,  si  uno  se  piensa  que  ya  lo
[18:14] 
[18:14] sabe  todo,  entonces  no  busca  las
[18:16] 
[18:16] respuestas,  ¿no?  Y  solamente  partiendo
[18:18] 
[18:18] de  que  mira,  yo  de  este  tema  no  sé,  me
[18:20] 
[18:20] puedo  poner  en  camino  a  intentar
[18:22] 
[18:22] descubrirlo,  ¿no?  Y  básicamente  dedica
[18:24] 
[18:24] su  vida  como  a  esa  actividad  de  era  como
[18:27] 
[18:27] típico,  ¿no?  Pues  eh  vas  por  el  mercado
[18:29] 
[18:29] y  aparece  Sócrates  y  todo  el  mundo  se
[18:31] 
[18:31] intentaba  escapar,  ¿sabes?
[18:34] 
[18:34] ya  viene  el  chap,  ¿no?  Porque
[18:37] 
[18:37] efectivamente  lo  que  hacía  era  te
[18:38] 
[18:38] pillaba  y  oye  tú  explícame  esto.  Y  te
[18:41] 
[18:41] empezaba  a  llevar  comprando  pan  y  [ __ ]
[18:43] 
[18:43] y  claro,  se  empezaba  a  juntar  la  gente
[18:45] 
[18:45] porque  es  en  plan,  ostras,  el  Sócrates
[18:46] 
[18:46] está  Sócrates,  o  sea,  Sócrates  es  una
[18:48] 
[18:48] figura  mediática  en  en en,  vamos  a
[18:51] 
[18:51] decir,  en  la  Grecia  clásica  lo  que
[18:52] 
[18:52] podría  ser  una  una  celebridad,  ¿no?  Sí,
[18:54] 
[18:54] era  como  un  influencer,  podrías  decir,
[18:56] 
[18:56] ¿no?
[18:57] 
[18:57] y  sobre  todo  entre  los  jóvenes,  porque
[18:59] 
[18:59] claro,  piensa  que  para  los  jóvenes  era
[19:01] 
[19:01] como  Sócrates  está  como  cuestionando  las
[19:03] 
[19:03] figuras  de  autoridad,  ¿sabes?  Y  eso  es
[19:05] 
[19:05] muy  atractivo  para  la  juventud.  Claro.
[19:07] 
[19:07] Entonces  enseguida  se  formaban  como
[19:09] 
[19:09] corrillos  alrededor  de  Sócrates  y  su
[19:11] 
[19:11] interlocutor  y  claro,  de  la  gente  viendo
[19:14] 
[19:14] cómo  quedaba  el  otro  en  ridículo,  ¿no?
[19:16] 
[19:16] Que  Sócrates  él  decía,  "Yo  no  lo  hago
[19:17] 
[19:17] para  dejarte  en  ridículo,  yo  lo  hago
[19:18] 
[19:18] como  para  ayudarte,  porque  es  un  bien
[19:21] 
[19:21] que  tú  aprendas  que  no  sabes,  ¿sabes?
[19:24] 
[19:24] Pero  claro,  digamos  que  muchos  amigos  no
[19:26] 
[19:26] le  no  le  trajo,  no  digamos  que  no  tenía
[19:28] 
[19:28] no  tenía  fama  de  de  no  tenía  buena  fama,
[19:30] 
[19:30] podríamos  decir,  ¿no?  Y  Sócrates,  eh,  ¿a
[19:34] 
[19:34] qué  se  dedicaba?  Porque  ante  esto  se
[19:36] 
[19:36] podía  vivir  o  tenía  más  trabajos,  era
[19:38] 
[19:38] profesor  o  qué  hacía.  Pues  él
[19:41] 
[19:41] básicamente  vivía  de,  si  no  lo  tengo  yo
[19:43] 
[19:43] mal  entendido  ahora,  si  no  me  recuerdo
[19:44] 
[19:45] mal,  vivía  de  lo  que  le  daban  sus
[19:47] 
[19:47] discípulos  en  el  fondo,  ¿sabes?  O  sea,
[19:49] 
[19:49] eran  sus  discípulos  los  que  en  cierto
[19:50] 
[19:50] sentido  se
[19:51] 
[19:51] se  ocupaban  o  se  preocupaban  de  Sí,  sí.
[19:54] 
[19:55] De  hecho,  Sócrates  se  cuenta  que  siempre
[19:56] 
[19:56] tenía  muchos  problemas  con  su  esposa,
[19:58] 
[19:58] con  Hanipa,  porque  ella  le  decía,  "Oye,
[20:01] 
[20:01] por  favor,  consigue  un  trabajo  de  verdad
[20:03] 
[20:03] porque  vamos  a  ver  que  tenemos  no  sé
[20:04] 
[20:05] cuántos  hijos  y  esto  hay  que  mantenerlo,
[20:06] 
[20:06] ¿sabes?"
[20:07] 
[20:07] Entonces,  pero  se  mantenía  sobre  todo,
[20:09] 
[20:09] bueno,  gracias  en  cierto  sentido  al  a
[20:11] 
[20:11] donaciones  mecenago  de  sus  los  patreons,
[20:14] 
[20:14] los  claro  los  patons  que  tenía  de  la
[20:15] 
[20:15] época,  ¿no?  Oye,  e  Socrates  nunca
[20:19] 
[20:19] escribió,  no  escribió  nada  al  final  de
[20:21] 
[20:21] su  vida  cuando  lo  conan  Sío  y  de  hecho
[20:25] 
[20:25] hay  como  algunas  teorías  y  tal.
[20:27] 
[20:27] E  al
[20:30] 
[20:30] parecer  Sócrates,  esto  lo  quizás  lo
[20:33] 
[20:33] podemos  como  intuir  un  poco  de  Platón,
[20:34] 
[20:34] porque  también  Platón  tiene  un  poco  esta
[20:36] 
[20:36] idea,  Sócrates,  yo  creo  que  él  estaba
[20:39] 
[20:39] muy  convencido  de  que  la  filosofía,  la
[20:40] 
[20:40] mejor  manera  de  hacer  filosofía  era  en
[20:42] 
[20:42] el  diálogo  vivo,  ¿sabes?  Claro,  porque
[20:44] 
[20:44] tú  escribes  algo  en  un  texto  y  eso  queda
[20:47] 
[20:47] muerto  ahí.  El  texto  no  te  puede  aclarar
[20:50] 
[20:50] qué  es  lo  que  está  diciendo,  no  le
[20:51] 
[20:51] puedes  hacer  preguntas  y  que  te  la
[20:53] 
[20:53] responda,  ¿no?  En  cambio,  en  el  diálogo
[20:55] 
[20:55] sí  que  puedes  hacer  eso,  ¿no?  Entonces,
[20:56] 
[20:56] para  él,  yo  creo  que  la  filosofía  era
[20:57] 
[20:57] algo  como  de  dos  siempre  y  siempre  se
[21:00] 
[21:00] hacía  en  diálogo  con  el  otro.  Entonces,
[21:02] 
[21:02] posiblemente  por  esto  no  escribió,  pero
[21:04] 
[21:04] bueno,  nunca  lo  sabemos  porque  tampoco
[21:06] 
[21:06] escribió  acerca  de  por  qué  no  escribió.
[21:08] 
[21:08] Claro,  todo  lo  que  sabemos  casi  es  o
[21:10] 
[21:10] gran  parte  es  por  Platón,  ¿no?  Que  es  el
[21:12] 
[21:12] que  hacía  recogid  la  gran  mayoría  de
[21:14] 
[21:14] cosas  que  sabemos  es  de  Platón,  las
[21:15] 
[21:15] conversaciones,  los  diálogos,  etcétera.
[21:18] 
[21:18] Eh,  ¿cómo  muere  Sócrates?  Porque  es  uno
[21:20] 
[21:20] de  los  grandes  temas,  ¿no?  Eh,  y
[21:22] 
[21:22] trágicos,  ¿no?,  de  la  vida  de  Sí,
[21:24] 
[21:24] Sócrates,  digamos  que,  bueno,  podemos  ya
[21:26] 
[21:26] intuir  que  Sócrates  tenía  los  tenía  como
[21:29] 
[21:29] bien  puestos,  ¿vale?  Entonces,  él
[21:31] 
[21:31] digamos  que  no  se  amilanaba  demasiado
[21:33] 
[21:33] ante  la  perspectiva  de  la  muerte.  Mm.  De
[21:35] 
[21:35] hecho,  él  solía  decir  eh  y  esto  lo
[21:37] 
[21:37] leemos  en  la  apología  e  que  escribe
[21:40] 
[21:40] luego  Platón,  eh  cuando  lo  condenan  a
[21:42] 
[21:43] muerte,  él  dice,  "Bueno,  yo  es  que  no  le
[21:44] 
[21:44] tengo  miedo  a  la  muerte  porque  yo  pienso
[21:46] 
[21:46] que  realmente  no  sabemos  si  hay  algo
[21:48] 
[21:48] después  de  la  muerte.  Entonces,  si  no
[21:49] 
[21:49] hay  nada,  desaparecemos  sin  más  y
[21:52] 
[21:52] tampoco  está  tan  mal,  ¿sabes?  Me  dejarán
[21:54] 
[21:54] en  paz  las  dejarán  de  mi  mujer  ya  no
[21:57] 
[21:57] querrá  que  trabaje  más,  por  ejemplo,  ya
[21:58] 
[21:58] no  tendré  que  trabajar  ni  buscar
[21:59] 
[21:59] trabajo,  ¿no?  Entonces  tampoco  está  tan
[22:01] 
[22:01] mal.  Y  si  hay  algo,  oye,  pues  a  lo  mejor
[22:03] 
[22:03] hay  algo  y  está  chulo.  O  sea,  que
[22:05] 
[22:05] tampoco.  Entonces,  él  decía  como  que
[22:06] 
[22:06] tenerle  miedo  a  la  muerte
[22:09] 
[22:09] era  en  el  fondo  pensarse  que  sabes  algo
[22:11] 
[22:11] que  no  sabes,  ¿no?  Es  pensarte  que  sabes
[22:14] 
[22:14] que  la  muerte  es  un  mal  cuando  en
[22:15] 
[22:16] realidad  es  algo  que  es  una  cuestión
[22:17] 
[22:17] abierta  que  realmente  no  sabes,  ¿no?  Y
[22:20] 
[22:20] en  cambio  para  él  sí  que  era  muy
[22:22] 
[22:22] importante  el  no  cometer  injusticia,
[22:25] 
[22:25] ¿sabes?  Porque  él  sí  que  era  consciente
[22:28] 
[22:28] de  que  cometer  injusticia,  eso  sí  que
[22:29] 
[22:29] era  un  gran  mal.  un  gran  mal  en  el
[22:31] 
[22:31] sentido  de  que  te  estabas  como
[22:32] 
[22:32] corrompiendo  tú  por  dentro,  te  estabas
[22:34] 
[22:34] como  convirtiendo  en  el  fondo  en  una
[22:35] 
[22:35] persona  injusta,  ¿sabes?  Una  persona
[22:37] 
[22:37] torcida,  fea,  e  corrupta,  traidora,
[22:40] 
[22:40] ¿sabes?  Y  que  eso  es  el  la  peor  cosa  que
[22:42] 
[22:43] te  puede  pasar,  no  morir,  ¿sabes?  La
[22:44] 
[22:44] peor  cosa  que  te  puede  pasar  es
[22:46] 
[22:46] convertirte  en  alguien  injusto,  ¿no?  Y
[22:48] 
[22:48] de  hecho,  a  lo  largo  de  su  vida,  en
[22:50] 
[22:50] varias  ocasiones,  como  que  muestra,  pues
[22:51] 
[22:51] eso,  una  gran  valentía  frente  a  la
[22:53] 
[22:53] muerte,  ¿no?  Él  participa  en  varias
[22:54] 
[22:54] batallas  eh  de  estas  que  tenían  los
[22:56] 
[22:56] griegos.  Entonces,  en  una,  digamos,
[22:58] 
[22:58] recibe  incluso  un  reconocimiento  por  el
[23:01] 
[23:01] valor  por  haber  salvado  a  una  persona
[23:04] 
[23:04] que  se  estaba  que  se  estaba  muriendo,
[23:06] 
[23:06] pues  él  laó.  Sí,  sí.  batalló
[23:08] 
[23:08] directamente  luego  también  durante  hubo
[23:10] 
[23:10] una  época  en  en  Atenas  que  tuvieron  como
[23:13] 
[23:13] una  tiranía,  lo  que  se  llama  la  tiranía
[23:14] 
[23:14] de  los  30,  ¿no?  Tenían  30  tiranos.
[23:17] 
[23:17] Entonces,  una  vez  llamaron  a  Sócrates  y
[23:20] 
[23:20] a  otras  cuatro  personas  para  decirles
[23:22] 
[23:22] que  fueran  a  matar  a  eh,  no  me  acuerdo
[23:25] 
[23:25] ahora  cómo  se  llamaba,  otro  tipo  que  era
[23:27] 
[23:27] como  el  enemigo  personal  del  tirano
[23:30] 
[23:30] primero,  ¿vale?  Y  se  dice  que  Sócrates
[23:33] 
[23:34] cuando  se  enteró  de  que  le  pedían  esto,
[23:35] 
[23:35] dijo,  "Pues  si  para  esto  me  habéis
[23:36] 
[23:36] llamado,  me  voy."  Y  se  fue,  ¿sabes?  Se
[23:39] 
[23:39] fue  a  su  casa  y  y  poniendo  en  riesgo  su
[23:41] 
[23:41] vida  y  tuvo  suerte  de  que  la  tiranía  no
[23:44] 
[23:44] duró  mucho  y  no  tuvo  represalias.  Todos
[23:46] 
[23:46] los  hombres  en  Grecia  podían  ser  usados
[23:48] 
[23:48] como  arma.  Entonces,  es  cierto.  Claro,  o
[23:49] 
[23:49] sea,  un  filósofo  no  te  lo  imaginas,  ¿no?
[23:51] 
[23:51] Como  un  ven  aquí,  matas  a  este  y  si  no
[23:54] 
[23:54] te  mato  yo  a  ti,  ya  está.  O  sea,  al
[23:55] 
[23:55] final  era  lo  que  tenía  la  tiranía,  ¿no?
[23:57] 
[23:57] Y  luego  lo  que  pasa  es  que  digamos  que,
[23:59] 
[23:59] bueno,  va  pasando  el  tiempo,  Sócrates  se
[24:02] 
[24:02] va  ganando  cada  vez  más  enemigos.  Sí,
[24:04] 
[24:04] porque  cada  vez  hay  más  gente  que  ha
[24:07] 
[24:07] experimentado  el  encontronazo  con
[24:09] 
[24:10] Sócrates,  ¿no?  Y  digamos  que,  bueno,
[24:12] 
[24:12] llega  un  momento  en  el  que  eh  hay  como
[24:15] 
[24:15] una  pequeña  conspiración  para  llevarlo  a
[24:17] 
[24:17] juicio,  ¿no?  También  hay  alguna  cosa  ahí
[24:20] 
[24:20] de  que  algunos  discípulos  de  Sócrates
[24:22] 
[24:22] estuvieron  medio  metidos  en  una
[24:24] 
[24:24] conspiración  política  y  entonces  se  los
[24:26] 
[24:26] se  lo  asoció  también,  bueno,  se  lo  quiso
[24:27] 
[24:28] asociar  a  eso  y  lo  que  pasa  es  que
[24:30] 
[24:30] bueno,  pues  eso,  lo  llevan  a  juicio  por
[24:33] 
[24:33] básicamente  negar  los  dioses  de  la
[24:34] 
[24:34] ciudad  y  por  corromper  a  la  juventud,
[24:36] 
[24:36] ¿vale?  Es  decir,  por  impiedad  y  por
[24:38] 
[24:38] corromper  a  la  juventud.
[24:39] 
[24:39] Y  Sócrates  básicamente  se  defiende,
[24:42] 
[24:42] dice,  "Yo  no  nunca  he  negado  los  dioses
[24:44] 
[24:44] de  la  ciudad,  siempre  me  habéis  visto
[24:45] 
[24:45] haciendo  sacrificios,  etcétera,
[24:47] 
[24:47] etcétera.  No,  no  traigo  tampoco  dioses
[24:50] 
[24:50] nuevos,  que  era  una  cosa  que  él  decía,
[24:52] 
[24:52] ¿no?  Que  que  le  decían  que  que  había
[24:54] 
[24:54] hecho.  Y  tampoco  he  corrompido  a  la
[24:56] 
[24:56] juventud,  simplemente  les  estoy
[24:57] 
[24:57] enseñando  a  pensar,  básicamente,  ¿no?
[24:59] 
[24:59] Pero  como  que  no  le  sale  bien  la  jugada,
[25:02] 
[25:02] ¿no?  Y  lo  que  pasaba  en  en  Grecia  en  ese
[25:05] 
[25:05] momento  es  que  los  eh  los  juicios,
[25:08] 
[25:08] digamos  que  los  jueces  eran  básicamente
[25:10] 
[25:10] se  escogían  entre  los  ciudadanos,  ¿no?
[25:12] 
[25:12] Entonces  era  como  un  grupo  de,  no  sé  si
[25:14] 
[25:14] 200  personas,  una  cosa  así,  y  votaban,
[25:17] 
[25:17] ¿vale?  En  plan  culpable,  inocente,  ¿no?
[25:19] 
[25:19] Y  sale  culpable  por  un  pequeño  margen,
[25:21] 
[25:21] ¿vale?  El  problema  es  que  por  cómo  era
[25:24] 
[25:24] el  sistema  judicial  en  ese  momento,
[25:25] 
[25:25] cuando  a  ti  te  declaraban  culpable,  la
[25:28] 
[25:28] persona  que  te  acusa  propone  un  castigo
[25:30] 
[25:31] y  tú  tienes  que  proponer  un  castigo
[25:33] 
[25:33] alternativo  y  los  jueces  tienen  que
[25:35] 
[25:35] decidir  entre  uno  de  los  dos.  No  pueden
[25:37] 
[25:37] salirse,  ¿sabes?  O  sea,  no  podían  decir,
[25:38] 
[25:38] "Mira,  pues  no,  ni  esto  ni  esto,  hacemos
[25:40] 
[25:40] esta  otra  cosa."  Qué  curioso.  Entonces,
[25:43] 
[25:43] los  que  lo  acusan  dicen,  "Pues  pena  de
[25:45] 
[25:45] muerte."  Buah.  Vale.  ¿Sabe  quién  lo
[25:47] 
[25:47] acusó?  Sí,  sí.  O  sea,  bueno,  hay  hay  eh
[25:51] 
[25:51] creo  que  uno  es  se  llamaba  Meleto,  que
[25:52] 
[25:52] era  un  político.  Ajá.  Y  otro  no  me
[25:54] 
[25:54] acuerdo  ahora.  Se  lo  querían  silenciar
[25:56] 
[25:56] porque  era  una  un  personaje,  digamos,
[25:58] 
[25:58] para  ellos  desagradable,  molesto.
[26:00] 
[26:00] Entonces,  ellos  proponen  la  pena  de
[26:02] 
[26:02] muerte,  ¿no?  Entonces,  claro,  ahora
[26:03] 
[26:03] Sócrates  es  en  plan,  pues  ahora  yo  tengo
[26:05] 
[26:05] que  proponer  un  castigo,  pero  proponer
[26:08] 
[26:08] un  castigo  para  mí  mismo  es  reconocer,
[26:10] 
[26:10] claro,  que  tienen  razón,  que  soy
[26:12] 
[26:12] culpable,  por  tanto,  no  puedo  proponer
[26:14] 
[26:14] un  castigo.  Por  tanto,  él  lo  que  dice
[26:16] 
[26:16] es,  "Yo  no  considero  que  he  hecho  nada
[26:17] 
[26:17] mal."
[26:18] 
[26:18] Sí.  Por  tanto,  eh,  si  realmente  me
[26:22] 
[26:22] queréis  dar  algo,  dar  lo  que  me  merezco,
[26:24] 
[26:25] me  tendríais  que  alimentar  durante  un
[26:26] 
[26:26] año  entero  en  el  britaneo,  que  era  como
[26:29] 
[26:29] el  ayuntamiento,
[26:30] 
[26:30] básicamente.  Y  claro,  tienen  que  escoger
[26:33] 
[26:33] entre  una  cosa  y  otra,  ¿sabes?  Y
[26:34] 
[26:34] básicamente  todos  los  jueces  escogen  la
[26:36] 
[26:36] pena  de  muerte,  ¿no?  O  sea,  que  él  si
[26:37] 
[26:37] hubiera  sido  un  poco  más  menos  virtuoso,
[26:40] 
[26:40] podría  haberse  salvado.  Si  hubiera  sido
[26:42] 
[26:42] un  poco  menos  cabezota,  ¿no?  Habría
[26:43] 
[26:43] dicho,  "Bueno,  pues  una  multa  de  tanto  o
[26:46] 
[26:46] un  año  de  cárcel.
[26:48] 
[26:48] que  era  lo  que  solía  hacer  la  gente,
[26:49] 
[26:49] ¿no?  Era  no  era  tan  habitual  la  pena  de
[26:51] 
[26:51] muerte.  Entonces,  eh,  o  sea,  lo  que  era
[26:53] 
[26:53] habitual  es  que,  a  ver,  si  a  ti  te
[26:55] 
[26:55] condenan  eh  culpable,  pues  tu  oponente
[26:58] 
[26:58] sí  va  a  pedir  la  pena  máxima.  Pero
[27:00] 
[27:00] entonces  tú  tienes  que  decir,  "Vale,
[27:01] 
[27:01] ¿qué  castigo  puedo  proponer  yo  que  no
[27:04] 
[27:04] sea  tan  grave,  pero  que  tampoco  sea  cero
[27:07] 
[27:07] para  que  me  escojan  la  pena  de  vezes?
[27:08] 
[27:08] Que  te  alimenten,  o  sea,  que  encima
[27:10] 
[27:10] salías  ganando."  Exacto.  Efectivamente,
[27:11] 
[27:11] que  en  el  fondo  era  un  premio,  ¿sabes?
[27:12] 
[27:12] Antes  decía,  pues  yo  lo  que  me  merezco
[27:13] 
[27:13] es  un  premio.  Qué  grande.  Entonces,
[27:16] 
[27:16] bueno,  básicamente  es  eso,  ¿no?  Y  luego
[27:18] 
[27:18] hay  otra  cosa  que  es  que  lo  también  otra
[27:20] 
[27:20] cosa  que  era  muy  común  era  que  los
[27:23] 
[27:23] condenaban  a  muerte.  Ajá.  Pero  era  como
[27:25] 
[27:25] costumbre  que  los  familiares,  amigos,
[27:28] 
[27:28] discípulos  sobornaban  a  los  guardias,
[27:31] 
[27:31] entonces  los  dejaban  escapar  y  huían  a
[27:33] 
[27:33] otra  ciudad  y  retomaban  ahí  su  vida,
[27:35] 
[27:35] ¿no?  Vale.  Entonces  esto,  hay  otro
[27:36] 
[27:36] diálogo  de  Platón  que  nos  cuenta  que
[27:38] 
[27:38] pasó  esto,  que  los  discípulos  fueron,
[27:41] 
[27:41] sobornaron  al  al  digamos  a  los  guardias
[27:44] 
[27:44] y  dijeron,  "Sógrates,  ya  tenemos  el
[27:47] 
[27:47] barco  preparado  para  que  te  vayas  a  otro
[27:49] 
[27:49] sitio."
[27:50] 
[27:50] Y  el  tío  se  negó,  dijo  que  no,  que  yo  no
[27:52] 
[27:52] me  voy,  que  no  me  voy.  Entonces  decía,
[27:55] 
[27:55] primero  ya  estoy  mayor,  ya  estoy  mayor.
[27:57] 
[27:57] Entonces,  total  voy  a  vivir  5  años  más  y
[27:59] 
[27:59] habré  traicionado  mis  propios  principios
[28:01] 
[28:01] porque  será  como  reconocer  que
[28:02] 
[28:02] efectivamente  tenía  razón  todas  estas
[28:04] 
[28:04] personas,  ¿no?  Y  segundo,  dice,  "Pero  es
[28:06] 
[28:06] que  si  me  voy  estoy  cometiendo
[28:08] 
[28:08] injusticia  contra  las  leyes  de  la
[28:10] 
[28:10] ciudad.  ¡Jod!  Porque  aunque  mi  condena
[28:13] 
[28:13] ha  sido  injusta,  ha  sido  legal,  ¿vale?
[28:15] 
[28:15] se  ha  seguido  el  procedimiento.  Por
[28:17] 
[28:17] tanto,  si  yo  es  yo  he  gozado  de  los
[28:20] 
[28:20] bienes  de  la  ley,  de  la  legalidad,  me
[28:22] 
[28:23] tengo  que  regir  también  por  las
[28:25] 
[28:25] consecuencias  de  la  ley.  Por  tanto,  me
[28:27] 
[28:27] quedo  y  se  se  quedó.  Y  que  lo  ejecutaban
[28:30] 
[28:30] con  cicuta,  con  veneno,  ¿verdad?  Cicuta.
[28:32] 
[28:32] Sí,  era  manera  que  les  hacían  beber
[28:34] 
[28:34] Cicuta  y  y  se  morían.  Se  se  murió  por
[28:36] 
[28:37] cabezota.  Eh,  en  el  fondo,  sí,  por
[28:39] 
[28:39] huevón.  Ahí  yo  me  quedo  aquí  y  a  mí  no
[28:40] 
[28:40] me  van  a  no  me  van  a  van  a  [ __ ]  Yo  yo
[28:44] 
[28:44] o  sea,  yo  como  filósofo  me  alegro,
[28:47] 
[28:47] ¿vale?  Eh,  porque  creo  que  realmente  si
[28:50] 
[28:50] Sócrates  hubiera  desvirtuado  quizás  eh
[28:52] 
[28:52] yo  creo  que  si  se  hubiera  escapado  o
[28:54] 
[28:54] hubiera  huido  y  tal,  yo  creo  que  no
[28:56] 
[28:56] hubiera  generado  el  impacto  tan  fuerte
[28:58] 
[28:58] que  generó  en  Platón,  por  ejemplo,  y
[28:59] 
[28:59] posiblemente  no  hubiéramos  tenido  a
[29:00] 
[29:01] Platón  como  filósofo  de  Sócrates.  Me
[29:04] 
[29:04] hago  una  pregunta  que  precisamente  va
[29:05] 
[29:05] sobre  las  preguntas.  ¿Es  más  importante
[29:07] 
[29:07] preguntar  o  respond?  Hm.
[29:11] 
[29:11] Yo  creo  que  es  una  buena  pregunta.  Nunca
[29:15] 
[29:15] vas  a  Yo  creo  que  yo  creo  que  es
[29:18] 
[29:18] importante  aprender  a  hacerse  las
[29:19] 
[29:20] preguntas  correctas,  ¿vale?  Porque  ese
[29:21] 
[29:22] es  el  como  el  primer  paso  para  intentar
[29:23] 
[29:23] buscar  una  respuesta.  Entonces,  lo  que
[29:26] 
[29:26] pasa  es  que  a  mí  no  me  gusta  decir  lo
[29:27] 
[29:27] que  a  veces  se  dice  de  que  la  filosofía
[29:28] 
[29:28] es  solamente  hacerse  preguntas,  porque
[29:30] 
[29:30] creo  que  no  es  así.  Y  la  filosofía
[29:31] 
[29:31] también  es  intentar  buscar  una  respuesta
[29:34] 
[29:34] e  intentar  dar  una  respuesta,  aunque  no
[29:36] 
[29:36] puedas  darla  de  manera  apodíctica,  en
[29:38] 
[29:38] plan,  esto  es  lo  que  todo  el  mundo
[29:39] 
[29:39] tendría  que  pensar  y  si  no  lo  piensas  es
[29:41] 
[29:41] que  eres  tonto,  ¿sabes?  Ajá.  Pero  al
[29:43] 
[29:43] menos  sí  que  intentar  dibujar  los
[29:46] 
[29:46] caminos  o  intentar  dibujar  el  camino  que
[29:48] 
[29:48] quizás  tenga  mayor  plausibilidad  y  tal,
[29:50] 
[29:50] ¿no?  Entonces,  yo  creo  que  las  dos  cosas
[29:52] 
[29:52] son  importantes.  Quizás  es  más  lo  de
[29:53] 
[29:53] saber  hacerse  las  preguntas  correctas
[29:55] 
[29:55] porque  es  lo  que  te  pone  en  el  camino
[29:57] 
[29:57] adecuado,  ¿no?  Vamos  a  vamos  a  a  otro
[30:01] 
[30:01] que  quizás  es  el  más  importante  para
[30:03] 
[30:03] para  nuestra  sociedad,  ¿no?  Base  de
[30:06] 
[30:06] muchas  de  nuestras  formas  de  pensar  es
[30:08] 
[30:08] el  es  Platón,  ¿no?  ¿Qué  importancia
[30:11] 
[30:11] tiene  Platón?  encuentra  un  poco  eh  tanto
[30:13] 
[30:13] su  vida  que  de  él  sí  que  hay  más
[30:15] 
[30:15] registros,  ¿no?  Y  él  escribía  y  es  esate
[30:19] 
[30:19] es  lo  que  tú  dices,  está  casi  99%  seguro
[30:21] 
[30:21] que  existió,  pero  Platón  ya  es  el  103%,
[30:23] 
[30:23] ¿no?  Eh,  y  luego  la  importancia  que
[30:25] 
[30:25] tiene  y  en  qué  nos  afecta  a  día  de  hoy
[30:27] 
[30:27] el  platonismo.  Mira,  hay  un  hay  un
[30:29] 
[30:29] filósofo,  creo  que  es  del  siglo  XX,  se
[30:31] 
[30:31] llama  Alfred  North  Whitehead,  y  él  decía
[30:34] 
[30:34] que  toda  la  filosofía  son  notas  a  pie  de
[30:37] 
[30:37] página  de  Platón,  ¿vale?  Entonces  es  una
[30:39] 
[30:39] exageración,  ¿vale?  Pero  algo  de  verdad
[30:42] 
[30:42] tiene,  algo  de  verdad  tiene,  porque
[30:44] 
[30:44] realmente  Platón
[30:46] 
[30:46] eh  yo  creo  que  primero  toca  todos  los
[30:49] 
[30:49] temas,  o  sea,  realmente  hay  diálogos  de
[30:50] 
[30:50] Platón  que  dices,  "Ostra,  es  que  en  el
[30:52] 
[30:52] fondo,  o  sea,  la  República,  la  República
[30:55] 
[30:55] es  el  texto  fundacional  de  la  filosofía
[30:56] 
[30:56] política  y  toda  la  filosofía  política
[30:58] 
[30:59] posterior  ha  sido  en  diálogo  con  Platón,
[31:01] 
[31:01] ¿vale?  la  ética,  la  pregunta  por  la
[31:03] 
[31:03] justicia,  la  pregunta  en  el  fondo,  eh  lo
[31:05] 
[31:05] de  las  ideas,  que  ahora  te  contaré  un
[31:06] 
[31:07] poco,  ¿no?  Entonces,  realmente  yo  creo
[31:10] 
[31:10] que  no  hay  filósofo  posterior  que  en
[31:12] 
[31:12] cierto  sentido  no  haya  tratado  de
[31:13] 
[31:13] dialogar  con  Platón,  ¿vale?  Obviamente
[31:16] 
[31:16] eso  no  quiere  decir  que  todo  esté  ya  en
[31:17] 
[31:17] Platón  y  tal,  es  una  exageración,  ¿vale?
[31:19] 
[31:19] Pero  sí  que  me  parece  como  una
[31:21] 
[31:21] exageración  que  tiene  algo  de  verdad.
[31:22] 
[31:22] Sí,  como  una  base  fundamental  y  a  partir
[31:24] 
[31:24] de  ahí  construir,  ¿no?  Exacto.  Entonces,
[31:26] 
[31:27] Platón  eh  nace  como  en  una  familia  así
[31:30] 
[31:30] adinerada,  bien  posicionada
[31:31] 
[31:31] políticamente  y  él  iba  como  orientado  a
[31:34] 
[31:34] la  vida  política,
[31:36] 
[31:36] eh,  hasta  que  conoce  a  Sócrates.
[31:38] 
[31:38] Entonces,  conoce  a  Sócrates  y  queda
[31:40] 
[31:40] realmente  muy  impresionado  por  por  su
[31:43] 
[31:43] figura,  por  su  actividad  y  por  lo  que
[31:47] 
[31:47] por  el  por  la  manera  de  vivir  la
[31:48] 
[31:48] filosofía  que  tenía  Sócrates,  ¿no?  hasta
[31:51] 
[31:51] el  punto  de  que,  bueno,  pues  le  matan  a
[31:54] 
[31:54] le  matan  a  Sócrates.  Con  eso  eh  Platón
[31:58] 
[31:58] termina  con  un  resentimiento  muy  grande
[31:59] 
[32:00] hacia  la  democracia  ateniense,  ¿no?  Que
[32:01] 
[32:01] eso  luego  se  va  a  ver  en  su  filosofía
[32:03] 
[32:03] política.  También  te  lo  puedo  contar.
[32:05] 
[32:05] Llega  a  ser  discípulo  de,  o  sea,  llega  a
[32:07] 
[32:07] serlo  eh  uno  de  los  discípulos  llega  ser
[32:09] 
[32:09] uno  de  los  discípulos  de  de  Sócrates.
[32:11] 
[32:11] Tiene  resentimiento.  Claro,  pasa  claro.
[32:13] 
[32:13] La  democracia  le  mató  a  su  maestro.
[32:15] 
[32:15] Entonces,  en  la  filosofía  de  Sócrates
[32:17] 
[32:17] hay  una  hay  una  tensión  muy  fuerte  entre
[32:20] 
[32:20] lo  que  es  la  filosofía  y  la  política  del
[32:23] 
[32:23] poder,  ¿no?  Y  el  bueno,  la  vida  del
[32:25] 
[32:25] filósofo  y  la  vida  política  activa,  ¿no?
[32:29] 
[32:29] Entonces,  Platón  lo  que  termina
[32:32] 
[32:32] haciendo,  porque  tú  miras  los  diálogos,
[32:34] 
[32:34] entonces  los  primeros  diálogos  son  muy
[32:36] 
[32:36] de  eh  como  defensas  de  Sócrates,
[32:38] 
[32:38] presentar  al  maestro,  recoger  las
[32:40] 
[32:40] conversaciones  que  en  cierto  sentido  él
[32:42] 
[32:42] había  tenido,  básicamente  como  presentar
[32:44] 
[32:44] un  modelo  de  cómo  se  hace  filosofía,
[32:46] 
[32:46] ¿no?  Pero  poco  a  poco  Platón  se  va
[32:49] 
[32:49] planteando  en  plan,  a  ver,  estas  estos
[32:52] 
[32:52] conceptos  que  Sócrates  intentaba
[32:55] 
[32:55] encontrar  la  definición  en  plan  la
[32:57] 
[32:57] valentía,  la  virtud,  la  justicia,  el
[33:00] 
[33:00] bien,  ¿qué  son?  Sí,  o  sea,  ¿qué  tipo  de
[33:03] 
[33:03] existencia  tienen?  ¿Vale?  Porque  yo  creo
[33:06] 
[33:06] que  Platón  se  da  cuenta  de  una  cosa  y  y
[33:09] 
[33:09] que  luego  se  da  se  da  cuenta  de  lo  que
[33:12] 
[33:12] en  filosofía  llamamos  el  problema  del
[33:13] 
[33:13] universal,  ¿vale?  Que  ahora  te  explico
[33:15] 
[33:15] lo  que  es.  es  es  relativamente  fácil  de
[33:17] 
[33:17] entender.  Nosotros  cuando  hablamos  de  la
[33:19] 
[33:19] realidad  utilizamos  siempre  términos  que
[33:23] 
[33:23] tienen  detrás  algún  tipo  de  concepto
[33:25] 
[33:25] universal,  ¿vale?  O  sea,  cuando  yo  hablo
[33:27] 
[33:27] de  gatos,  ¿sí?  O  sea,  gatos  en  la
[33:30] 
[33:30] realidad  hay  muchos  gatos,  hay  muchos
[33:32] 
[33:32] individuos  particulares,  pero  el
[33:33] 
[33:33] concepto  de  gato  es  uno  solo  y  se  aplica
[33:36] 
[33:36] a  todos  por  igual,  ¿vale?  Entonces  el
[33:37] 
[33:37] concepto  tiene  una  universalidad.  Ajá.
[33:41] 
[33:41] Entonces,  yo  creo  que  Platón,  la
[33:42] 
[33:42] pregunta  que  se  hace  es  la  siguiente.
[33:44] 
[33:44] Vamos  a  ver  con  la  justicia,  por
[33:45] 
[33:45] ejemplo,  nosotros  sabemos  que  hay
[33:47] 
[33:47] acciones  justas  y  acciones  injustas,
[33:50] 
[33:50] ¿vale?  Porque  lo  experimentamos  en  el
[33:53] 
[33:53] día  a  día,  en  nuestra  experiencia  moral,
[33:54] 
[33:54] etcétera,  ¿no?  Entonces,  encontramos
[33:57] 
[33:57] acciones  injustas  en  la  experiencia.  eh
[33:59] 
[33:59] esto  que  me  ha  hecho  tal  persona,  esto
[34:01] 
[34:01] que  me  ha  hecho  el  otro,
[34:02] 
[34:02] ¿no?  Pero  para  que  pueda  haber  acciones
[34:05] 
[34:05] justas  tiene  que  existir  la  justicia,
[34:07] 
[34:07] porque  no  tiene  sentido  decir,  "No,  hay
[34:08] 
[34:08] acciones  justas,  pero  la  justicia  no
[34:11] 
[34:11] existe."  Sí,  es  una  invención,  por
[34:12] 
[34:12] ejemplo,  del  ser  humano,  ¿no?  Pero
[34:14] 
[34:14] claro,  entonces  tiene  un  problema.
[34:16] 
[34:16] Platón  tiene  un  problema  porque  es  es  en
[34:18] 
[34:18] plan,  "Vale,  pero  la  justicia  yo  nunca
[34:21] 
[34:21] me  la  he  encontrado  por  la  calle,
[34:23] 
[34:23] ¿sabes?
[34:24] 
[34:24] La  virtud,  la  verdad,  el  bien,  nunca  me
[34:26] 
[34:26] lo  he  encontrado.  Siempre  me  he
[34:28] 
[34:28] encontrado  acciones  concretas  que  son
[34:30] 
[34:30] justas.  Siempre  me he  encontrado,  si
[34:31] 
[34:31] vamos  con  eh  esencias  también  más  eh  del
[34:36] 
[34:36] día  a  día,  ¿no?  O  sea,  nos  encontramos
[34:38] 
[34:38] eh  seres  humanos  por  la  calle,  pero  la
[34:40] 
[34:40] humanidad,  tú  sabes,  a  la  calle  no  te
[34:42] 
[34:42] vas  a  encontrar  la  humanidad  nunca,  ¿no?
[34:44] 
[34:44] Pero  si  no  existe  la  humanidad,  ¿qué
[34:46] 
[34:46] sentido  tiene  pensar  que  existen  seres
[34:48] 
[34:48] humanos?  Entonces,  Platón  razona  de  esta
[34:51] 
[34:51] manera.  Tiene  que  existir  la  justicia,
[34:53] 
[34:53] tiene  que  existir  la  virtud,  tiene  que
[34:55] 
[34:55] existir  el  bien,  pero  no  existen  en  el
[34:57] 
[34:57] mundo  que  yo  observo  por  medio  de  los
[34:58] 
[34:58] sentidos.  Por  tanto,  tiene  que  existir
[35:00] 
[35:00] en  otro  mundo.  Sí,  le  va  a  llamar  el
[35:02] 
[35:02] mundo  de  las  ideas,  que  va  a  ser  como  el
[35:04] 
[35:05] mundo  en  el  que  van  a  existir  todos
[35:07] 
[35:07] estos  objetos  abstractos,  todos  estos
[35:08] 
[35:08] universales,  estas  esencias,  ¿no?  Eh,  en
[35:11] 
[35:11] su  forma  perfecta,  eterna,  inmutable,
[35:14] 
[35:14] ¿no?  Eh,  y  que  se  va  como  a  contrastar
[35:17] 
[35:17] con  la  imperfección,  la  mutabilidad,  la
[35:20] 
[35:20] multiplicidad  del  mundo  que  nosotros
[35:22] 
[35:22] observamos  por  los  sentidos,  ¿no?  De  tal
[35:25] 
[35:25] manera  que  Platón  llega  a  la  conclusión
[35:26] 
[35:26] de  que  ese  mundo  que  él  ha  dicho,  que
[35:29] 
[35:29] acaba  de  descubrir,  es  mucho  más  real.
[35:31] 
[35:31] Sí.  porque  es  mucho  más  perfecto  que  el
[35:34] 
[35:34] mundo  que  nosotros  vemos  por  los
[35:35] 
[35:35] sentidos,  ¿no?  Que  eso  también  es  muy
[35:36] 
[35:36] contrainttuitivo  porque  para  todos
[35:38] 
[35:38] nosotros  es  como,  no,  no,  lo  real  es
[35:40] 
[35:40] esto,  lo  que  puedo  tocar,  lo  que  puedo
[35:41] 
[35:41] ver,  ¿no?  Pero  Platón  dice,  "No,  no,  no.
[35:44] 
[35:44] Lo  más  real  es  lo  que  tú  puedes
[35:46] 
[35:46] entender,  no  lo  que  puedes  tocar,  porque
[35:48] 
[35:48] lo  que  puedes  tocar  depende  por  entero
[35:50] 
[35:50] de  esos  universales  que  tú  entiendes.
[35:52] 
[35:52] Porque  si  no  existe  la  perreidad,  no
[35:56] 
[35:56] existirían  los  perros,  ¿sabes?  Si  no
[35:58] 
[35:58] existe  la  humanidad,  no  existirían  los
[35:59] 
[35:59] seres  humanos.
[36:01] 
[36:01] Y  ahí  es  donde  mete  todo  el  tema  del
[36:02] 
[36:02] mito  de  la  caverna,  ¿no?  Que  todos
[36:03] 
[36:03] conocemos,  que  es  como  el  camino  del
[36:05] 
[36:05] filósofo,  de  que  vivimos  en  un  mundo  de
[36:08] 
[36:08] sombras  y  tenemos  que  subir  por  esa
[36:11] 
[36:11] escalera  del  conocimiento  hasta  alcanzar
[36:13] 
[36:13] el  eh  la  intelección  de  las  esencias,
[36:15] 
[36:15] ¿no?  Y  eso  luego  lo  termina  llevando
[36:18] 
[36:18] también  a  su  al  terreno  político  en
[36:20] 
[36:20] cierto.  No  sé  si  quieres  que  cuente  un
[36:21] 
[36:21] poco.  Sí,  claro,  claro.  De  hecho,  la
[36:23] 
[36:23] República  a  mí  me  parece  fascinante.  Me
[36:25] 
[36:25] la  leí  hace  muchos  años.  De  hecho,  creo
[36:27] 
[36:27] que  me  que  era  uno  de  los  temas  que  me
[36:28] 
[36:28] podía  entrar  en  selectividad.  Sí,
[36:30] 
[36:30] siempre  entra  Platón.  Platón  es  un
[36:31] 
[36:31] clásica,  o  sea,  no  falla.  Y  tenía  muchas
[36:33] 
[36:33] dudas  leyendo  la  de  si  era  una  utopía  o
[36:35] 
[36:35] una  distopía,  porque  para  Platón  es  una
[36:37] 
[36:38] utopía.  Ya,  pero  yo  no  lo  veo  tan  claro,
[36:40] 
[36:40] ¿no?  O  sea,  cuenta  un  poquito  para  la
[36:41] 
[36:41] gente  porque  es  muy  interesante  porque
[36:42] 
[36:42] la  República  se  puede  aplicar
[36:43] 
[36:43] perfectamente  a  día  de  hoy.  Es  una
[36:45] 
[36:45] locura.  O  sea,  Platón  parte  de,  bueno,
[36:48] 
[36:48] primero  lo  que  hemos  dicho,  ¿no?  La
[36:49] 
[36:49] experiencia  de  que  la  democracia  la  ha
[36:50] 
[36:50] matado  a  su  maestro.  Por  tanto,  la
[36:52] 
[36:52] democracia  es  el,  bueno,  no  el  peor,
[36:54] 
[36:54] pero  es  uno  de  los  peores  sistemas  de
[36:55] 
[36:55] gobierno,  ¿vale?  El  peor  para  Platón  es
[36:57] 
[36:57] la  tiranía,  ¿no?  Pero  claro,  el  el
[36:59] 
[36:59] problema  es  que  de  la  democracia  a  la
[37:00] 
[37:01] tiranía,  dice  Platón,  hay  un  solo  paso,
[37:02] 
[37:02] ¿no?  Porque  en  la  democracia  tú  lo  que
[37:04] 
[37:04] tienes  es  el  gobierno  de  la  masa  sin
[37:07] 
[37:07] ningún  tipo  de  control.  Entonces  ahí
[37:08] 
[37:08] basta  que  llegue  una  persona  con
[37:09] 
[37:09] carisma,  ¿sí?  Que  sepa  hablar  y  que
[37:12] 
[37:12] acapare  todo  el  poder  y  se  convierta  en
[37:13] 
[37:13] el  tirano.  Y  esto  hemos  visto  como  ha
[37:15] 
[37:15] pasado  en  el  siglo  XX.  Claro.  O  sea,
[37:16] 
[37:16] muchas  ve  no  tenemos  que  ir  muy  lejos,
[37:18] 
[37:18] ¿eh?  No  hay  que  ir  muy  lejos.  Entonces,
[37:20] 
[37:20] eh  Platón  dice,
[37:23] 
[37:23] emita,  eh  una  revisión  completa,  radical
[37:28] 
[37:28] de  cómo  planteamos  la  sociedad.  Y  él
[37:31] 
[37:31] dice,  "Mira,  pues  la  sociedad  la  tenemos
[37:32] 
[37:32] que  plantear.  Eh,  tiene  que  haber  como
[37:35] 
[37:35] una  estructura  social  e  en  tres  clases
[37:39] 
[37:39] muy  diferenciadas.  La  clase  más  numerosa
[37:42] 
[37:42] van  a  ser  los  lo  que  él  llama  los
[37:43] 
[37:43] artesanos,  que  son  los  que  se  ocupan  de
[37:45] 
[37:45] los  trabajos  manuales,  del  sustento
[37:46] 
[37:46] material  de  la  ciudad.  Luego  está  la
[37:48] 
[37:48] clase  militar,  son  los  guardianes,  los
[37:51] 
[37:51] que  se  encargan  de  la  defensa  de  la
[37:53] 
[37:53] ciudad  y  por  último  los  gobernantes,
[37:55] 
[37:55] ¿no?  Y  la  gran  pregunta  para  Platón  es
[37:58] 
[37:58] quién  tiene  que  gobernar,  pero  de  dónde
[37:59] 
[37:59] sale,  ¿no?  Esta  esta  última  clase,
[38:01] 
[38:01] ¿quién  tiene  que  gobernar?  Claro,  si
[38:03] 
[38:03] gobierna  la  gran  masa,  tienes  la
[38:04] 
[38:04] democracia  y  tenemos  los  problemas  que
[38:06] 
[38:06] ya  dice  Platón,  ¿no?  Si  yo  hago  que
[38:08] 
[38:08] gobiernen  los  militares,  como  son
[38:11] 
[38:11] personas  que  están  solamente  entrenadas
[38:12] 
[38:12] para  la  guerra,  lo  que  van  a  hacer  es
[38:14] 
[38:14] gobernar  con  miras  a  la  guerra.  Entonces
[38:16] 
[38:16] va,  pues  eso,  van  a  entrar  en  peleas
[38:18] 
[38:18] continuas  con  las  naciones  de  alrededor,
[38:20] 
[38:20] ¿no?  Entonces,  Platón,  dices  que  en
[38:22] 
[38:22] realidad  la  única  persona  apta  para
[38:24] 
[38:24] gobernar  es  el  filósofo.
[38:27] 
[38:27] Fíjate,  eh,  eh,  vamos  tirando  para
[38:30] 
[38:30] casita,  ¿eh?  Claro,  qué  extraño,  ¿no?,
[38:32] 
[38:32] que  Platón  hubiera  dicho  esto.  Ostras.
[38:35] 
[38:35] Entonces,  hay  un,  o  sea,  hay  un  momento
[38:36] 
[38:36] en  el  libro,  creo  que  es  el  libro  Quinto
[38:38] 
[38:38] de  la  República,  ¿no?,  que  está  esa  cita
[38:40] 
[38:40] famosa  que  dice,  eh,  solamente  se  van  a
[38:43] 
[38:43] acabar  los  males  de  la  ciudad  y  del
[38:45] 
[38:45] mundo  entero  si  gobiernan  los  filósofos,
[38:47] 
[38:47] ¿no?  Si  si  los  reyes  practican  la
[38:48] 
[38:48] filosofía  o  los  que  practican  la
[38:50] 
[38:50] filosofía  son  los  reyes,  ¿no?  Y  es  la
[38:52] 
[38:52] gran  tesis  del  filósofo  rey  y  es  una
[38:54] 
[38:54] utopía  y  Platón  se  la,  yo  creo  que  se  la
[38:57] 
[38:57] creía  realmente  a  Rajatabla  porque  la
[38:59] 
[39:00] intenta  llevar  a  cabo  dos  veces  en  la
[39:02] 
[39:02] ciudad  de  Siracusa.  Platón  tiene  como
[39:04] 
[39:04] dos  viajes  a  la  ciudad  de  Siracusa
[39:07] 
[39:07] porque  había  un  discípulo  suyo  que  se
[39:09] 
[39:09] llamaba  Dion,  que  era  sobrino,  me
[39:12] 
[39:12] parece,  si  no  me  equivoco,  de  Dionisio
[39:14] 
[39:14] Io,  que  era  el  el  rey  en  Siracusa.  Y
[39:17] 
[39:17] Dion  le  escribe  a  Platón  y  le  dice,
[39:19] 
[39:19] "Oye,  Dionisio,  se  está  interesando  por
[39:21] 
[39:21] la  filosofía  y  tal,  ¿por  qué  no  vienes  y
[39:22] 
[39:23] tal?"  y  Platón  dice,  "La  oportunidad
[39:25] 
[39:25] perfecta  para  llevar  a  cabo  mi  idea,
[39:27] 
[39:27] ¿no?  Entonces,  voy  a  ir,  le  voy  a
[39:29] 
[39:29] enseñar  filosofía  a  esta  persona  y  esto
[39:31] 
[39:31] se  va  a  convertir  en  en  el  paraíso  en  la
[39:35] 
[39:35] tierra,  ¿no?  Total,  va,  empieza  la
[39:38] 
[39:38] enseñar  filosofía  y  claro  y  claro,
[39:39] 
[39:39] cuando  Platón  le  empieza  a  decir,  mira,
[39:41] 
[39:41] hay  cosas  que  son  justas,  hay  cosas  que
[39:43] 
[39:43] son  injustas,  esto  no  lo  puedes  hacer,
[39:46] 
[39:46] tienes  que  hacer  esto  otro.  El  otro
[39:47] 
[39:48] termina  hasta  los
[39:50] 
[39:50] huevos  y  lo  echa,  lo  echa  y  lo
[39:53] 
[39:53] básicamente
[39:54] 
[39:54] lo  hace  que  lo  pongan  en  venta  en  un
[39:57] 
[39:57] mercado  de  esclavos  y  lo  tiene  que
[39:58] 
[39:58] rescatar  un  amigo  suyo,  lo  tiene  que
[39:59] 
[40:00] comprar  un  amigo  suyo.  Platón,  el  gran
[40:01] 
[40:01] Platón  acaba  pudiendo  ser  eh  esclavizado
[40:05] 
[40:05] en  un  sótano  cualquiera  de  cualquier
[40:07] 
[40:07] policiirega  por  por  intentar  eso,  ¿no?
[40:09] 
[40:09] Por  intentar  eso.  Y  lo  salvan.  Y  lo
[40:11] 
[40:11] salvan.  Un  amigo  suyo,  digamos  que  lo
[40:12] 
[40:12] compra  y  y  lo  salva  y  tal.  Y  Platón  lo
[40:15] 
[40:15] vuelve  a  intentar  una  segunda  vez.  Ajá.
[40:17] 
[40:18] [ __ ]  acaba  un  tiempo,  muere  este  rey
[40:21] 
[40:21] Dionisio  Io,  lo  sucede  su  hijo  Dionisio
[40:24] 
[40:24] Iraípulo  este  Platón  le  dice,  "Esta  vez
[40:27] 
[40:27] sí,  esta  vez  sí."  Este  es  bueno,  este  es
[40:28] 
[40:28] el  bueno,  este  es  el  bu.  Este  es  el
[40:29] 
[40:29] bueno.  Este  es  el  bueno.  Y  Platón  dice,
[40:32] 
[40:32] "A  ver,  no  sé,  salí  un  poco  escarmentado
[40:34] 
[40:34] la  última  vez,  entonces  vamos  a
[40:36] 
[40:36] intentarlo.  Venga,  segundo  asalto.
[40:39] 
[40:39] Vuelve  otra  vez  y  pasa  lo  mismo  y  Platón
[40:41] 
[40:41] termina  otra  vez,  lo  acusan  de
[40:44] 
[40:44] conspiración  y  tiene  que  huir.  Esta  vez
[40:46] 
[40:46] consigue,  digamos,  escapar  y  huye,
[40:48] 
[40:48] ¿vale?  y  ya  no  lo  vuelve  a  intentar  más,
[40:50] 
[40:50] digamos,  ¿no?  Entonces,  y  parece  ser  que
[40:51] 
[40:52] como  en  sus  últimas  obras  es  un  poco
[40:54] 
[40:54] más,  digamos,  es  un  poco  más  realista
[40:57] 
[40:57] con  la  perspectiva  de  que,  bueno,  pues
[40:59] 
[40:59] los  reyes  quizás  esto  el  del  filósofo
[41:01] 
[41:02] reino  es  muy  clor  en  su  cabeza  tenía  una
[41:04] 
[41:04] utopía  incluso  el  filósofo  del
[41:05] 
[41:05] gobernante,  ¿no?  Como  un  ser  casi
[41:07] 
[41:07] perfecto  que  encima  de  de  pensador  sería
[41:09] 
[41:09] justo  la  virtud,  ¿no?  Claro.  que  Platón
[41:11] 
[41:11] tiene  esta  idea  de  que  cuando  uno  hace
[41:13] 
[41:13] filosofía  y  llega  a  conocer  las  ideas
[41:15] 
[41:16] eternas  y  llegas  a  conocer  la  idea  de
[41:18] 
[41:18] bien,  si  conocer  la  idea  de  bien  te
[41:22] 
[41:22] impulsa  a  hacer  el  bien  como
[41:23] 
[41:23] necesariamente.  O  sea,  una  persona  no
[41:25] 
[41:25] puede  haber  alcanzado  ese  nivel  de
[41:27] 
[41:27] conocimiento  filosófico  y  no  verse
[41:29] 
[41:29] empujada  a  querer  hacer  el  bien  en  todo,
[41:31] 
[41:31] ¿no?  Porque  e  pues  al  final  el
[41:35] 
[41:35] conocimiento  y  la  acción  como  que  van  de
[41:37] 
[41:37] la  mano  en  cierto  sentido  para  Platón,
[41:38] 
[41:38] ¿no?  Entonces,  claro,  si  en  su  cabeza  es
[41:40] 
[41:40] como  si  yo  consigo  que  esta  persona  haga
[41:42] 
[41:42] filosofía  y  llegue  a  contemplar
[41:46] 
[41:46] la  belleza  del  bien,  es  que  querrá
[41:49] 
[41:49] realizarlo  en  la  tierra,  ¿no?  No  podrá
[41:51] 
[41:51] ser  de  otro  modo,  ¿no?  Pero  bueno,  ya
[41:52] 
[41:53] sabemos  que  el  humano  a  veces  ve  el  mal
[41:54] 
[41:54] y  dice,  "Eso  también  está  interesante.
[41:56] 
[41:56] Eh,  me  gusta."  Eh,  ¿y  cómo  termina
[41:58] 
[41:58] Platón?  Eh,  Platón  muere  muere  de  eh
[42:02] 
[42:02] muere  de  mayor  porque  Platón  en  época  en
[42:04] 
[42:04] su  época  es  una  eminencia.
[42:07] 
[42:07] Después  de  este  segundo  viaje  creo  que
[42:08] 
[42:08] es  cuando  él  ya  funda  la  academia  y  y  y
[42:12] 
[42:12] hay  un  montón  de  gente  que  viene  a  a
[42:14] 
[42:14] educarse  con  él,  a  Sí,  se  genera  una
[42:18] 
[42:18] escuela.  Sí,  sí.  muchísimo,  muchísimo.
[42:20] 
[42:20] Se  convierte  en  un  filósofo  realmente
[42:22] 
[42:22] muy  reconocido.  Y  bueno,  ese  es  el
[42:24] 
[42:24] momento  también  en  el  que  viene
[42:25] 
[42:25] Aristóteles,  ¿no?  E  digamos,  a  la
[42:27] 
[42:27] academia  y  tal,  se  convierte  como  en  su
[42:29] 
[42:29] mejor  discípulo  y  él  muere,  digamos,  eh,
[42:32] 
[42:33] de  avanzada  de  edad,  si  no  me  equivoco,
[42:35] 
[42:35] tranquilo.  O  sea,  digamos  que  el el  la
[42:37] 
[42:37] última  etapa  de  su  vida  es  en  plan,
[42:39] 
[42:39] mira,  yo  ya  no  me  meto  en  movidas,  me
[42:41] 
[42:42] dejen  tranquilo  con  mi  contemplación  de
[42:44] 
[42:44] las  ideas  y  ya  está.  Claro.  Ajá.  que
[42:45] 
[42:45] Platón  y  su  concepto  de  de  mundo  dual  es
[42:48] 
[42:48] un  poco  también  una  base  para
[42:50] 
[42:51] cristianismo,  para  ciertas  religiones.
[42:52] 
[42:52] Sí,  claro.  O  sea,  esto  es  luego  el  lo
[42:55] 
[42:55] que  va  a  pasar  es  que  e  bueno,  después
[42:58] 
[42:58] de  Platón  tienes  Aristóteles,  ¿vale?
[42:59] 
[42:59] Pero  eh  el  problema  con  Aristóteles  es
[43:02] 
[43:02] que  las  eh  y  Aristóteles  lleva  a  cabo
[43:04] 
[43:04] una  crítica  radical  radicada  a  la  teoría
[43:06] 
[43:06] de  las  ideas  de  Platón,  ¿vale?  O  sea,  lo
[43:08] 
[43:08] que  pasa  es  que  las  obras  completas  de
[43:09] 
[43:09] Aristóteles  no  van  a  llegar  hasta  el
[43:11] 
[43:11] mundo  cristiano  hasta  el  siglo  XI,
[43:13] 
[43:13] ¿vale?  O  sea,  se  conocen  algunas  obras
[43:15] 
[43:15] de  Aristóteles,  pero  lo  que  es  eh  su
[43:17] 
[43:17] obra,  digamos,  completa  principal,  donde
[43:19] 
[43:19] lleva  a  cabo  esta
[43:20] 
[43:20] crítica  realmente  demoledora,  no  se
[43:23] 
[43:23] conoce,  ¿no?  En  cambio,  Platón  sí  que
[43:25] 
[43:25] por  la  vía  de  otros  autores  como  Plotino
[43:28] 
[43:28] genera  ahí  toda  una  corriente  que  se
[43:29] 
[43:29] llama  el  neoplatonismo.  Entonces  ahí  sí
[43:32] 
[43:32] que  termina  influyendo,  sobre  todo  luego
[43:34] 
[43:34] en  San  Agustín,  ¿vale?  Que  hablaremos  de
[43:36] 
[43:36] él.  Y  San  Agustín  es  el  gran  teólogo  de
[43:39] 
[43:39] la  cristiandad  y  la  gran  autoridad  a  la
[43:41] 
[43:41] que  todos  los  filósofos  y  teólogos
[43:43] 
[43:43] posteriores  van  a  acudir.  Y  lo  que  va  a
[43:45] 
[43:45] terminar  pasando  es  que,  bueno,  se  ve
[43:47] 
[43:47] que  esta  filosofía  de  Platón  tiene,
[43:50] 
[43:50] bueno,  pues  muchas  conexiones  con  eh  las
[43:53] 
[43:53] eh  doctrinas  cristianas,  ¿no?  Entonces
[43:55] 
[43:55] dice,  "Vale,  pues  vamos  a  eh  dialogar
[43:58] 
[43:58] con  esta  filosofía  platónica  y  vamos  a
[44:01] 
[44:01] incorporar  todo  lo  que  en  ella  se  pueda
[44:03] 
[44:03] incorporar  a  nuestro  sistema,  ¿no?
[44:04] 
[44:05] Entonces,  pues  las  ideas,  lo  que  va  a
[44:07] 
[44:07] hacer  Agustín,  por  ejemplo,  es  decir,
[44:08] 
[44:08] "Vale,  Platón  piensa  que  existe  un  mundo
[44:10] 
[44:10] de  las  ideas  que  es  independiente  de  la
[44:12] 
[44:12] mente."  Sí.  Eh,  pues  yo  lo  que  voy  a
[44:16] 
[44:16] decir  es  que  esas  ideas  existen,  pero
[44:18] 
[44:18] son  en  la  mente  de  Dios,  ¿sabes?
[44:20] 
[44:20] Entonces,  pues  el  mundo  de  las  ideas
[44:22] 
[44:22] pasa  a  ser  la  mente  divina,  por  ejemplo,
[44:24] 
[44:24] ¿no?  Eh,  pero  sí  que  se  sigue  utilizando
[44:27] 
[44:27] muchísimo  la  los  conceptos  y  las
[44:28] 
[44:28] categorías  platónicas.  Pues  vamos  ahora
[44:30] 
[44:30] que  que  has  dicho,  ¿no?  Vamos  a  San
[44:32] 
[44:32] Agustín,  que  es  fundamental  también  en
[44:35] 
[44:35] en  el  mundo  occidental,  por  supuesto,  y
[44:37] 
[44:37] alguien  reverenciado  por  pues  por por
[44:39] 
[44:39] mucha  gente  y  quizás  no  tan  conocido
[44:41] 
[44:41] como  los  grandes  clásicos  fuera  de  la  de
[44:43] 
[44:43] la,  vamos  a  decir,  fuera  del  de  las
[44:45] 
[44:45] personas  que  sí  que  les  gusta  la
[44:46] 
[44:46] filosofía,  etcétera,  no  se  referencia
[44:48] 
[44:48] tanto,  ¿no?  Platón,  incluso  gente  que  no
[44:50] 
[44:50] sabe  mucho  del  tema,  le  suena,  ¿no?
[44:52] 
[44:52] Platón,  Sócrates,  por  supuesto,
[44:54] 
[44:54] Nietzsche,  que  hablaremos  luego  de
[44:55] 
[44:55] Nietzs  hay  ciertos  nombres  que  quizás
[44:56] 
[44:56] para  el  gran  público  no  son  tan
[44:58] 
[44:58] conocidos.  San  Agustín  es  fundamental.
[44:59] 
[44:59] Cuéntame  un  poquito  San  Agustín.  San
[45:01] 
[45:01] Agustín  eh  está  en  un  momento,  a  veces
[45:05] 
[45:05] se  dice  San  Agustín  filósofo  medieval,
[45:06] 
[45:07] no  es  exactamente  filósofo  medieval
[45:08] 
[45:08] porque  no  estamos  todavía  en  la  edad
[45:09] 
[45:09] media,  no  estamos  como  en  las  en  digamos
[45:12] 
[45:12] los  siglos  anteriores,  sería  más  lo  que
[45:14] 
[45:14] llamamos,  bueno,  época  todavía  romana  y
[45:16] 
[45:16] tal,  sí,  como  en  las  los  últimos  ya
[45:17] 
[45:17] estertores,  ¿no?  Antes  de  llegar  al
[45:19] 
[45:19] medievo  efectivamente.  Entonces,  Agustín
[45:20] 
[45:20] está  en  ese  momento,  ¿no?  Y  digamos  que
[45:23] 
[45:23] la  vida  de  Agustín,  él  nace  en  una
[45:25] 
[45:25] familia  en  la  que  su  madre,  su  padre
[45:27] 
[45:27] creo  que  es  pagano,  pero  su  madre  es
[45:28] 
[45:28] cristiana  y  su  madre  le  intenta  educar
[45:32] 
[45:32] en  la  fe,  pero  le  sale  cabra  loca,
[45:33] 
[45:34] ¿vale?  Entonces,  digamos  que  Agustín  eh
[45:37] 
[45:37] cuando  ve  esto,  ¿cómo  que  no  me  puedo
[45:39] 
[45:39] cepillar  eh  a  todo  lo  que  se  menea,  pues
[45:41] 
[45:42] no  interes?  Agustín  no  empezó  muy  santo,
[45:43] 
[45:43] no  podíamos  decir  era  Agustín.  Era
[45:46] 
[45:46] Agustín  Agustín  Agustín.
[45:50] 
[45:50] Entonces,  digamos  que  San  Agustín  no
[45:52] 
[45:52] empezó,  pues  eso,  una  vida  muy
[45:54] 
[45:54] cristiana,  que  digamos,  ¿vale?  Y  él,
[45:59] 
[45:59] digamos,  coquetea  con  otro  movimiento
[46:01] 
[46:01] que  era  el  maniqueísmo  en  ese  momento,
[46:03] 
[46:03] que  es  es  un  sistema  en  el  que  más  bien
[46:06] 
[46:06] existen  como  dos  principios,  el
[46:07] 
[46:07] principio  del  bien  y  el  principio  del
[46:09] 
[46:09] mal,  ¿no?  Y  entonces  esos  son  como  dos
[46:11] 
[46:11] principios  en  lucha  y  que  generan  el
[46:14] 
[46:14] mundo  lado  oscuro,  el  lado  oscuro  y  el
[46:17] 
[46:17] lado  the  side.  y  lo  que  le  va  a  terminar
[46:22] 
[46:22] pasando  es  que  con  el  tiempo  em  conoce,
[46:26] 
[46:26] digamos,  a  porque  él  termina  siendo
[46:28] 
[46:28] profesor  de  retórica  en  Milán  y  y  conoce
[46:32] 
[46:32] a  a  otro,  creo  que  San  Ambrosio,  me
[46:34] 
[46:34] parece,m  y  y  le  cautiva  la  capacidad
[46:37] 
[46:37] retórica  que  tiene  eh  San  Ambrosio  y  de
[46:40] 
[46:40] hecho  eh  él  cuenta,  digamos,  en  sus
[46:42] 
[46:42] confesiones  que  él  iba  a  ver  los
[46:44] 
[46:44] sermones  de  San  Ambrosio,  no  porque  le
[46:47] 
[46:47] interesase  la  religión,  sino  porque  el
[46:49] 
[46:49] tío  hablaba  muy  bien  y  quería  como
[46:51] 
[46:51] estudiar  su  manera  de  hablar,  su
[46:53] 
[46:53] retórica,  ¿no?  Porque  para  para  poner  en
[46:54] 
[46:54] contexto  aquí  ya  la  religión  cristiana
[46:57] 
[46:57] ya  está,  es  decir,  sí,  sí,  ya  está,
[46:58] 
[46:58] digamos,  aceptada,  está  aceptada,  no  es
[47:01] 
[47:01] no  es  una  herejía,  no  está  perseguida,
[47:03] 
[47:03] no  está  perseguida.  Eh,  y  él  iba  a
[47:05] 
[47:05] escuchar  ahí  porque  porque  le  gustaba,
[47:06] 
[47:06] no  hablaba.  Pero  claro,  digamos  que  eh
[47:10] 
[47:10] una  cosa  le  lleva  la  otra,  ¿no?  Y
[47:12] 
[47:12] termina  como  primero  viendo  las
[47:15] 
[47:15] insuficiencias  del  sistema  maniqueísta
[47:17] 
[47:17] que  él  había  adoptado  y  empieza  a
[47:20] 
[47:20] parecerle  muy  atractivo  el  cristianismo
[47:22] 
[47:22] de  San  Ambrosio,  ¿no?  Hasta  que  llega  un
[47:25] 
[47:25] momento  que  pues  básicamente  él  dice,
[47:27] 
[47:27] "Bueno,  pues  es  que  me  tengo  que
[47:29] 
[47:29] convertir  porque  me  he  convencido  y
[47:31] 
[47:32] además  veo  que  realmente  en  mi  vida  lo
[47:34] 
[47:34] necesito,  ¿no?  que  la  vida  que  he
[47:36] 
[47:36] llevado  hasta  este  momento,  digamos  que
[47:37] 
[47:37] era  una  vida  disoluta  y  tal  y  que  no  me
[47:40] 
[47:40] estaba  trayendo  la  felicidad,  ¿no?  Yo  he
[47:42] 
[47:42] buscado  la  felicidad  en  todas  partes,  no
[47:43] 
[47:43] la  he  encontrado  en  ningún  sitio  y  en
[47:45] 
[47:45] cambio  aquí  donde  me  está  diciendo  San
[47:47] 
[47:47] Ambrosio  sí  que  la  estoy  encontrando,
[47:48] 
[47:48] ¿no?  En  Jesucristo  o  en  Dios  y  tal,  ¿no?
[47:51] 
[47:51] Hay  anécdotas  eh  curiosas,  ¿no?  Que
[47:53] 
[47:53] decía,  se  dice  que  San  Agustín  rezaba  en
[47:55] 
[47:55] plan,  "Señor,  dame  la  castidad,  pero
[47:57] 
[47:57] todavía  no.
[48:00] 
[48:00] Dame  un  par  de  años  más  que  me
[48:01] 
[48:01] acostumbre  a  la  castilla.  Pues  todavía
[48:03] 
[48:03] no,  por  favor,  no.  tenido  una  vida  muy
[48:05] 
[48:05] desenfrenada,  podríamos  decir  realmente.
[48:07] 
[48:07] Sí,  tuvo  un  hijo,  de  hecho,  tuvo  un  hijo
[48:08] 
[48:08] con  con  una  mujer  con  la  que  tuvo  una
[48:10] 
[48:10] relación  muy  larga  de  10  años,  una  cosa
[48:13] 
[48:13] así,  tuvo  un  hijo  con  ella  y  luego  la
[48:17] 
[48:17] mujer  se  terminó  metiendo  a  monja  porque
[48:18] 
[48:18] también  se  convirtió,  el  hijo  creo  que
[48:20] 
[48:20] también,  ¿no?  Él  se  termina  metiendo  a
[48:21] 
[48:21] monja,  él  tiene  como  una  experiencia  en
[48:24] 
[48:24] la  que  llega  un  momento  en  el  que  él
[48:25] 
[48:25] tiene  que  tomar  una  decisión  de  qué
[48:26] 
[48:26] vida,  qué  vida  quiere  seguir,  ¿no?  Y  él
[48:29] 
[48:29] cuenta  en  sus  confesiones  que  está,  pues
[48:32] 
[48:32] eso,  superangustiado,  eh,  en  el  patio  de
[48:35] 
[48:35] su  casa  y  escucha  la  voz  de  un  niño  que
[48:38] 
[48:38] dice,  "Toma  y  lee."  Sí.  Tod  lee  le  leg.
[48:42] 
[48:42] Y  él  tenía  la  Biblia  en  la  mano,  ¿no?  Y
[48:44] 
[48:44] dice  que  abrió  la  Biblia  al  azar  y  la
[48:46] 
[48:46] abre  por  Romanos  13,  13,  14,  que  si
[48:49] 
[48:49] quieres  buscarlo  lo  podemos  leer.  Vamos
[48:51] 
[48:52] allá.  Vamos  a  vamos  a  buscar  para  que
[48:54] 
[48:54] veas  dónde  cayó.  A  ver,  es  Romanos,
[48:56] 
[48:56] Romanos  13,  13,  14.
[48:59] 
[48:59] Voy  ya  a  ver,  o  sea,  que  ve  que,  o  sea,
[49:02] 
[49:02] lo  abre  al  azar,  sí.  Y  cae  en  eso,  ¿no?
[49:04] 
[49:04] Y  dice,  "A  ver  si  vamos  a  ver  si  que
[49:07] 
[49:07] esto  puede  ser
[49:09] 
[49:09] bueno."  A
[49:12] 
[49:12] ver,  no  sé
[49:14] 
[49:14] si,  espérate,  que  esto  es  el  buscador
[49:16] 
[49:16] este.  Este  es  el  buscador  este  de  el
[49:20] 
[49:20] Vale,  aquí  está.  A  ver,  lo  tengo.  Tienes
[49:22] 
[49:22] que  tener  una  Biblia  aquí  en  Sí,  estaría
[49:24] 
[49:24] bien  una  Biblia  para  estas  consultas  que
[49:25] 
[49:25] son  habituales  en  en  el  programa,
[49:27] 
[49:27] evidentemente.  A  ver,  dice,  bueno,  aquí
[49:30] 
[49:30] el  13  dice,  "Andemos  como  de  día,
[49:32] 
[49:32] honestamente,  no  en  glotonerías  y
[49:34] 
[49:34] borracheras".  Exacto.  Eso  ni  en  las
[49:37] 
[49:37] cibias  y  libertinaje,  ni  en  pleitos  y
[49:39] 
[49:39] envidia,  sino  vestíos  del  Señor
[49:41] 
[49:41] Jesucristo  y  no  hagáis  caso  de  los
[49:43] 
[49:43] deseos  de  la  carne.  Exacto.  Triunfó.
[49:45] 
[49:45] Entonces,  claro,  lo  mejor  en  ese  momento
[49:47] 
[49:47] tiró  la  Biblia  y  dijo,  "Podría  haber
[49:49] 
[49:49] sido  la  que,  yo  que  sé,  que  no,  que  no
[49:51] 
[49:51] me  guste  el  furbo,  por  ejemplo,  o
[49:53] 
[49:53] cualquier  otra  cosa,  ¿no?  Y  lo  abre  por
[49:55] 
[49:55] ahí  y  dice,  "Vale,  e  lo  he  pillado,  lo
[49:57] 
[49:57] he  pillado."  Es  una  señal,  ¿no?  Entonces
[49:59] 
[49:59] dice,  "Vale,  pues  ya  está,  me  meto  a  mon
[50:02] 
[50:02] voy  a  dejar  la  vida  absoluta  y  me  voy  a,
[50:03] 
[50:03] digamos,  pues  eso,  comprometer  con  la
[50:05] 
[50:05] vida  cristiana  y  tal,  ¿no?  y  termina
[50:08] 
[50:08] convirtiéndose,  pues  eso,  en  uno  de  los
[50:09] 
[50:09] principales  pensadores  de  la  cristiandad
[50:12] 
[50:12] y  la  gran  autoridad  que  luego  van  a
[50:13] 
[50:14] seguir,  digamos,  todos  los  pensadores
[50:15] 
[50:15] cristianos  posteriores.  ¿Cómo  podríamos
[50:16] 
[50:16] definir  un  poquito  su  pensamiento,  no?
[50:18] 
[50:18] Él  habla  mucho  del  la  culpa,  ¿no?  El
[50:21] 
[50:21] deseo.  Sí,  él  tiene  como,  bueno,  hay
[50:24] 
[50:24] varias  líneas  de  pensamiento,  ¿no?  Una
[50:26] 
[50:26] principal  es  todo  lo  que  es  el  diálogo
[50:28] 
[50:28] fe  razón,  ¿no?  Porque  también  digamos
[50:31] 
[50:31] que  eh  la  cristiandad  al  principio,
[50:35] 
[50:35] ¿vale?  Cuando  empieza  como  todo  el
[50:36] 
[50:36] pensamiento  cristiano,  hay  un  pequeño
[50:38] 
[50:38] momento  en  el  que  hay  un  debate  de,
[50:39] 
[50:39] vale,  ¿qué  hacemos  con  la  filosofía?  Sí,
[50:43] 
[50:43] ¿qué  hacemos  con  la  sabiduría  pagana?
[50:45] 
[50:45] Sí,  porque  es  pagana  y  nosotros  ya  no
[50:47] 
[50:47] somos  paganos,  ¿no?  ¿Qué  hacemos?
[50:49] 
[50:49] Entonces  había  algunos  pensadores  que
[50:50] 
[50:50] eran  en  plan,  pues  lo  quemamos.  Sí,
[50:53] 
[50:53] había  uno  que  era  el  lactancio  que
[50:55] 
[50:55] decía,  "No,  pues  es  que  no  no  tenemos
[50:57] 
[50:57] nada  que  ver  con  la  sabiduría  pagana.
[50:59] 
[50:59] Nosotros  somos  otra  cosa  completamente
[51:01] 
[51:01] diferente.  Y  incluso  decía,  eh,  ¿qué  es
[51:03] 
[51:03] esto  de  que  la  Tierra  es  redonda?  Que
[51:05] 
[51:05] dicen,  "Nada,  fuera.  La  Tierra  es  plana,
[51:07] 
[51:07] tenemos  que  volver,  tal,  no  sé  qué,  ¿no?
[51:08] 
[51:08] Pero  en  cambio  había  otra  línea  de
[51:09] 
[51:09] pensamiento  que  fue  la  que  triunfó  con
[51:11] 
[51:11] Orígenes  y  luego  San  Agustín  que  decía,
[51:13] 
[51:13] "No,  no,  no  nos  podemos  e  obviar  toda
[51:18] 
[51:18] esa,  digamos  eh  todo  ese  corpus  de
[51:20] 
[51:20] sabiduría,  porque  al  final  nosotros
[51:22] 
[51:22] estamos  convencidos  de  que  al  ser  humano
[51:24] 
[51:24] lo  ha  creado  Dios  y  Dios  le  ha  dado  al
[51:26] 
[51:26] ser  humano  la  razón  para  que  pueda
[51:27] 
[51:27] conocer  la  verdad.  Por  tanto,  si  esta
[51:29] 
[51:29] gente  ha  utilizado  su  razón  para
[51:31] 
[51:31] intentar  concer,  algo  de  verdad  tienen
[51:34] 
[51:34] que  haber  descubierto.  Sí,  no  puede  ser
[51:35] 
[51:35] que  esté  completamente  equivocado.  Por
[51:38] 
[51:38] tanto,  lo  que  hay  que  hacer  es  dialogar,
[51:40] 
[51:40] que  la  fe  dialogue  con  la  razón  y  con  la
[51:43] 
[51:43] filosofía  y  tal,  ¿no?  Entonces,  lo  que
[51:45] 
[51:45] van  a  hacer  es  incorporar  toda  esa  toda
[51:47] 
[51:47] esa  sabiduría  y,  bueno,  plantearse  qué
[51:50] 
[51:50] es  lo  que  tiene  que  pasar  en  casos  en
[51:52] 
[51:52] que  e  la  razón  parece  que  llega  a  una
[51:55] 
[51:55] conclusión  y  la  fe  parece  que  llega  a
[51:57] 
[51:57] otra  y  esa  contradice  se  contradice,
[51:58] 
[51:58] ¿no?  Entonces  ahí  San  Agustín  decía,
[52:00] 
[52:00] "Bueno,  pues  habrá  que  ver,  ¿no?  Porque
[52:02] 
[52:02] es  que  a  lo  mejor  la  contradicción  se
[52:04] 
[52:04] debe  porque  la  razón  se  ha  equivocado  en
[52:05] 
[52:05] algún  punto,  entonces  el  error  está  del
[52:08] 
[52:08] lado  de  la  razón."  Pero  también  puede
[52:10] 
[52:10] ser  que  nosotros  nos  hayamos  equivocado
[52:11] 
[52:11] al  interpretar  pues  ciertos  textos,  ¿no?
[52:14] 
[52:14] Y  una  de  las  cosas  que  decía  San  Agustín
[52:16] 
[52:16] es  que  cuando  tú  interpretas  la  Biblia
[52:19] 
[52:19] tienes  que  interpretar  siempre  siendo
[52:21] 
[52:21] consciente  de  que  hay  muchas
[52:22] 
[52:22] interpretaciones  posibles,  no  cerrarse
[52:25] 
[52:25] nunca  a  ninguna,  no  ser  dogmático  con
[52:28] 
[52:28] una  de  ellas,  porque  es  que  puede  ser
[52:30] 
[52:30] que  luego  llegue  pues  un  cierto
[52:32] 
[52:32] descubrimiento  tal  que  nos  haga  tener
[52:34] 
[52:34] que  revisar  lo  que  hemos  estado
[52:35] 
[52:35] diciendo,  ¿no?  Entonces,  esa  es  una  de
[52:37] 
[52:37] las  cosas  que  sienta  cátedra  también  San
[52:39] 
[52:40] Agustín  y  que  luego  van  a  seguir  como
[52:42] 
[52:42] los  pensadores  posteriores,  ¿no?  Luego
[52:44] 
[52:44] lo  otro  que  te  decía,  lo  de  convertir
[52:46] 
[52:46] las  ideas  en  ideas  de  la  mente  de  Dios,
[52:49] 
[52:49] ¿no?  E  qué  más?  Y  San  Agustín  habla
[52:53] 
[52:53] mucho  también
[52:54] 
[52:54] de  eh  pues  eso,  lo  que  tú  decías,  ¿no?
[52:56] 
[52:56] De  de  el  deseo,  el  deseo  de  felicidad,
[53:00] 
[53:00] ¿sí?  y  de  cómo,  y  en  esto  también  es  muy
[53:03] 
[53:03] platónico,  de  cómo  buscamos  la  felicidad
[53:06] 
[53:06] en  las  cosas  terrenas,  en  el  mundo
[53:08] 
[53:08] sensible,  ¿sí?  Como  que  él  sabe  mucho  de
[53:10] 
[53:10] eso,  que  él  sabe  mucho  de  eso,
[53:11] 
[53:11] efectivamente,  pero  que  no  está  ahí  lo
[53:13] 
[53:13] que  nos  puede  hacer  felices,  ¿no?  Lo  que
[53:15] 
[53:15] lo  que  nos  puede  hacer  felices  está  en
[53:17] 
[53:17] otro  lugar.  Eh,  él  decía,  está  esa
[53:20] 
[53:20] famosa  frase  de  San  Agustín  de,  eh,
[53:22] 
[53:22] "Señor,  nos  has  hecho  para  ti,  ¿no?"  Y
[53:24] 
[53:24] nuestro  corazón  no  descansa  hasta  que
[53:25] 
[53:25] descansa  en  ti,  ¿no?  Es  decir,  como  San
[53:27] 
[53:27] Agustín  estaba  muy  convencido,  además
[53:29] 
[53:29] por  experiencia  lo  decía,  de  que  el  ser
[53:30] 
[53:30] humano  tiene  como  un  deseo  de  infinito
[53:33] 
[53:33] que  solamente  se  puede  llenar  con  un
[53:35] 
[53:35] Dios  que  sea  igual  de  infinito,  ¿no?
[53:38] 
[53:38] M,  ¿qué  más  te  puedo  contar?  Agustín,  o
[53:41] 
[53:41] sea,  fundamental  para  para  el
[53:42] 
[53:42] pensamiento,  vamos  a  decir,  cristiano,
[53:45] 
[53:45] es  la  gran  autoridad  hasta  el  punto  de
[53:47] 
[53:47] que  eh  es  muy  raro  encontrar  luego
[53:50] 
[53:50] discusiones  entre  filósofos  y  teólogos  y
[53:52] 
[53:53] que  no  se  estén  tirando  a  San  Agustín
[53:54] 
[53:54] los  unos  a  los  otros  a  la  cara,  ¿no?  En
[53:56] 
[53:56] plan,  San  Agustín  estaba  de  acuerdo
[53:57] 
[53:57] conmigo  porque  en  esta  obra  dijo  tal
[53:59] 
[53:59] cosa  y  el  no,  no  porque  en  esta  otra
[54:00] 
[54:00] dice  esto,  o  sea,  San  Agustín  es  un  poco
[54:03] 
[54:03] consenso  para  todos,  ¿no?  De  que
[54:04] 
[54:04] realmente  le  gusta  a  todo  el  mundo.  Esto
[54:06] 
[54:06] de  hecho  es  curioso.  Luego  hay  Santo
[54:09] 
[54:09] Tomás  en  el  siglo  XI  que  en  muchos
[54:11] 
[54:11] puntos  se  aparta  de  San  Agustín.  Incluso
[54:13] 
[54:13] cuando  se  aparta  de  San  Agustín  hace
[54:15] 
[54:15] todas  las  piruetas  mentales  posibles
[54:18] 
[54:18] para  no  decir  que  San  Agustín  se
[54:19] 
[54:19] equivocó,  ¿vale?  Incluso  no  estando  de
[54:21] 
[54:21] acuerdo  con  él.  Incluso  no  estando  de
[54:23] 
[54:23] acuerdo  es  en  plan,  bueno,  si  lo
[54:25] 
[54:25] interpretamos  de  esta  manera  y  tal,  ya
[54:27] 
[54:27] ahí  sufriendo.  Pues  vamos  a  hablar  de
[54:29] 
[54:29] él.  Tomás  de  Aquino,  ¿no?  Tomás  de
[54:30] 
[54:30] Aquino,  otro  personaje  fundamental  eh  en
[54:33] 
[54:33] nuestro  pensamiento  a  día  de  hoy.  ¿Qué
[54:35] 
[54:35] podríamos  decir  de  de  Tomás  de  Aquino?
[54:37] 
[54:37] Santo  Tomás  también  tiene  una  vida
[54:39] 
[54:39] curiosa.
[54:41] 
[54:41] Él  también  nace  como  una  familia
[54:43] 
[54:43] adinerada.  Sus  padres  tienen  la  idea  de
[54:46] 
[54:46] que  él  va  a  terminar  siendo  abat  en  un
[54:48] 
[54:48] monasterio,  es  decir,  una  figura  de
[54:49] 
[54:49] autoridad  de  poder.  Y  Santo  Tomás
[54:52] 
[54:52] empieza  como  a  estudiar  para  seguir  ese
[54:54] 
[54:54] camino  hasta  que  descubre  la  orden  de
[54:56] 
[54:56] los  dominicos,  que  era  una  orden
[54:58] 
[54:58] mendicante.  Mendicante  quiere  decir  que
[55:00] 
[55:00] iban  por  la  calle  pidiendo  limoso,
[55:01] 
[55:01] pidiendo  y  comían  de  lo  que  les  daban,
[55:04] 
[55:04] de  lo  que,  o  sea,  no  no  lo  contrario  de
[55:06] 
[55:06] la  abat  poderoso,  ¿no?  Que  imaginaban
[55:08] 
[55:08] los  padres.
[55:09] 
[55:09] y  queda  enamorado  de  esa  forma  de  vida  y
[55:12] 
[55:12] decide  pues  hacerse  Dominico  hasta  el
[55:14] 
[55:15] punto  de  que  eso  digamos  que  a  su
[55:16] 
[55:16] familia  mucha  gracia  no  le  hizo,  ¿no?  Y
[55:19] 
[55:19] de  hecho  eh  la  madre  creo  que  por  ese
[55:21] 
[55:21] momento  el  padre  ya  había  fallecido,
[55:23] 
[55:23] entonces  la  madre  le  manda  a  los
[55:26] 
[55:26] hermanos  mayores  a  que  lo  rapten,  ¿vale?
[55:28] 
[55:28] Entonces  lo  raptan  sus  propios  hermanos
[55:30] 
[55:30] lo  raptan  y  lo  encierran  en  la  torre  de
[55:34] 
[55:34] del  de  la  casa  familiar.  lo  encierran
[55:36] 
[55:36] ahí  en  plan,  mira,  de  aquí  no  sales
[55:38] 
[55:38] hasta  que  no  se  te  pase  la  tontería,
[55:40] 
[55:40] ¿vale?  Y  y  no  sé  qué,  ¿no?  Ajá.  Y
[55:43] 
[55:43] intentan  de  todo  para  que  se  le  pase.  De
[55:44] 
[55:44] hecho,  incluso  se  ve  que  Santo  Santo
[55:46] 
[55:46] Tomás  se  llevaba  muy  bien  con  una  de  sus
[55:48] 
[55:48] hermanas  y  los  otros  hermanos  le  decían,
[55:51] 
[55:51] "Oye,  ¿ves  a  hablar  tú  con  él  a  ver  si
[55:52] 
[55:53] le  haces  entrar  en  razón?"  No  sé  qué.  La
[55:54] 
[55:54] hermana  va  a  hablar  con  Santo  Tomás  y  se
[55:57] 
[55:57] termina  haciendo  monja,  ¿vale?  O  sea,  es
[55:59] 
[55:59] Santo  Tomás  la  que  lo  lo  convence  a
[56:01] 
[56:01] ella,  ¿no?  Y  llega  un  momento  en  el  que
[56:03] 
[56:03] los  hermanos  están  desesperados  y  dicen,
[56:05] 
[56:05] "Mira,
[56:06] 
[56:06] vamos  a  agarrar  una  mujer  de  la  calle,
[56:09] 
[56:09] una  prostituta.  Vamos,  una  prostituta,  y
[56:11] 
[56:11] se  la  vamos  a  meter  en  la  habitación,
[56:12] 
[56:13] tío.  Así  se  le  va  a  pasar  la  calentura,
[56:15] 
[56:15] se  le  va  a  pasar  la  tontería  y  así
[56:17] 
[56:18] seguro  que  deja  esta  idea  de  ser  Domíico
[56:20] 
[56:20] y  tal,  ¿no?  Total  que  lo  hacen  y  Santo
[56:23] 
[56:23] Tomás  ve  cómo  entra  esta  mujer,  ¿no?  se
[56:26] 
[56:26] da  cuenta  al  momento  de  lo  que  está
[56:27] 
[56:27] pasando,  ¿no?  Claro,  piensa  que  para  él
[56:29] 
[56:29] eso  tuvo  que  haber  sido  como  un  insulto
[56:32] 
[56:32] muy  fuerte,  porque  es  en  plan,  vamos  a
[56:33] 
[56:34] ver,  yo  os  he  dicho  que  yo  quiero  ser  eh
[56:37] 
[56:37] cé  de  la  orden  mendicante,  no  sé  qué,  no
[56:39] 
[56:39] me  estáis  metiendo  una  mujer,  o  sea,  una
[56:41] 
[56:41] prostituta  aquí  y  en  el  fondo  me  estáis
[56:43] 
[56:43] diciendo  que  no  os
[56:45] 
[56:46] creéis  que  yo  soy  capaz  de  hacer  esto,
[56:48] 
[56:48] ¿no?  Entonces,  yo  creo  que  lo  ve  como  un
[56:50] 
[56:50] insulto,  una  ofensa  personal  muy  grave.
[56:52] 
[56:52] Entonces,  eh  lo  que  se  cuenta  es  que  va
[56:54] 
[56:54] a  la  chimenea,  agarra  dos  brasas
[56:57] 
[56:57] ardiendo  con  las  manos  y  se  pone  a
[56:59] 
[56:59] perseguir  a  la  pobre  mujer  por  toda  la
[57:01] 
[57:01] habitación  hasta  que  la  pobre  dice,
[57:03] 
[57:03] "Déjame  salir,  déjame  salir."  Le  abren
[57:05] 
[57:05] la  puerta,  la  dejan  salir  y  cuando
[57:07] 
[57:07] vuelven  a  cerrar  la  puerta,  dice  Santo
[57:09] 
[57:09] Tomás  que  hace  una  cruz  en  la  puerta  con
[57:11] 
[57:11] con  las  Pues  parece  ya  una  película,
[57:14] 
[57:14] ¿eh?  Es  de  películas  realo,  ¿eh?  Sí,  sí.
[57:17] 
[57:18] Y  bueno,  total  que  al  final  ven  que  no
[57:19] 
[57:19] hay  manera  de  tal  y  le  dejansm  le  dejan
[57:22] 
[57:22] salir,  ¿no?  Y  Santo  Tomás  es  un  tío  que
[57:25] 
[57:25] está  en  ese  momento  en  el  que  te  he
[57:27] 
[57:27] dicho  yo  antes  están  empezando  a  llegar
[57:28] 
[57:29] las  obras  de  Aristóteles.  Pues  esto
[57:30] 
[57:30] sería  que  siglo  X  siglo  XI  están
[57:33] 
[57:33] empezando  a  llegar  las  obras  completas
[57:34] 
[57:34] de  Aristóteles  eh  por  los  comentarios  y
[57:37] 
[57:38] los  traductores  e  árabes,  ¿vale?
[57:41] 
[57:41] Y  eso  está  generando  un  impacto  muy
[57:42] 
[57:42] fuerte  en  las  universidades,  ¿no?  Porque
[57:45] 
[57:45] piensa  que  hasta  ese  momento  la
[57:46] 
[57:46] cristiandad  se  ha  sostenido  sobre
[57:48] 
[57:48] Platón.  Ese  es  nuestro  pilar  filosófico.
[57:52] 
[57:52] Y  de  pronto  está  llegando  de  la  mano  de
[57:55] 
[57:55] autores,  digamos,  de  una  religión  e
[57:57] 
[57:57] enemiga  alternativa  a  la  nuestra.  Un  tío
[58:01] 
[58:01] que  lanza  una  crítica  brutal  contra
[58:04] 
[58:04] nuestros  fundamentos.  Vale,  para  resumir
[58:06] 
[58:06] un  poco,  para  así  poner  en  contexto,
[58:07] 
[58:08] ¿qué  cuál  era  la  gran  crítica
[58:09] 
[58:09] Aristóteles  hacia?  La  gran  crítica  hacia
[58:11] 
[58:11] Platón  es  que,  o  sea,  dice  Aristóteles,
[58:13] 
[58:13] a  ver,  Platón  pone  este  en  las  esencias
[58:17] 
[58:17] en  otro  mundo,  pero  entonces  es  como  muy
[58:19] 
[58:19] raro  decir  que  la  esencia  del  árbol  no
[58:21] 
[58:21] está  en  el  árbol,  está  en  otro  mundo
[58:23] 
[58:23] completamente  diferente  y  separado  del
[58:24] 
[58:24] árbol,  ¿no?  Entonces  él  decía,  "Es  muy
[58:26] 
[58:26] raro  esto.  En  el  fondo  e  es  mucho  menos
[58:29] 
[58:29] simple  que  decir  que  no,  la  esencia  está
[58:31] 
[58:31] en  el  propio  árbol,  etcétera,  ¿no?  Eh,  y
[58:33] 
[58:33] también  lo  que  va  a  pasar  es  que  en  las
[58:35] 
[58:35] obras  de  Aristóteles  hay  muchas  tesis
[58:38] 
[58:38] que  eh  parecen  contrarias,  bueno,  hay
[58:40] 
[58:40] algunas  que  lo  son  y  otras  que  lo
[58:41] 
[58:41] parecen.  Ahora  te  explico.  Eh,
[58:43] 
[58:43] contrarias  a  la  doctrina,  digamos,
[58:45] 
[58:45] cristiana,  ¿no?  Por  ejemplo,  Aristóteles
[58:46] 
[58:46] defendía  la  eternidad  del  mundo.  Eh,  la
[58:49] 
[58:49] teología  cristiana  decía  que  el  mundo
[58:50] 
[58:50] empieza  a  existir,  que  Dios  crea  el
[58:52] 
[58:52] mundo  con  un  comienzo,  ¿no?
[58:55] 
[58:55] Em  eh  las  los  intérpretes  árabes  habían
[59:00] 
[59:00] como  interpretado  Aristóteles  de  tal
[59:01] 
[59:02] manera  que  era  eh  imposible  la
[59:05] 
[59:05] inmortalidad  personal.  ¿Vale?  Hay  un
[59:07] 
[59:07] debate  en  Aristóteles  de  si  realmente
[59:08] 
[59:08] Aristóteles  creía  que  algo  del  alma
[59:11] 
[59:11] individual  sobrevivía  a  la  muerte  o  no.
[59:14] 
[59:14] Entonces  es  un  tema  que  no  está  claro,
[59:15] 
[59:15] pero  lo  que  les  llega  a  estos  autores  es
[59:17] 
[59:17] que  Aristóteles  decía  que  no,  que  lo  que
[59:19] 
[59:19] sobrevive  es  una  especie  de  intelecto
[59:21] 
[59:21] universal  común  a  todas  las  personas.
[59:24] 
[59:24] Pero  no  Jordi  White,  ¿sabes?  No,  Jordi
[59:26] 
[59:26] White,  y  eso  va  en  contra  también  de  la
[59:28] 
[59:29] teología,  ¿no?  Entonces  va  a  haber  tres
[59:31] 
[59:31] principales  reacciones.  Una  es  pues  a
[59:34] 
[59:34] este  señor  le  vamos  a  atar  para  el  pelo.
[59:37] 
[59:37] Sí.  Y  esto  es  un  San  Buenaventura,  por
[59:40] 
[59:40] ejemplo,  va  en  esa  línea,  pues  ataque  y
[59:42] 
[59:42] crítica  radical  de  la  filosofía
[59:43] 
[59:43] aristotélica.
[59:45] 
[59:45] Otra  reacción  es,  ¿no?,  em  tomamos
[59:48] 
[59:48] Aristóteles,  eh,  y  decimos  e  que
[59:52] 
[59:52] Aristóteles  es  eh  realmente  el  filósofo
[59:56] 
[59:56] que  hay  que  seguir,  pero  en  esos  puntos
[59:58] 
[59:58] en  los  que  se  contradice  con  la  razón,  y
[60:01] 
[60:01] con  la  fe,
[60:02] 
[60:02] perdón,  eh  vamos  a  ser  un  poco  ambiguos
[60:05] 
[60:05] y  decimos,  "Bueno,  aquí  a  lo  mejor
[60:06] 
[60:06] Aristóteles  se  equivocó.  Mm.  A  lo  mejor
[60:08] 
[60:08] es  que  la  razón  por  sí  sola  en  no  puede
[60:12] 
[60:12] alcanzar  la  verdad  acerca  de  si  el  mundo
[60:14] 
[60:14] empezó  a  existir  o  no  empezó  a  existir,
[60:16] 
[60:16] etcétera,  etcétera,  ¿no?  Esto  es  lo  que
[60:18] 
[60:18] hacen  otros  autores  que  se  conocen  con
[60:21] 
[60:21] diferentes  nombres.  Algunos  los  llaman
[60:22] 
[60:22] los  aberroístas  latinos  porque  siguen
[60:24] 
[60:24] aberroes,  ¿no?,  que  es  el  gran
[60:25] 
[60:25] comentador  árabe  de  Aristóteles,  otros
[60:26] 
[60:27] los  llaman  los  aristotélicos  radicales,
[60:29] 
[60:29] ¿no?  Y  esta  es  un  movimiento  que  se  pone
[60:30] 
[60:30] muy  de  moda  en  las  universidades
[60:32] 
[60:32] medievales
[60:33] 
[60:33] y  eso  empieza  a  preocupar  a  mucha  gente
[60:35] 
[60:35] porque  claro,  son  autores  que  le  están
[60:37] 
[60:37] dando  una  caña  espectacular  a
[60:40] 
[60:40] Aristóteles  sin  preocuparse  de  que  se
[60:42] 
[60:43] está  como  bueno  viendo  un  conflicto  muy
[60:46] 
[60:46] heavy  con  ciertas  doctrinas  de  fe,  ¿no?
[60:48] 
[60:48] Y  luego  está  como  la  posición
[60:49] 
[60:49] intermedia,  que  es  donde  va  a  estar
[60:51] 
[60:51] Santo  Tomás  y  su  maestro  San  Alberto
[60:53] 
[60:53] Magno  de  vamos  a  intentar  hacer  una
[60:54] 
[60:54] síntesis.  Sí,  vamos  a  intentar  agarrar
[60:57] 
[60:57] lo  que  se  pueda  rescatar  de  Aristóteles,
[60:59] 
[60:59] lo  que  se  pueda  rescatar  de  Platón  y  eso
[61:02] 
[61:02] lo  bautizamos,  eh,  por  decirlo  de  alguna
[61:03] 
[61:03] manera,  ¿vale?  Hacemos  el  mix  ahí,
[61:05] 
[61:05] hacemos  un  un  mix,  ¿no?  Y  y  eso  es  al
[61:08] 
[61:08] final  lo  que  intenta  hacer  eh  un  poco
[61:10] 
[61:10] Santo  Tomás,  ¿no?  Proponer  una  síntesis
[61:13] 
[61:13] que  resuelva  esta  nueva  crisis  que  hay,
[61:16] 
[61:16] digamos,  dentro  del  mundo  de  la
[61:17] 
[61:17] filosofía  y  la
[61:18] 
[61:19] teologíam  y  al  final  se  queda,  ¿no?
[61:21] 
[61:21] Entiendo  que  con  el  origen  del  mundo  que
[61:23] 
[61:23] conocemos,  es  decir,  que  hay  un  creador.
[61:24] 
[61:24] Sí.  Lo  que  va  a  decir  Santo  Tomás,  por
[61:26] 
[61:26] ejemplo,  es  que  mira,  pues  la  filosofía
[61:28] 
[61:28] no  puede  demostrar  si  el  mundo  empieza  o
[61:30] 
[61:30] no  empieza,  ¿vale?  si  es  eterno  o  tiene
[61:33] 
[61:33] un  inicio,  eso  lo  sabemos  por  fe,  ¿vale?
[61:36] 
[61:36] Por  fe  sabemos  que  tiene  un  inicio,  pero
[61:38] 
[61:38] la  razón  no  lo  puede  demostrar  y  ya
[61:40] 
[61:40] está.  O  sea,  no  es  que  la  razón
[61:42] 
[61:42] siguiendo  como  una  serie  de  pasos
[61:43] 
[61:43] demostrativos  llegue  realmente  a  la
[61:45] 
[61:45] conclusión  de  que  el  mundo  es  eterno,
[61:47] 
[61:47] ¿no?  Eso  era  lo  que  parecía  que  decían
[61:49] 
[61:49] algunos  de  los  otros  autores.  Entonces,
[61:52] 
[61:52] e  eso  es  lo  que  va  a  decir  Santo  Tomás,
[61:54] 
[61:54] ¿no?
[61:56] 
[61:56] hacia  el  final  de  su  vida  se  dice
[62:00] 
[62:00] que  que  tiene  como  una  experiencia
[62:02] 
[62:02] mística  y  tal,  epifanías  o  cosas  de
[62:04] 
[62:04] estas  que  por  ejemplo  se  dice  que  que
[62:08] 
[62:08] que  lo  vieron  levitar,  o  sea,  estas  son
[62:11] 
[62:11] las  cosas  que  se  dice.  Vale.  Sí,  ¿no?  O
[62:13] 
[62:13] sea,  cosas  ya  muy  de  es  lo  que  se
[62:15] 
[62:15] cuenta.  que  lo  vieron  en  levitar  una  vez
[62:18] 
[62:18] delante  de  la  Eucaristía  y  que  eh  se
[62:21] 
[62:21] escuchó  una  voz  que  le  decía  en  plan,  eh
[62:24] 
[62:24] has  escrito  muy  bien  sobre  mí,  ¿no?  Que
[62:26] 
[62:26] quieres  a  cambio  y  que  Santo  Tomás
[62:28] 
[62:28] decía,  "Solamente  te  quiero  a  ti,
[62:30] 
[62:30] solamente  te  quiero  a  ti,  ¿no?"  Ajá.  Y
[62:32] 
[62:32] de  hecho,  hacia  el  final  de  su  vida,
[62:34] 
[62:34] debido  se  y  todas  estas  expresiones,  ya
[62:35] 
[62:35] deja  de  escribir  y  le  tienen  que  parar
[62:38] 
[62:38] los  pies  porque  intenta  quemar  toda  su
[62:39] 
[62:39] obra  diciendo  que  es  que  en  comparación
[62:41] 
[62:41] con  lo  que  ha  visto,  todo  lo  que  ha
[62:43] 
[62:43] escrito  es  paja,  ¿sabes?  es  nada,  se
[62:47] 
[62:47] reniega  un  poco  de  dice  como  que  se
[62:49] 
[62:49] queda  super  cortísimo  en  comparación  con
[62:51] 
[62:51] lo  que  ha  visto  y  que  lo  quería  quemar
[62:52] 
[62:52] menos,  o  sea,  por  suerte  no  le  digamos
[62:54] 
[62:54] lo  le  pararon  tuvo  unos  últimos  años
[62:56] 
[62:56] curiosos,  ¿no?  Podríamos  decir  que  un
[62:58] 
[62:58] final  ahí  medio  místico.  Vamos  a  avanzar
[63:01] 
[63:01] unos  cuantos  años  y  nos  vamos  con  con
[63:04] 
[63:04] uno  de  mis  favoritos,  Descartes,  ¿no?
[63:07] 
[63:07] este  ya  más  conocido  en  las
[63:08] 
[63:08] universidades  siempre  acaba  cayendo,  eh,
[63:11] 
[63:11] y  alguien  muy  curioso  y  con  unas  ideas
[63:13] 
[63:13] bastante  radicales  y  y  con  una  vida
[63:16] 
[63:16] también  peculiar.  Cuéntame  un  poco  de  de
[63:18] 
[63:18] mi  amigo  René.  Te  te  hago  un  poco  de
[63:19] 
[63:19] puente,  ¿vale?  entre  lo  que  hemos
[63:20] 
[63:21] contado  y y  descartes,  porque  lo  que  va
[63:22] 
[63:22] a  pasar  es  que,  fíjate  que  lo  que  hemos
[63:23] 
[63:23] visto  es  que  con  la  llegada  de
[63:25] 
[63:25] Aristóteles  y  el  crecimiento  de  este
[63:28] 
[63:28] movimiento  del  aristotelismo  radical,  de
[63:30] 
[63:30] pronto  lo  que  se  van  lo  que  va  lo  que
[63:31] 
[63:31] están  haciendo  en  el  fondo  es  la
[63:33] 
[63:33] filosofía  como  una  disciplina  autónoma
[63:35] 
[63:35] con  respecto  a  la  teología,  ¿vale?
[63:36] 
[63:36] Porque  hasta  el  momento  era  teología,
[63:38] 
[63:38] filosofía,  iban  de  la  mano.  Iban  de  la
[63:40] 
[63:40] mano  y  los  teólogos  eran  los  filósofos,
[63:42] 
[63:43] los  filósofos  eran  los  teólogos,  ¿no?  Y
[63:44] 
[63:44] ahora  es  como  la  primera  vez  que  se  ve
[63:45] 
[63:45] en  plan,  no,  la  filosofía  puede  estar
[63:48] 
[63:48] llegando  a  conclusiones  divergentes  con
[63:50] 
[63:50] respecto  a  la  teología,  ¿no?  Y  eso  a  lo
[63:53] 
[63:53] largo  de  los  siglos  que  siguen  lo  que  va
[63:56] 
[63:56] a  terminar  generando  es  una  separación
[63:58] 
[63:58] cada  vez  más  grande  entre  las  dos
[63:59] 
[63:59] disciplinas,  pero  también  eh  los
[64:01] 
[64:01] teólogos  cada  vez  más  se  van  a  intentar
[64:03] 
[64:03] separar  y  diferenciar  de  los  filósofos.
[64:05] 
[64:05] Cada  uno  va  a  decir,  "A  mí  que  no  me
[64:07] 
[64:07] toquen  mi  disciplina,  yo  quiero  ser
[64:09] 
[64:09] autónomo  del  del  resto,  ¿no?  Y  terminas
[64:12] 
[64:12] llegando  a  la  edad  moderna  donde  ya  los
[64:14] 
[64:14] principales  filósofos  no  son  teólogos
[64:16] 
[64:16] profesionales  como  sí  que  lo  han  sido  en
[64:18] 
[64:18] las  puenar  de  Dios  concepto,  no  reniegan
[64:21] 
[64:21] todavía,  o  sea,  Descartes  es
[64:22] 
[64:22] completamente  tal,  pero  ya  es  solo  es
[64:25] 
[64:25] Descartes  es  solo  un  filósofo,  incluso  a
[64:27] 
[64:27] veces  lo  intentan  meter  a  él  en
[64:29] 
[64:29] polémicas  teológicas  y  él  dice,  "A  ver,
[64:30] 
[64:30] mira,  yo  te  digo  mis  ideas,  pero  yo  no
[64:33] 
[64:33] soy  teólogo.  Esto  es  una  opinión
[64:35] 
[64:35] personal,  pero  eso  es  un  problema  para
[64:37] 
[64:37] los  teólogos,  no  para  mí,  ¿no?  Entonces,
[64:39] 
[64:39] Descartes  se  encuentra  en  un  momento  en
[64:42] 
[64:42] el  que  lo  la  filosofía  que  se  enseñan
[64:45] 
[64:45] las  escuelas  es  como  pues  eso,  una
[64:48] 
[64:48] escolástica,  un  aristotelismo,  un
[64:49] 
[64:49] tomismo  muy  muy  rancio,  muy  hay  veces  en
[64:55] 
[64:55] la  historia  de  la  filosofía  que  pasa
[64:56] 
[64:57] esto,  que  hay  como  grandes  autores  y
[64:59] 
[64:59] entonces  se  generan  grandes  escuelas,
[65:00] 
[65:00] pero  esas  escuelas  en  cierto  sentido  no
[65:02] 
[65:02] saben  e  mantener  vivo  el  pensamiento  y
[65:06] 
[65:06] lo  que  lo  termina  lo  que  terminan
[65:07] 
[65:07] haciendo  es  ahogarlo  o  encorsetarlo  en
[65:12] 
[65:12] unas  ciertas  categorías,  unos  ciertos
[65:14] 
[65:14] paradigmas  que  ya  no  se  puede  salir  de
[65:15] 
[65:15] ahí.  Entonces,  esto  es  lo  que  dijo  el
[65:17] 
[65:17] maestro,  no  se  no  te  puedes  salir  de
[65:19] 
[65:19] estos  límites  y  tal.  Y  eso  termina
[65:21] 
[65:21] tirando  muy  para  atrás  a  todo  todos
[65:23] 
[65:23] estos  nuevos  autores  que  empiezan  a
[65:25] 
[65:25] sentir  que  es  necesario  una  filosofía
[65:27] 
[65:27] nueva,  ¿no?  Porque  también  tenemos  la
[65:28] 
[65:28] revolución  científica  de  por  medio.
[65:30] 
[65:30] Entonces,  de  pronto  las  ciencias
[65:31] 
[65:31] alcanzan  un  nivel  de  progreso  y  de
[65:34] 
[65:34] avance  impresionante  y  la  filosofía
[65:36] 
[65:36] aparece  como  seguimos  hablando  de  las
[65:38] 
[65:38] mismas  cosas  en  los  mismos  términos  y  no
[65:40] 
[65:40] sé  qué,  ¿no?  Entonces,  Descartes  es  un
[65:42] 
[65:42] autor  que  dice,  "No,  mira,  necesitamos
[65:43] 
[65:43] como  empezar  la  filosofía  de  cero  en
[65:46] 
[65:46] cierto  sentido,  ¿no?  Y  esto  por  contarte
[65:49] 
[65:49] una  anécdota  también  curiosa  de
[65:52] 
[65:52] Descartes,  porque  Descartes  decimos  que
[65:53] 
[65:53] es  como  el  padre,  entre  comillas,  del
[65:55] 
[65:55] racionalismo  moderno,  ¿no?  El
[65:57] 
[65:57] racionalismo  es  ese  movimiento  dentro  de
[65:59] 
[65:59] la  filosofía  moderna  que  es  como  da  una
[66:01] 
[66:01] preponderancia  a  la  razón  por  encima  de
[66:03] 
[66:03] los  sentidos  y  todo  va  por  la  razón,  las
[66:05] 
[66:05] ideas,  ideas  innatas  incluso  que
[66:07] 
[66:07] nacemos,  la  razón  nace  ya  con  unas
[66:09] 
[66:09] ciertas  ideas,
[66:11] 
[66:11] eh,  y  a  partir  de  ellas  podemos  intentar
[66:13] 
[66:13] conocer  la  realidad  sin  necesidad  de
[66:16] 
[66:16] fiarnos  tanto  de  los  sentidos,  de  lo
[66:17] 
[66:17] empírico,  ¿no?  Pues  es  muy  curioso  e
[66:20] 
[66:20] Descartes  cuando  es  joven  eh  digamos
[66:25] 
[66:25] llega  al  convencimiento  de  que  ya  no
[66:27] 
[66:27] puede  aprender  nada  más  de  la  escuela.
[66:29] 
[66:29] De  hecho,  él  nos  dice  que  todas  las
[66:31] 
[66:31] asignaturas  le  aburrían,  excepto  las
[66:32] 
[66:32] matemáticas.  Las  matemáticas  son  como
[66:34] 
[66:34] las  únicas  que  que  disfrutaba.  Todo  lo
[66:36] 
[66:36] demás  le  parecía  una  pérdida  de  tiempo.
[66:38] 
[66:38] Y  dice,  "Es  que  llegué  a  darme  cuenta
[66:39] 
[66:39] que  la  única  manera  de  aprender  es  e
[66:41] 
[66:41] leer  el  gran  libro  del  mundo."  Dice,  "y
[66:43] 
[66:43] para  eso  pues  hay  que  viajar."  Y  para
[66:45] 
[66:45] viajar  en  ese  momento  hay  que  alistarse
[66:47] 
[66:47] al  ejército,  ¿vale?  Entonces  se  alista
[66:49] 
[66:49] en  el  ejército  del  duque  de  Baviera  para
[66:51] 
[66:51] esos  campañas  militares  y  tal.  La
[66:53] 
[66:53] Universidad  de  la  calle,  eh,  total  el
[66:55] 
[66:55] primero,  el  primero,  eh,  que  fue  el
[66:57] 
[66:57] primero  y  tiene  una  experiencia  curiosa,
[67:00] 
[67:00] el  10  de  noviembre  de  1619,  que  tiene
[67:03] 
[67:03] como  tres  sueños  que  le  abren  como  la
[67:07] 
[67:07] mente  y  le  hacen  decidirse  a  dedicarse  a
[67:09] 
[67:09] la  filosofía.  Ah,  porque  él  era  militar
[67:11] 
[67:11] en  ese  momento,  creo.  Sí,  era  como,  pero
[67:12] 
[67:12] tampoco  como  para  querer  dedicarse.  Él
[67:14] 
[67:14] simplemente  estaba  viajando,  ya  está,
[67:15] 
[67:15] ¿no?  Entonces,  él  dice  que  estaba  esa
[67:18] 
[67:18] noche  como  muy  parece  que  había  estado
[67:21] 
[67:21] pensando  mucho,  que  que  dice  que  ha  cree
[67:23] 
[67:23] que  ha  descubierto  los  fundamentos  de
[67:26] 
[67:26] una  nueva  ciencia.  dice,  "No  sabíamos
[67:28] 
[67:28] muy  bien  a  qué  se  refiere,  pero  dice  que
[67:29] 
[67:29] cree  que  es  que  lo  ha  descubierto,  ¿no?
[67:31] 
[67:31] Y  que  se  va  a  dormir  como  en  un  estado
[67:32] 
[67:33] como  muy  excitado,  en  plan,  buah,  eh,  me
[67:36] 
[67:36] va  a  pasar  algo,  ¿no?  Y  entonces  que
[67:38] 
[67:38] tiene  como  tres  sueños  seguidos  que  los
[67:40] 
[67:40] interpreta  como  un  mensaje  divino
[67:42] 
[67:42] directamente,  ¿no?  Entonces,  el  primer
[67:43] 
[67:43] sueño,  él  sueña  como  que  está  en  un
[67:47] 
[67:47] descampado  y  llegan  una  serie  de
[67:49] 
[67:49] fantasmas  a  intentar  atormentarlo  y  él
[67:51] 
[67:51] se  intenta  escapar,  pero  sopla  un  viento
[67:54] 
[67:55] fuertísimo  que  no  le  deja  avanzar.  Él
[67:56] 
[67:57] intenta  resguardarse  en  una  iglesia  que
[67:58] 
[67:58] ve  a  lo  lejos,  pero  es  que  no  puede.
[68:00] 
[68:00] Entonces  pasa  un  amigo  cerca  de  él  y
[68:04] 
[68:04] Descartes  no  lo  saluda,  aunque  lo
[68:06] 
[68:06] reconoce.  Entonces  se  siente  un  poco
[68:08] 
[68:08] mal,  lo  intenta  ir  a  saludar,  pero  ya  ya
[68:10] 
[68:10] lo  ha  perdido.  Se  le  acerca  a  una
[68:12] 
[68:12] persona  y  le  dice  que  un  tal  señor  N  le
[68:16] 
[68:16] ha  traído  un  melón,  ¿vale?  O  sea,  la
[68:18] 
[68:18] cosa  más  random  que  te  puedas  tirar  la
[68:20] 
[68:20] cara,  o  sea,  es  lo  que  soñoo  yo  a  40  de
[68:22] 
[68:22] fiebre,  ¿no?  Tal  cual.  Básicamente  o  lo
[68:24] 
[68:24] que  uno  puede  soñar  si  se  ha  fumado
[68:25] 
[68:25] alguna.  ¿Sabes  que  no  exactamente  que  no
[68:27] 
[68:27] sabemos  tampoco  Descartes  qué  había
[68:28] 
[68:28] hechoo?  Bueno,  el  el  biógrafo  el
[68:30] 
[68:30] biógrafo  de  Descartes  nos  dice
[68:33] 
[68:33] específicamente  que  Descartes  no  había
[68:34] 
[68:34] bebido  nada,  que  llevaba  como  unas
[68:36] 
[68:36] semanas  sobrio,  ¿sabes?  O  sea,  como  para
[68:38] 
[68:38] despejar  toda  duda  de  que  no  es  que
[68:40] 
[68:40] subiera  tal,  ¿no?  Vale.  Entonces,
[68:42] 
[68:42] entonces  se  despierta,  ¿no?,  de  ese
[68:44] 
[68:44] sueño.  Dice,  queda  como  eh  se  despierta
[68:47] 
[68:47] con  una  sensación  como  realmente
[68:49] 
[68:49] perturbadora  de  terror,  de  que  cree  que
[68:52] 
[68:52] que  algo  lo  algo  maligno  lo  está
[68:54] 
[68:54] intentando  atacar,  lo  está  intentando
[68:55] 
[68:55] apartar  de  su  misión  y  tal,  se  pone  a
[68:57] 
[68:57] rezar  en  plan,  "Dios,  por  favor,
[68:58] 
[68:58] protégeme."  No  sé  qué,  bla,  bla.  Y  al
[69:00] 
[69:00] final  se  termina  durmiendo  otra  vez.  Y
[69:02] 
[69:02] el  segundo  sueño  es  que  escucha  como  un
[69:04] 
[69:04] trueno,  se  despierta  y  entonces  ve  como
[69:07] 
[69:07] si  la  habitación  estuviera  llena  de
[69:09] 
[69:09] chispas,  ¿vale?  Y  en  esta  ocasión  siente
[69:11] 
[69:11] como  una  gran  paz  y  se  vuelve  a  dormir
[69:15] 
[69:15] tranquilamente  simplemente  pues  pensando
[69:17] 
[69:17] en  filosofía  y  dice  que  también
[69:18] 
[69:18] distrayéndose,  pues  al  ver  que  abriendo
[69:20] 
[69:20] y  cerrando  los  ojos  ve  muy  bien.
[69:24] 
[69:24] [ __ ]  Descartes  iba  a  tope,  ¿eh?  Iba  a
[69:25] 
[69:25] tope  con  la  vida.  Y  el  en  el  tercer  se
[69:28] 
[69:28] vuelve  a  dormir.  Tercer  sueño.  Eh,  está
[69:31] 
[69:31] en  una  mesa  con  un  diccionario,  pero  el
[69:34] 
[69:34] diccionario  está  como  incompleto.  Eh,  en
[69:36] 
[69:36] cambio  tiene  un  libro  en  la  mano  que
[69:38] 
[69:38] parece  que  es  un  libro  de  poemas.  Eh,  se
[69:40] 
[69:40] lo  mira,  ve  eh  un  verso,  lee  un  verso
[69:43] 
[69:43] que  dice,  "¿Qué  camino  habré  de  seguir
[69:45] 
[69:45] en  la  vida?"  Aparece  una  persona  que  le
[69:48] 
[69:48] pregunta  si  tiene  una  poesía  de  un
[69:50] 
[69:50] cierto  autor.  Descartes  dice  que  no,
[69:52] 
[69:52] pero  que  le  puede  buscar  otra.  Se  pone  a
[69:54] 
[69:54] buscar,  no  la  encuentra,  la  persona
[69:55] 
[69:55] desaparece.  y  se  despierta.  Vale,  v
[69:58] 
[69:58] sueños  tiene,  eh,  muchas  cosas  pasan.
[70:01] 
[70:01] Eh,  eh,  ah,  otra  cosa  curiosa  que  nos
[70:03] 
[70:03] dice  su  biógrafo  es  que  Descartes  se
[70:06] 
[70:06] pone  a  interpretar  este  sueño  cuando
[70:08] 
[70:08] todavía  estaba  dentro  del  sueño,  ¿sabes?
[70:10] 
[70:10] Como  que  él  se  da  cuenta  de  que  está
[70:11] 
[70:11] soñando  y  se  pone  a  interpretarlo  y
[70:12] 
[70:12] entonces  se  despierta.  Vale.  [ __ ]
[70:15] 
[70:15] claro.  Biógrafo.  Biógrafo  durante  la
[70:17] 
[70:17] vida  del  propio  Descartes  o  sea
[70:19] 
[70:19] posteriores.  Eh,  creo  que  es  posterior
[70:20] 
[70:20] porque  Descartes  lo  que  hace  es  eh  se
[70:23] 
[70:23] despierta  y  esos  días  escribe  esos
[70:25] 
[70:25] sueños  que  ha  tenido.  No  conservamos  el
[70:27] 
[70:27] texto,  el  texto  se  perdió.  E  pero  lo
[70:30] 
[70:30] escribe  y  el  biógrafo  lo  leyó.  El
[70:33] 
[70:33] biógrafo  tiene  acceso  a  ese  texto.  E
[70:36] 
[70:36] entonces  lo  que  hace  Descartes  es  decir,
[70:38] 
[70:38] esto  es  una  experiencia  mística.  Sí.
[70:42] 
[70:42] No  hay  otra  opción.  Eso  el  porro  dos.
[70:45] 
[70:45] Exacto.  Es  una  experiencia  mística.
[70:46] 
[70:46] Entonces  esto  es  un  mensaje  del  cielo,
[70:49] 
[70:49] ¿no?  Entonces  esto  es  Dios  que  me  está
[70:50] 
[70:51] diciendo  que  realmente  voy  por  el  buen
[70:53] 
[70:53] camino  y  que  me  tengo  que  dedicar  a  esta
[70:56] 
[70:56] nueva  ciencia  que  he  descubierto,  que  me
[70:57] 
[70:57] tengo  que  dedicar  a  la  filosofía,  ¿no?
[70:59] 
[70:59] Entonces  dice,  "El  primer  sueño  que  me
[71:01] 
[71:01] había  llenado  de  terror  es  como  los
[71:02] 
[71:03] peligros,  los  vicios  de  mi  vida  pasada
[71:04] 
[71:04] que  me  atormentan,  ¿no?  El  segundo  sueño
[71:07] 
[71:07] es  el  espíritu  de  la  verdad  que  toma
[71:09] 
[71:09] posesión  de  mí.  Y  el  tercer  sueño  es  mi
[71:11] 
[71:11] misión  de,  bueno,  pues  el  diccionario
[71:13] 
[71:13] incompleto  es  es  representa  la  desunión
[71:16] 
[71:16] de  las  ciencias  y  entonces  yo  vengo  a
[71:18] 
[71:18] reunirlas,  unificarlas  y  tal,  ¿no?  Y
[71:22] 
[71:22] digamos  que  esa  es  como  la  visión  que  lo
[71:25] 
[71:25] va  a  animar  el  resto  de  su  vida.  Luego
[71:27] 
[71:27] yo  creo  que  Descartes  se  avergüenza  un
[71:29] 
[71:29] poquito  de  este  episodio  de  su  vida  y  ya
[71:32] 
[71:32] no  lo  vuelve  a  mencionar  en  en  textos
[71:34] 
[71:34] posteriores.  Ah,  sí.  como  base  de  de
[71:37] 
[71:37] base,  ¿no?  De  toda  su  carrera,  ¿no?  Pues
[71:39] 
[71:39] es  en  plan,  a  ver,  muy  racionalista  todo
[71:41] 
[71:42] esto,  ¿no?  Parece,  ¿no?  Entonces,  como
[71:43] 
[71:43] al  revés,  vamos  a  intentar  currir  un
[71:46] 
[71:46] tupido  velo,  ¿no?  Que  se  dice.  Ajá.  Pero
[71:48] 
[71:48] lo  que  va  a  hacer  Descartes  es  decir,
[71:49] 
[71:49] "Vale,  la  filosofía  hasta  este  momento
[71:53] 
[71:53] es  un  caos,  necesitamos  empezar  de  cero
[71:55] 
[71:55] y  necesitamos  empezar  con  un  método  que
[71:57] 
[71:57] sea  absolutamente  seguro  y  que  nos  lleve
[72:00] 
[72:00] a  conclusiones  que  no  se  puedan  negar."
[72:02] 
[72:02] Sí,  como  las  matemáticas.  Para
[72:04] 
[72:04] Descartes,  el  ideal  son  las  matemáticas,
[72:06] 
[72:06] ¿no?  Todas  las  ciencias,  la  filosofía
[72:09] 
[72:09] incluida,  tienen  que  aprender  de  las
[72:11] 
[72:11] matemáticas  a  pues  encontrar  esas
[72:13] 
[72:13] conclusiones  apodícticas,  ¿no?  Entonces,
[72:15] 
[72:15] necesitamos  primero  partir  de  un  momento
[72:18] 
[72:18] de  duda  absoluta,  que  es  lo  que  se  llama
[72:20] 
[72:20] la  duda  radical,  la  duda  hiperbólica  de
[72:24] 
[72:24] descartes,  para  encontrar  esa  verdad  de
[72:27] 
[72:27] la  que  es  imposible  dudar  y  a  partir  de
[72:30] 
[72:30] ella  reconstruir  todo  el  edificio  del
[72:32] 
[72:32] pensamiento.
[72:34] 
[72:34] Y  entonces  empieza,  bueno,  pues  de  qué
[72:36] 
[72:36] de  qué  cosas  sí  que  puedo  dudar.
[72:39] 
[72:39] Pues  de  los  sentidos  puedo  dudar  porque
[72:43] 
[72:43] yo  creo  que  esta  taza  está  aquí,  pero  a
[72:46] 
[72:46] lo  mejor  es  una  ilusión,  una  creación  de
[72:48] 
[72:48] mi  mente,  ¿no?  Los  sentidos  me  han
[72:49] 
[72:50] engañado  muchas  veces,  ¿no?  Porque  es  lo
[72:52] 
[72:52] típico  de  pones  un  palo  en  el  agua
[72:54] 
[72:54] parece  que  está  torcido,  pero  no  está
[72:56] 
[72:56] torcido,  no  está  roto,  ¿no?  Una
[72:58] 
[72:58] alucinación.  El  oasis,  ¿no?  Dice  también
[73:00] 
[73:00] que  cuando  estamos  dormidos  nos  parece
[73:03] 
[73:03] que  las  cosas  son  reales,  pero  luego  no
[73:06] 
[73:06] lo  son  porque  estábamos  en  la  cama,  ¿no?
[73:07] 
[73:07] Entonces,  todo  lo  que  yo  he  aprendido
[73:10] 
[73:10] por  medio  de  los  sentidos  lo  tengo  que
[73:11] 
[73:11] rechazar  como  si  fuera  falso,  dice
[73:12] 
[73:13] Descartes.  Entonces,  no  hay  mundo
[73:15] 
[73:15] exterior,  eh,  no  hay  cosas  sensibles,  no
[73:18] 
[73:18] tengo  cuerpo,  ¿vale?  No  sé,  no  sé  qué  es
[73:21] 
[73:21] lo  que  hay.
[73:23] 
[73:23] Luego  dice,  "Vale,  pero  aunque  es  estas
[73:27] 
[73:27] cosas  son  dudables,  son
[73:29] 
[73:29] dudosas,  e  hay  unas  ciertas  verdades  de
[73:32] 
[73:32] las  que  parece  que  no  puedo  dudar,  que
[73:34] 
[73:34] son  las  verdades  matemáticas,  ¿no?  Que  2
[73:36] 
[73:36] +  3  es  ig  5,  que  un  cuadrado  tiene
[73:38] 
[73:38] cuatro  lados.  Parece  que  eso  cuando  tú
[73:40] 
[73:40] lo  piensas  es  como  es  que  es  obvio,  sí,
[73:42] 
[73:42] es  necesario  que  2  +  3  es  igual  a  5.  Si
[73:44] 
[73:44] entiendes  lo  que  es  dos,  sumar  y  el
[73:46] 
[73:46] igual  y  el  tres  es  es  así,  ¿vale?
[73:50] 
[73:50] Pero  dice,  "Es  que  es  posible  que  haya
[73:53] 
[73:53] un  genio  maligno."  Sí,  es  la  hipótesis
[73:55] 
[73:55] de  genio  maligno  que  me  esté  engañando.
[73:57] 
[73:57] En  el  fondo  podrías  decir,  "Es  como  una
[73:59] 
[73:59] hipótesis  de  la  simulación,  ¿no?  Que  me
[74:01] 
[74:01] esté  haciendo  pensar  que  2  +  3  es  ig  5
[74:04] 
[74:04] cuando  en  realidad  no  es  así.  Por  tanto,
[74:07] 
[74:07] también  tengo  que  dudar  de  eso."  Y
[74:10] 
[74:10] termina  la  primera  meditación  como
[74:12] 
[74:12] completamente  en  la  oscuridad,  en  plan,
[74:14] 
[74:14] "Es  que  no  sé  qué  tengo  que  pensar."  Ya
[74:16] 
[74:16] está.  No  hay  nada,  no  lo  sé.  No  sé,  no
[74:18] 
[74:18] puedo  saber  nada.
[74:20] 
[74:20] hasta  que  va  a  la  segunda  meditación  y
[74:22] 
[74:22] entonces,  bueno,  repasando  y  dice,
[74:23] 
[74:23] "Bueno,  pero  sí  que  hay  algo  de  lo  que
[74:24] 
[74:24] puedo  estar  absolutamente  seguro,  que  es
[74:26] 
[74:26] que  yo  existo,  ¿sabes?  Porque  dices,  si
[74:28] 
[74:29] dudo  pienso  y  si  pienso  existito  ergos
[74:33] 
[74:33] no  puedo  pensar  si  no  estoy  existiendo,
[74:35] 
[74:35] ¿no?  Por  tanto,  esa  va  a  ser  como  la
[74:37] 
[74:37] primera  verdad  sobre  la  que  va  a
[74:39] 
[74:39] intentar  fundar  luego  todo  el
[74:40] 
[74:40] conocimiento.  Entonces,  a  partir  de  ahí,
[74:42] 
[74:42] una  vez  ya  tiene  el  yo,  va  a  decir,
[74:44] 
[74:44] "Vale,  pues  ahora  voy  a  demostrar  que
[74:46] 
[74:46] Dios  existe."  Sí,  con  sus  argumentos  y
[74:48] 
[74:48] tal.  Mm.  Y  como  Dios  existe  y  no  me
[74:51] 
[74:51] engaña,  ¿vale?,  puedo  olvidarme  de  la
[74:54] 
[74:54] hipótesis  del  genio  maligno  y  volver  a
[74:56] 
[74:56] fiarme  de  las  cosas  que  me  que  me
[74:59] 
[74:59] aparecen  sensiblemente,  por  ejemplo,
[75:01] 
[75:01] ¿no?  Y  y  eso  es  lo  que  él  intenta  hacer.
[75:05] 
[75:05] E  él  quedó  muy  convencido  de  que  había
[75:07] 
[75:07] dado  con  la  clave  para  salvar  la
[75:09] 
[75:09] filosofía.  Solamente  se  convenció  a  sí
[75:11] 
[75:11] mismo,  ¿vale?  Porque  luego  todos  los
[75:13] 
[75:13] filósofos  posteriores,  digamos  que  le
[75:15] 
[75:15] han  lanzado  un  montón  de  mucho  ataque,
[75:17] 
[75:17] eh,  mucho  ataque.  Yo  realmente  creo  que
[75:19] 
[75:19] no,  eh,  o  sea,  yo  creo  que  el  problema
[75:21] 
[75:21] de  Descartes  es  pensar  que  uno  puede
[75:24] 
[75:24] partir  de  un  escepticismo  absoluto  y
[75:26] 
[75:26] salir  de  ahí,  eh,  por  sí  solo,  ¿sabes?
[75:29] 
[75:29] Porque  Descartes  lo  que  en  el  fondo  te
[75:32] 
[75:32] está  haciendo  es  muchas  trampas.  Te  está
[75:33] 
[75:33] haciendo  muchas  trampas  porque  te  dice
[75:35] 
[75:35] que  va  a  dudar  de  todo,  pero  en  realidad
[75:37] 
[75:37] no  duda  de  todo.  Claro,  hay  cosas  que
[75:39] 
[75:39] afirma.  Hay  cosas  que  tiene  que  dar  por
[75:41] 
[75:41] supuestas  de  las  que  no  puede  dudar.  Por
[75:43] 
[75:43] ejemplo,  eh,  empieza  la  segunda
[75:45] 
[75:45] meditación  y  dice,  "Bueno,  ayer  estuve
[75:48] 
[75:49] haciendo  una  meditación  y  llegué  a  la
[75:51] 
[75:51] conclusión  de  qué  tal,  ¿no?"  Dices,
[75:52] 
[75:52] "Vale,  pero  un  momento,  descartes.  ¿Cómo
[75:54] 
[75:54] sabes  que  ayer  estuviste  meditando  y
[75:57] 
[75:57] llegaste  a  estas  conclusiones?  Te  estás
[76:00] 
[76:00] fiando  de  tu  memoria,  pero  tu  memoria  te
[76:02] 
[76:02] ha  engañado  alguna  vez.
[76:05] 
[76:05] Cuando  sueñas  te  piensas  que  te  acuerdas
[76:07] 
[76:07] de  cosas  que  realmente  no  pasaron  y  a  lo
[76:09] 
[76:09] mejor  el  genio  maligno  te  está  poniendo
[76:11] 
[76:11] recuerdos  falsos  en  la  mente,  ¿no?
[76:13] 
[76:13] Entonces  es  como  que  em  en  el  fondo  lo
[76:17] 
[76:17] que  está  demostrando  descartes  podríamos
[76:19] 
[76:19] decir  es  que  este  escepticismo  radical
[76:21] 
[76:21] es  completamente  insostenible  o  es  o  es
[76:23] 
[76:23] un  laberinto  sin  salida,  entonces  no  te
[76:26] 
[76:26] puedes  meter  en  él.  Si  te  metes  en  él,
[76:27] 
[76:27] no  sales,  ¿no?  E  el  problema  es  que  él
[76:30] 
[76:31] quería  meterse  e  intentar  salir  de
[76:33] 
[76:33] manera  como  triunfante  solamente  por
[76:34] 
[76:34] medio  de  la  razón,  ¿no?  Y  eso  es  lo  que
[76:36] 
[76:36] parece  que  no  es  realmente  posible.  No
[76:38] 
[76:38] lo  consigue.  Luego  también  quería  unir
[76:39] 
[76:39] como  ciencia,  ¿no?  Como  la  glándula
[76:41] 
[76:41] pineal.  Claro.  Sí.  Bueno,  y  luego
[76:43] 
[76:43] anatomía,  ¿no?  Aplicada,  él  descubre,
[76:46] 
[76:46] digamos,  el  cogito  y  dice,  "Vale,  pues
[76:47] 
[76:47] ahora  te  demuestro  la  existencia  de
[76:48] 
[76:48] Dios."  Y  los  tres  argumentos  que  dan  no
[76:50] 
[76:50] han  convencido  a  nadie  en  toda  la
[76:51] 
[76:51] historia  de  la  filosofía.
[76:53] 
[76:53] A  ver,  eh,  en  el,  o  sea,  él  dice,  "A
[76:56] 
[76:56] ver,  yo  existo,  ¿no?"  Vale,  pero  yo  soy
[76:58] 
[76:58] consciente  de  que  no  soy  Dios,  ¿no?  Por
[77:00] 
[77:00] tanto,  tengo  que  tener  alguna  causa,
[77:02] 
[77:02] ¿no?  Algún  origen,  ¿eh?  Pero  esto  no
[77:04] 
[77:04] podía  ir  ir  al  infinito,  por  tanto  tiene
[77:06] 
[77:06] que  haber  una  primera  causa  y  esa  es
[77:08] 
[77:08] Dios.  Dice  Descartes,  ¿no?  Pero  claro,
[77:09] 
[77:09] con  el  cuando  ha  puesto  el  estándar  de
[77:12] 
[77:12] evidencia  tan  alto  que  tienes  que
[77:15] 
[77:15] descartar  todo,  toda  duda  posible  para
[77:18] 
[77:18] poder  afirmar  algo  con  verdad,  es  que  el
[77:20] 
[77:20] principio  de  causalidad  no  lo  puedes
[77:22] 
[77:22] utilizar  porque  es  que  a  lo  mejor  las
[77:23] 
[77:23] cosas  pueden  salir  de  la  nada  y  no  pasa
[77:25] 
[77:25] y  ya  está,  ¿sabes?  a  lo  mejor  has
[77:27] 
[77:27] empezado  a  existir  sin  una  causa,  ¿no?  O
[77:29] 
[77:29] luego  utiliza  el  argumento  ontológico,
[77:31] 
[77:31] que  es  el  argumento  más  discutido  y
[77:33] 
[77:33] controvertido  en  toda  la  historia  de  la
[77:34] 
[77:34] filosofía,  ¿no?  Entonces,  no  es  un
[77:36] 
[77:36] argumento  indudable,  ¿sabes?  Vamos  a
[77:39] 
[77:39] vamos  a  a  uno  que  sí  que  se  descartes
[77:41] 
[77:41] evidentemente  pues  bueno,  era  peculiar,
[77:43] 
[77:43] pero  vamos  a  uno  que  es  muy  complejo.  A
[77:45] 
[77:45] ver  si  porque  a  mí  sí  me  pareció  los  más
[77:46] 
[77:46] complejos  de  de  acabar  de  entender  y  de
[77:48] 
[77:48] explicar  que  es  Kant,  ¿no?  Manuel  Kant,
[77:52] 
[77:52] juicios  morales.  O  sea,  realmente  es
[77:54] 
[77:54] superinesante  porque  es  de  los,  yo  creo,
[77:55] 
[77:55] más  aplicables  al  día,  al  mundo  tan  loco
[77:58] 
[77:58] que  tenemos  actualmente,  ¿no?  Con
[77:59] 
[77:59] juicios  morales  constantes,  con  esta
[78:01] 
[78:01] especie  de  inquisición  absoluta,  ¿no?
[78:05] 
[78:05] superinesante,  pero  a  la  vez  muy
[78:07] 
[78:07] complejo,  pero  muy  importante.  Cuéntame
[78:08] 
[78:09] un  poquito  de  de  mi  gran  amigo  Emanuel,
[78:11] 
[78:11] Emmanuel  Kant,  eh,  la  persona  más
[78:14] 
[78:14] metódica  de  toda  la  historia.  Ya  tenía
[78:15] 
[78:15] fama  que  era  medio  loco  de  en  cuanto  a
[78:17] 
[78:17] puntualidades,  ¿no?  Sab  sabemos  su
[78:19] 
[78:20] horario,  sabemos  lo  que  hacía.  Era  como,
[78:22] 
[78:22] ¿sabes  de  estos  reels  que  aparecen  a
[78:24] 
[78:24] veces  de  influencers  en  plan,  mi  rutina
[78:26] 
[78:26] de  la  mañana  y  tal?  Pues  esto  se  podría
[78:28] 
[78:28] hacer  con  cant,  o  sea,  el  tío  se
[78:30] 
[78:30] levantaba  a  las  5  de  la  mañana,
[78:32] 
[78:32] puntualísimo,  hacía  sus  clases  de  7  a  9
[78:35] 
[78:35] o  de  8  a  10,  luego  escribía  hasta  la  1,
[78:39] 
[78:39] comía,  tenía  dos  o  tres  horas  de
[78:41] 
[78:41] sobremesa,  que  para  él  era  sagrado  esa
[78:42] 
[78:42] sobremesa  con  los  amigos  y  tal.  Ah,
[78:44] 
[78:44] bueno,  vivía  bien.  Vivía  bien.  Salía  a
[78:46] 
[78:46] pasear  siempre  a  la  misma  hora,  ¿no?  De
[78:48] 
[78:48] hecho,  se  dice  que  la  gente  del  pueblo
[78:49] 
[78:49] ajustaba  los  relojes  cuando  lo  veía
[78:51] 
[78:51] pasar  porque  era  en  plan  como  perfecto,
[78:53] 
[78:53] ¿sabes?  No  falla.  Y  luego  hacía  pues  un
[78:56] 
[78:56] rato  de  meditación,  lectura  y  a  las  10
[78:59] 
[78:59] en  punto  a  dormir  a  la  cama.  Y  esto  365
[79:02] 
[79:02] días  durante  toda  su  vida,  todos  los
[79:03] 
[79:03] días  de  su  vida.  No  salió  nunca  de  su
[79:05] 
[79:05] pueblo.  Wow.  Eh,  posiblemente  una  vez  al
[79:08] 
[79:08] pueblo  vecino,  pero  ya  está.  Vale.  A
[79:10] 
[79:10] pesar  de  esto  escribía  como  libros  de
[79:12] 
[79:12] viajes,  ¿vale?  porque  era  era  muy
[79:14] 
[79:14] aficionado  a  la  literatura  de  viajes,  le
[79:16] 
[79:16] gustaba  leer  de  viajes  y  tal  y  él
[79:18] 
[79:18] escribía  y  tal  y  se  ve  que  acertaba  las
[79:20] 
[79:20] cosas,  o  sea,  nunca  ido  a  este  sitio,
[79:22] 
[79:22] pero  acierta,  ¿sabes?  O  sea,  era  en  plan
[79:24] 
[79:24] increíble,  ¿no?  Entonces  él  está  en  un
[79:27] 
[79:27] momento  en  el  que  hemos  hablado  del
[79:28] 
[79:28] racionalismo  de  descartes,  ¿no?  Es
[79:30] 
[79:30] decir,  ese  poner  la  razón  por  encima  de
[79:32] 
[79:32] los  sentidos.  Eh,  ese  racionalismo
[79:35] 
[79:35] genera  un  movimiento  contrario,  que  es
[79:37] 
[79:37] el  empirismo  de  no,  no.  Eh,  la  razón
[79:39] 
[79:39] tiene  que  estar  al  servicio  de  los
[79:41] 
[79:41] sentidos.  La  base  del  conocimiento  tiene
[79:42] 
[79:43] que  ser  los  sentidos,  ¿no?  Que  aquí  el
[79:44] 
[79:44] gran  autor  es  Hum,  David  Hum,  que  eh  lo
[79:49] 
[79:49] que  va  a  pasar  con  David  Hum  es  que
[79:51] 
[79:51] termina  en  muchas  conclusiones
[79:53] 
[79:53] escépticas  en  cierto  sentido,  ¿no?
[79:54] 
[79:54] Porque  él  lo  que  te  va  a  decir  es,
[79:56] 
[79:56] "Vale,  vamos  a  ver,  si  una  idea  que
[79:59] 
[79:59] tienes  en  la  mente  no  la  has  sacado  de
[80:01] 
[80:01] la  experiencia,  a  la  basura.  a  la
[80:04] 
[80:04] basura,  porque  lo  más  probable  es  que
[80:06] 
[80:06] sea  una  invención  de  tu  razón  que
[80:08] 
[80:08] descontrolada  de  lo  empírico  se  ha
[80:10] 
[80:10] sacado  esto  de  la  manga.  Vale,  empirismo
[80:12] 
[80:12] radical.  Claro,  es  un  empirismo  muy
[80:13] 
[80:13] radical.  Entonces,  e  es  un  empirismo  tan
[80:16] 
[80:16] radical  que  hasta  cierto  punto  es  muy
[80:17] 
[80:17] enemigo  de  la  ciencia.  Es  un  poco
[80:19] 
[80:19] contraintuitivo,  pero  si  uno  lo  piensa,
[80:21] 
[80:21] porque  la  ciencia  lo  que  busca  son  leyes
[80:24] 
[80:24] necesarias  y  universales  que  apliquen  en
[80:26] 
[80:26] plan  en  todas  las  partes  del  universo,
[80:28] 
[80:28] pero  yo  con  la  experiencia  nunca  puedo
[80:30] 
[80:30] afirmar  nada  universal  porque  lo  único
[80:32] 
[80:32] que  veo  son  casos  particulares.  Sí.  Eh,
[80:35] 
[80:35] tampoco  puedo  aplicar  afirmar  nada
[80:37] 
[80:37] necesario  porque  yo  solamente  veo  cosas
[80:39] 
[80:39] contingentes,  ¿no?  Entonces,  Kant  ve  eso
[80:42] 
[80:42] y  dice,  "Vale,  vamos  a  ver.
[80:44] 
[80:44] E  estoy  de  acuerdo  con  los  empiristas  en
[80:47] 
[80:47] que  la  razón  tiene  que  estar  controlada
[80:49] 
[80:49] por  los  sentidos,  pero  el  problema  de
[80:51] 
[80:51] este  empirismo  tan  radical  es  que  te
[80:53] 
[80:53] lleva  a  ese  escepticismo.  Sí,  porque  al
[80:55] 
[80:55] final  pues  no  puedes  afirmar  cosas
[80:57] 
[80:57] basiquísimas  como  que  va  a  salir  el  sol
[80:59] 
[80:59] mañana  porque  es  que  yo  el  futuro  no  lo
[81:00] 
[81:00] he  visto  nunca.  A  lo  mejor  sale,  a  lo
[81:02] 
[81:02] mejor  no,  ¿sabes?  No  se  no  es  una
[81:05] 
[81:05] afirmación  acerca  de  la  que  puedas  tener
[81:07] 
[81:07] conocimiento,  ¿vale?  Por  tanto,  ese
[81:09] 
[81:09] empirismo  te  lleva  un  a  un  escepticismo
[81:11] 
[81:11] radical.  Y  el  problema  del  racionalismo
[81:13] 
[81:13] es  que  te  lleva  a  un  dogmatismo,  decía
[81:16] 
[81:16] Kant,  en  el  que  la  razón  loca  sí  empieza
[81:19] 
[81:19] a  sacar  sus  conclusiones  al  margen
[81:21] 
[81:21] completamente  de  lo  empírico  y  casi
[81:23] 
[81:23] parece  como  que  es  el  mundo  empírico  el
[81:25] 
[81:25] que  tiene  la  culpa  de  no  ajustarse  a  las
[81:27] 
[81:27] conclusiones  de  la  razón.  Claro.  Vale.  Y
[81:30] 
[81:30] eso  tampoco  puede  ser.  Dice,  claro,  en
[81:32] 
[81:32] cierto  sentido.  Efectivamente,  ¿no?  Eso
[81:33] 
[81:33] no  puede  ser.  Entonces,  lo  que  tenemos
[81:35] 
[81:35] que  hacer  es  una  síntesis,  ¿no?
[81:37] 
[81:37] Entonces,  Kant  es  es  de  esos  grandes
[81:39] 
[81:39] autores,  ¿no?  En  la  línea  de  Santo
[81:41] 
[81:41] Tomás,  San  Agustín  y  tal,  que  lo  que
[81:43] 
[81:43] hacen  es  ver  una  problemática  y  con  su
[81:45] 
[81:45] genio  poner  sobre  la  mesa  una  síntesis,
[81:48] 
[81:48] ¿no?  La  gente  se  pensaba  que  tienes  que
[81:50] 
[81:50] ser  empirista  o  racionalista  y  llega  un
[81:52] 
[81:52] tío  que  dice,  "No,  no,  vamos  a  hacer  una
[81:54] 
[81:54] cosa  nueva,  no,  vamos  a  hacer  una
[81:55] 
[81:55] síntesis."  Entonces,  él  lo  que  va  a
[81:57] 
[81:57] decir  es  real.  Es  un  poco  complejo  de  de
[81:59] 
[81:59] entender,  pero  vamos  a  ver  si  lo  podemos
[82:01] 
[82:01] explicar,  ¿vale?  atención,  lo  que  va  a
[82:03] 
[82:03] decir
[82:05] 
[82:05] e  la  razón  sí  viene  de  fábrica  con  unos
[82:10] 
[82:10] ciertos  conceptos  o  categorías,  ¿vale?
[82:12] 
[82:12] ¿Te  acuerdas  que  te  he  dicho  que  los
[82:13] 
[82:13] racionalistas  pensaban  que  la  razón
[82:15] 
[82:15] tenía  unas  ideas  innatas?  ¿Sí?  Entonces,
[82:17] 
[82:17] por  ejemplo,  la  idea  de  infinito  de  Dios
[82:20] 
[82:20] para  descartes  era  una  idea  innata  de  la
[82:22] 
[82:22] razón,  ¿no?  Porque  dice,  "Dios  nunca  lo
[82:24] 
[82:24] has  visto,  el  infinito  nunca  lo  has
[82:26] 
[82:26] experimentado,  por  tanto,  no  es  algo  que
[82:27] 
[82:27] tú  puedas  sacar  de  los  sentidos,  pero
[82:29] 
[82:29] puedes  pensar  sobre  eso.  Por  tanto,
[82:30] 
[82:30] tiene  que  ser  que  tu  razón  ha  nacido  con
[82:32] 
[82:32] eso,  ¿no?  Entonces,  Kant  no  está  de
[82:34] 
[82:34] acuerdo  en  que  son,  o  sea,  no  lo  va  a
[82:36] 
[82:36] llamar  ideas,  pero  sí  que  va  a  decir  que
[82:38] 
[82:38] son  como  categorías  o  conceptos  en  el
[82:40] 
[82:40] sentido  de  que  son  como  es  como  si  la
[82:43] 
[82:43] razón  viniera  con  una  especie  de
[82:44] 
[82:44] software  de  fábrica,  ¿vale?  en  plan  que
[82:47] 
[82:47] funciona  de  una  cierta  manera  para
[82:49] 
[82:49] categorizar  las  cosas,  ¿vale?  Lo  que
[82:51] 
[82:51] pasa  es  que  todo  eso  se  tiene  que
[82:53] 
[82:53] aplicar  siempre  sobre  la  base  de  los
[82:55] 
[82:55] sentidos,  ¿no?  Entonces,  los  sentidos,
[82:58] 
[82:58] por  los  sentidos  yo  recibo  unos  datos
[83:01] 
[83:01] completamente  caóticos  que  no  tienen
[83:03] 
[83:03] ninguna  forma,  ¿vale?  Y  es  la  razón  la
[83:05] 
[83:06] que  trabaja  sobre  esos  datos  de  los
[83:08] 
[83:08] sentidos  para  darles  forma,  pero  sobre
[83:11] 
[83:11] la  base  de  esas  leyes  internas  que  tiene
[83:12] 
[83:12] la  razón,  ¿vale?  Es  decir,  también  otra
[83:15] 
[83:15] manera  interesante  de  entenderlo  es
[83:16] 
[83:16] quizás  compararlo  con  Aristóteles.  A  mí
[83:18] 
[83:18] me  gusta  compararlo  con  Aristóteles
[83:19] 
[83:19] porque  Aristóteles  es  una  de  las  cosas
[83:21] 
[83:21] que  dices  que  la  razón  cuando  e
[83:25] 
[83:25] experimenta  la  realidad  puede  abstraer
[83:28] 
[83:28] de  las  cosas  su  esencia  o  su  forma,  ¿no?
[83:30] 
[83:30] Por  ejemplo,  yo  experimento  toda  una
[83:32] 
[83:32] serie  de  gatos  y  abstraigo  la  esencia  de
[83:36] 
[83:36] lo  que  es  ser  un  gato.  Concepto  concepto
[83:37] 
[83:37] gato.  La  forma  del  gato  es  algo  que  yo
[83:40] 
[83:40] obtengo  de  la  realidad  para  Aristóteles,
[83:43] 
[83:43] pero  Kant  lo  que  dice  es  que  esas  formas
[83:45] 
[83:45] no  las  estoy  sacando  de  la  realidad,
[83:47] 
[83:47] sino  que  yo  las  tengo  ya  de  fábrica  en
[83:49] 
[83:49] mi  mente  y  las  pongo  sobre  los  datos  de
[83:52] 
[83:52] los  sentidos.  Entonces,  es  mi  razón  la
[83:54] 
[83:54] que  da  forma  al  mundo  de  la  experiencia.
[83:57] 
[83:57] ¿Vale?
[83:59] 
[83:59] Otra  analogía  para  entenderlo  es  un  poco
[84:01] 
[84:01] como  si  lleváramos  puestos  unas  gafas  de
[84:03] 
[84:03] realidad  virtual,  ¿sabes?  Entonces,  esas
[84:05] 
[84:05] gafas  de  realidad  virtual  llevan  eh
[84:08] 
[84:08] siguen  un  código  interno,  ¿vale?
[84:11] 
[84:11] Entonces,  reciben  unos  datos  de  la
[84:13] 
[84:13] realidad,  por  ejemplo,  ¿sí?  Eh,  pues  que
[84:16] 
[84:16] y  cada  vez  que  ven  un  gato,  por  ejemplo,
[84:19] 
[84:19] pues  lo  que  yo  voy  a  ver  es  un  dragón,
[84:21] 
[84:21] por  ejemplo,  ¿vale?  Pues  esos  son  unas
[84:23] 
[84:23] ciertas  leyes  internas.  Entonces,  cada
[84:25] 
[84:25] vez  que  entra  ese  dato  empírico  del
[84:28] 
[84:28] mundo  exterior,  las  eh  gafas  me
[84:31] 
[84:31] presentan  a  mí  la  realidad  de  esa  forma
[84:33] 
[84:33] determinada,  ¿no?  Y  eso  en  el  fondo  es
[84:35] 
[84:35] lo  que  va  a  decir  Kant  y  va  a  distinguir
[84:37] 
[84:37] entre  lo  que  es  él  le  llama  el  noúmeno,
[84:39] 
[84:39] ¿no?  La  realidad  exterior,  que  queda
[84:42] 
[84:42] para  siempre  incognoscible  porque  yo  no
[84:44] 
[84:44] puedo  acceder  a  cómo  son  las  cosas  en  sí
[84:46] 
[84:46] mismas.  Y  en  cambio  el  fenómeno  es  las
[84:48] 
[84:48] cosas  cómo  se  me  aparecen,  ¿sí?  la
[84:50] 
[84:51] manera  en  como  la  realidad  me  es
[84:53] 
[84:53] presentada  por  esas  gafas  virtuales.
[84:57] 
[84:57] Y  eso  es  lo  que  va  a  decir  Kant,  ¿no?  Y
[84:58] 
[84:58] así  de  alguna  manera  salva  el  evita  el
[85:02] 
[85:02] dogmatismo  de  los  racionalistas  porque
[85:04] 
[85:04] ahora  eh  la  razón  solamente  puede
[85:08] 
[85:08] aplicarse  sobre  los  sentidos  porque
[85:10] 
[85:10] cuando  intenta  eh  reflexionar  sobre
[85:13] 
[85:13] cosas  que  no  son  sensibles,  está  como
[85:16] 
[85:16] pedaleando  en  el  vacío.  Sí.  no  tiene  un
[85:18] 
[85:18] soporte,  el  soporte  necesario  para
[85:20] 
[85:20] llegar  a  buenas  conclusiones.  Y  por  eso
[85:22] 
[85:22] lo  que  va  a  decir  Kant  sobre  la  idea  de
[85:24] 
[85:24] Dios,  por  ejemplo,  va  a  decir,  pues  la
[85:26] 
[85:26] existencia  de  Dios  no  se  puede  demostrar
[85:27] 
[85:27] con  la  razón.  Siempre  que  la  razón  lo
[85:29] 
[85:29] intenta  demostrar,  termina  en
[85:31] 
[85:31] dificultades,  aporías,  contradicciones,
[85:33] 
[85:33] ¿no?  La  existencia  del  yo  tampoco,  ¿no?
[85:35] 
[85:35] Porque  e  el  yo  nunca  lo  vemos,  ¿no?
[85:39] 
[85:39] Siempre  experimento  una  sensación  de
[85:41] 
[85:41] calor,  una  sensación  de  frío,  un
[85:42] 
[85:42] pensamiento,  pero  a  mí  yo  no  lo  percibo
[85:44] 
[85:44] nunca,  ¿no?  Entonces,  todo  eso  son
[85:47] 
[85:47] ideas.  límite  de  la  razón
[85:50] 
[85:50] que  hay  que  ser  como  agnóstico  con
[85:53] 
[85:53] respecto  a  su  a  su  existencia,  pero
[85:56] 
[85:56] tampoco  no  negarla  porque  tampoco  lo
[85:57] 
[85:57] puedes  negar.  Igual  que  no  lo  puedes
[85:58] 
[85:58] demostrar,  no  lo  puedes  negar.  Te  va  a
[86:00] 
[86:00] decir  Kant,  ¿no?  Pero  no  puedes  afirmar
[86:02] 
[86:02] tampoco  con  la  razón  teórica,  ¿vale?
[86:05] 
[86:05] Luego  va  a  decir,  "Para  la  moral  sí  que
[86:07] 
[86:07] son  necesarias  esas  ideas."  Y  por  tanto,
[86:09] 
[86:09] cuando  vamos  a  la  experiencia  moral,  uno
[86:11] 
[86:11] tiene  que  suponer  que  esas  cosas  son
[86:13] 
[86:13] verdad,  que  realmente  hay  un  yo.  Sí,
[86:16] 
[86:16] dice,
[86:17] 
[86:17] porque  em  porque  si  no  hay  uno,  que  sea
[86:20] 
[86:20] el  que  es  responsable  de  las  acciones,
[86:22] 
[86:22] que  el  que  es  libre,  etcétera,  la
[86:24] 
[86:24] experiencia  moral  no  tiene  sentido,  ¿no?
[86:27] 
[86:27] Si  no  hay  un  Dios  que  luego  unifique  en
[86:29] 
[86:29] cierto  sentido
[86:32] 
[86:32] el  mérito  moral  y  la  felicidad,  si  que
[86:36] 
[86:36] haga  que  los  justos  terminen  siendo
[86:38] 
[86:38] felices,  la  motivación  para  actuar
[86:41] 
[86:41] moralmente  se  pierde  completamente.
[86:43] 
[86:43] Porque  pues  si  vivo  en  un  mundo  que  es
[86:44] 
[86:44] completamente  injusto,  dice  Kant,  ¿por
[86:47] 
[86:47] qué  tengo  yo  que  actuar  justamente?  No,
[86:50] 
[86:50] si  el  que  actúa  injustamente  es  el  que
[86:52] 
[86:52] va  a  terminar  siendo  feliz,  ¿no?  Claro.
[86:54] 
[86:54] Entonces,  todas  esas  ideas  se  recuperan
[86:56] 
[86:56] por  la  vía  práctica,  por  la  vía  de  la
[86:57] 
[86:57] moral,  pero  no  por  la  vía  teórica,
[87:00] 
[87:00] ¿vale?  La  vía  teórica,  la  razón  teórica
[87:02] 
[87:02] queda  como  limitada  exclusivamente  a  lo
[87:04] 
[87:04] que  puede  eh  cerciorarse,  digamos,
[87:07] 
[87:07] empirígam  y  categorizar,  ¿no?  El
[87:08] 
[87:08] imperativo  categórico.  Y  ahí  es  donde  es
[87:11] 
[87:11] como  nuestra  forma  de  entender  el  mundo,
[87:13] 
[87:13] un  mundo  que  no  que  no  podemos  ver
[87:15] 
[87:15] directamente,  sino  que  lo  interpretamos.
[87:17] 
[87:17] Exacto.  Es  como  eh  la  razón  nos  fuerza  a
[87:21] 
[87:21] una  serie  de  O  sea,  y  ahora  lo  que  va  a
[87:22] 
[87:22] decir  C  antes  es  claro,  ahora  la
[87:24] 
[87:24] necesidad  y  la  universalidad  viene  de
[87:26] 
[87:26] esa  manera  que  la  razón  necesariamente
[87:29] 
[87:29] tiene  de  ordenar  las  cosas,  ¿vale?
[87:30] 
[87:30] Porque  si  la  razón  siempre  que  recibe
[87:32] 
[87:32] unos  ciertos  datos  me  va  a  mostrar  pues
[87:36] 
[87:36] el  sol  saliendo  por  la  mañana,  ¿vale?
[87:38] 
[87:38] Pues  yo  puedo  decir  que  mañana  va  a
[87:40] 
[87:40] salir  el  sol,  ¿vale?  Porque  en  mi
[87:42] 
[87:42] experiencia  eso  es  lo  que  voy  a  ver.  Lo
[87:44] 
[87:44] que  no  puedo  afirmar  es  que  eso  esté
[87:45] 
[87:45] pasando  en  la  realidad.
[87:47] 
[87:47] real,  por  decir  de  alguna  manera.  Sí,
[87:49] 
[87:49] pero  en  mi  experiencia  de  las  cosas,  esa
[87:52] 
[87:52] experiencia  sí  que  va  a  seguir  esas
[87:53] 
[87:53] leyes  que  la  razón  tiene  como  inscritas.
[87:57] 
[87:57] ¿Es  posible  hacer  el  bien  sin  buscar
[88:00] 
[88:00] recompensa?
[88:02] 
[88:02] Eh,  Kant  te  va  a  decir,  "No  solo  es
[88:04] 
[88:04] posible,  sino  que  es  necesario."  Es
[88:05] 
[88:06] necesario,  ¿vale?  Porque  si  no  lo  haces,
[88:08] 
[88:08] eh,  no  estás  actuando  moralmente.  Te  va
[88:10] 
[88:10] a  decir  Kant.  Si  tú  actúas,  esta  es  muy
[88:13] 
[88:13] interesante  de  Kant.  Él  él  hace  la
[88:15] 
[88:15] distinción  entre  actuar  conforme  al
[88:18] 
[88:18] deber  y  actuar  por  deber,  ¿vale?  Porque
[88:21] 
[88:21] a  veces  tú  puedes  hacer  algo  que  es
[88:23] 
[88:23] conforme  al  deber.  Haces  algo  bueno,
[88:25] 
[88:25] pero  por  intenciones  equivocadas,  ¿vale?
[88:27] 
[88:27] Claro,  porque  eh  me  hace  sentir  bien,
[88:31] 
[88:31] porque  miedo  al  castigo,  porque  me  van  a
[88:34] 
[88:34] lavar,  porque  tal  premio,  porque  tal
[88:37] 
[88:37] recompensa  divina,  etcétera,  ¿no?  Y  eso
[88:39] 
[88:39] dice  Kant,  que  es  eh  que  no  es  actuar
[88:42] 
[88:42] moralmente.  Actuar  moralmente  es  cuando
[88:44] 
[88:44] tú  haces  el  bien  por  el  bien,  cuando
[88:46] 
[88:46] haces  el  deber  por  el  deber.  Mm.  Y  es
[88:49] 
[88:49] muy  curioso  porque  eh  claro,  es  es  e  o
[88:53] 
[88:53] al  menos  es  como  un  un  tipo  de  moral  muy
[88:56] 
[88:56] que  tiene  un  punto  incluso  trágico,
[88:58] 
[88:58] porque  en  nuestra  vida  ordinaria  es  muy
[89:02] 
[89:02] muy
[89:03] 
[89:03] difícil  estar  en  esas  situaciones  en  las
[89:05] 
[89:05] que  uno  puede  estar  100%  seguro  de  de
[89:07] 
[89:07] que  actúa  exclusivamente  por  deber.  un
[89:09] 
[89:09] poco  naí,  incluso,  ¿no?  Es  un  poco
[89:11] 
[89:11] porque  es  que  lo  que  teas  que  te  termina
[89:13] 
[89:13] diciendo  Kant  es  eh  que  por  ejemplo  hay
[89:16] 
[89:16] un  texto  suyo  que  me  gusta  muchísimo  por
[89:18] 
[89:18] lo  dramático  que  es  que  dice,  "A  ver,
[89:21] 
[89:21] todos  tenemos  el  deber  de  e  mantenernos
[89:23] 
[89:23] con  vida,  ¿no?  Ese  es  un  deber  moral,  el
[89:25] 
[89:25] deber  de  mantenerte  con  vida.  Pero  la
[89:27] 
[89:28] mayoría  de  nosotros  en  este  caso
[89:29] 
[89:29] actuamos  conforme  al  deber,  pero  no  por
[89:33] 
[89:33] el  deber,  porque  simplemente,  bueno,
[89:34] 
[89:34] pues  porque  disfrutamos  de  la  vida,
[89:37] 
[89:37] porque  nos  gusta  estar  vivos,  porque  no
[89:38] 
[89:38] queremos  sufrir,  etcétera,  ¿no?
[89:40] 
[89:40] Entonces,  él  dice,  e  esto  lo  que
[89:42] 
[89:42] significa  es  que  solamente  esa  persona
[89:45] 
[89:45] que  está  en  esa  situación  en  la  que
[89:47] 
[89:47] desprecia  completamente  su  vida,  ¿sí?  Y
[89:50] 
[89:50] no  obstante  decide  seguir  viviendo,
[89:52] 
[89:52] solamente  esa  persona  actúa  moralmente,
[89:55] 
[89:55] ¿sabes?  Entonces  es  como  una  moral  muy
[89:58] 
[89:58] muy  imposible  de  Sí,  claro.  Sí,  al  final
[90:02] 
[90:02] la  gente  que  está  sufriendo  en  vida  y
[90:03] 
[90:03] quiere  terminar,  pero  continúa  es  la  que
[90:06] 
[90:06] está  y  y  tiene  algunas  consecuencias  que
[90:07] 
[90:07] dices,  no  sé  yo  si  realmente  esto  es  un
[90:09] 
[90:09] buen  análisis  de  del  de  la  experiencia
[90:12] 
[90:12] ética,  ¿no?  Porque,  por  ejemplo,  intenta
[90:14] 
[90:14] aplicarlo  a  lo  que  es  la  amistad,  ¿no?  O
[90:15] 
[90:15] sea,  eh  tienes  un  amigo  que  tiene  una
[90:18] 
[90:18] enfermedad  y  está  en  el  hospital,  ¿no?  Y
[90:20] 
[90:20] qué  hacemos  todos?  Pues  lo  vamos  a  ver.
[90:22] 
[90:22] Claro,  porque  es  mi  amigo,  porque  me
[90:24] 
[90:24] gusta  estar  con  él,  etcétera,  ¿no?  Pero
[90:26] 
[90:26] entonces  parece  como  que  Kant  tendría
[90:27] 
[90:27] como  que  decir  algo  así  como  que
[90:29] 
[90:29] solamente  esa  persona  que  detestase
[90:32] 
[90:32] completamente  a  su  amigo,  que  no  lo
[90:34] 
[90:34] quisiese  ni  ver,  ¿no?  Y  aún  así  lo  fuese
[90:36] 
[90:36] a  ver,  solamente  esa  persona  estaría
[90:38] 
[90:38] actuando  conforme  al  deber  moral.  la
[90:40] 
[90:40] moral  casi  como  sufrimiento,  ¿no?  O  sea,
[90:42] 
[90:42] moral  como  desagrado,  ¿no?  Y  aún  así
[90:43] 
[90:43] hacerlo.  Sí,  es  es  un  tipo  de  moral  que
[90:46] 
[90:46] termina  muy  eh  no  sé,  quizás  la  podemos
[90:49] 
[90:49] llamar  muy  agónica,  ¿no?  Es  como  una
[90:51] 
[90:51] experiencia  moral  muy  agónica  que  tienes
[90:52] 
[90:52] que  realmente  estar  como  al  límite,  o
[90:54] 
[90:54] sea,  no  necesariamente,  porque
[90:57] 
[90:57] podrías,  o  sea,  uno  podría  eh  decir,
[91:00] 
[91:00] "Vale,  yo  sé  que  disfruto  estar  con  mi
[91:02] 
[91:02] amigo  y  tal,  pero  yo  lo  hago  por  el
[91:05] 
[91:05] deber,  ¿no?  Lo  que  pasa  es  que
[91:07] 
[91:07] psicológicamente  sentir  es  muy  difícil,
[91:10] 
[91:10] ¿sabes?  Decir,  bueno,  pero  realmente  lo
[91:12] 
[91:12] estoy  haciendo  por  el  deber  o  lo  estoy
[91:14] 
[91:14] haciendo  porque  tal,  ¿no?  Entonces,
[91:15] 
[91:15] bueno,  ahí  es  un  debate  muy  interesante,
[91:17] 
[91:17] ¿no?  Si  existe  el  altruismo  puro.  Claro,
[91:19] 
[91:19] porque  al  final  si  tú  haces  algo  de
[91:21] 
[91:21] forma  altruista  en  el  fondo  porque  te
[91:23] 
[91:23] hace  sentir  bien,  estás  obteniendo  una
[91:25] 
[91:25] recompensa  que  no  es  económica,  no  es
[91:27] 
[91:27] material,  pero  sí  que  es  psicológica,
[91:28] 
[91:28] ¿no?  O  es  moral.  Entonces  es  es  curioso.
[91:31] 
[91:31] La  moral  tiene  límites  racionales.
[91:34] 
[91:34] Límites,  ¿qué  quieres  decir?  Es  decir,
[91:36] 
[91:36] ¿se  puede  racionalizar  la  moral  como
[91:39] 
[91:39] otras  cosas  o  se  escapa  a  la  razón?  Yo
[91:42] 
[91:42] creo  que  no  se  escapa,  pero  uno  tiene
[91:44] 
[91:44] que  saber  por  dónde  empezar,  ¿sabes?
[91:47] 
[91:47] Porque  a  veces  lo  que  pasa  en
[91:49] 
[91:49] filosofía  es  que
[91:52] 
[91:52] em  yo  creo  que  todavía  somos  muy
[91:55] 
[91:55] herederos  de  esa  mentalidad  cartesiana
[91:57] 
[91:57] de  que  en  filosofía  uno  tiene  que  ser
[91:59] 
[91:59] capaz  como
[92:01] 
[92:01] de  demostrar  apodícticamente  sus  puntos
[92:05] 
[92:05] de  partida,  ¿vale?  Y  eso  es  algo  que  yo
[92:07] 
[92:07] creo  que  es  imposible.  O  sea,  todos
[92:09] 
[92:09] tenemos  una  serie  de  puntos  de  partida
[92:11] 
[92:11] que  simplemente  estamos  inmersos  en
[92:13] 
[92:13] ellos  por  nuestra  experiencia  del  mundo
[92:15] 
[92:15] en  plan,  pues  existe  un  mundo
[92:17] 
[92:17] extraental,  existen  otras  personas,  o
[92:19] 
[92:19] sea,  yo  no  puedo  demostrar  que  tú
[92:20] 
[92:20] existes.  Claro,  no  lo  puedo  demostrar,
[92:22] 
[92:22] no  tengo  ninguna  duda  de  que  existes,
[92:24] 
[92:24] pero  no  lo  puedo  demostrar,  ¿no?
[92:26] 
[92:26] Entonces,  en  la  experiencia
[92:28] 
[92:28] ordinaria,  eh  creo  que  el  filósofo  tiene
[92:31] 
[92:31] que  aprender  a  ver  que  ya  existen  todos
[92:33] 
[92:33] esos  puntos  de  partida  que  tienen  que
[92:36] 
[92:36] formar  parte  de  la  base  de  su  filosofar,
[92:38] 
[92:38] ¿vale?  Y  que  a  menos  que  tenga  muy
[92:40] 
[92:40] buenos  motivos  para  abandonarlos,  los
[92:42] 
[92:42] tiene  que  mantener.  Entonces,  esas
[92:44] 
[92:44] cosmovisiones  que  te  los  terminan
[92:46] 
[92:47] abandonando,  ¿no?  Pues  e  cuantos  más
[92:50] 
[92:50] abandonas  h  es  como  que  estás  pagando  un
[92:52] 
[92:52] precio  más  alto  por  esa  filosofía.  y
[92:54] 
[92:54] tienes  que  ver  que  yo  creo  que  no  vale
[92:56] 
[92:56] la  pena,  nomm  y  creo  que  en  la  propia
[92:59] 
[92:59] uno  de  esos  puntos  de  partida  es
[93:01] 
[93:01] justamente  que  en  la  propia  experiencia
[93:02] 
[93:02] moral  uno  se  encuentra  con  cosas  que  son
[93:05] 
[93:05] objetivamente  malas  y  que  son
[93:06] 
[93:06] objetivamente  buenas.  Sí.  Y  a  veces
[93:09] 
[93:09] quizás  sobre  el  papel  eh  decimos  cosas
[93:12] 
[93:13] como  que  e  son  como  muy  relativistas  en
[93:16] 
[93:16] plan,  bueno,  cada  uno  decide  lo  que  es
[93:18] 
[93:18] bueno  para  sí  mismo,  cada  uno  no  sé  qué,
[93:21] 
[93:21] pero  luego  cuando  nos  vemos  confrontados
[93:23] 
[93:23] con  casos  realmente  tal,  a  todos  nos
[93:25] 
[93:25] sale  la  vena  objetivista.  Claro,  y  hay
[93:28] 
[93:28] cosas  que  son  casi,  podríamos  decir,
[93:30] 
[93:30] universalmente,  no  reconocidas  como
[93:32] 
[93:32] maldad,  como  bondad,  en  plan,  ah,  vale,
[93:34] 
[93:34] o  sea,  todo  es  relativo,  pues  voy  a  e
[93:37] 
[93:37] una  barbacoa  con  este  gato  vivo,  ¿sabes?
[93:39] 
[93:39] O  sea,  y  no  me  puedes  decir  que  está  mal
[93:41] 
[93:41] ni  porque  es  mi  preferencia  o  no  sé  qué,
[93:44] 
[93:44] ¿no?  Por  ejemplo.  Entonces,  uno  de  esos
[93:46] 
[93:46] puntos  de  partida,  creo  yo,  es  que
[93:49] 
[93:49] efectivamente  pues  hay  valores  morales
[93:52] 
[93:52] objetivos,  hay  una  moral  objetiva.  Y
[93:54] 
[93:54] ahora  la  cuestión  es,  ¿vale?,  partiendo
[93:56] 
[93:56] esos  eh  de  de  eso  de  esos  supuestos,  con
[94:00] 
[94:00] la  razón  vamos  a  intentar  ver  cuál  es  la
[94:02] 
[94:02] mejor  explicación,  cuál  es  la  mejor
[94:04] 
[94:04] teoría  moral,  la  que  haga  mejor  sentido
[94:06] 
[94:06] de  todos  o  si  realmente  algunas  algunos
[94:09] 
[94:09] algunas  de  estas  creencias  previas  hay
[94:10] 
[94:11] que  abandonarlas,  matizarlas,  etcétera,
[94:12] 
[94:12] ¿no?  Pero  el  trabajo  no  es  sobre
[94:15] 
[94:15] demostrar  que  realmente  existen  esos
[94:17] 
[94:17] valores,  sino  qué  haces  con  ellos,
[94:19] 
[94:19] ¿sabes?  Vamos  con  uno  de  los  filósofos
[94:23] 
[94:23] más  esperados.  sin  ningún  tipo  de  duda,
[94:26] 
[94:26] referenciado  en  infinidad  de  ocasiones.
[94:29] 
[94:29] Snich,  ¿no?  Ah,  buenísimo.  Es  es  el  más
[94:32] 
[94:32] viral,  ¿eh?  A  la  gente  le  encanta,  no
[94:36] 
[94:36] tanta  gente  lo  ha  leído  por  eso,  ¿no?  Se
[94:37] 
[94:37] quedan  con  cuatro  datos  de  TikTok  y  ya
[94:39] 
[94:39] está,  pero  natural  realmente  es
[94:41] 
[94:41] superinesantes  y  al  final,  [ __ ]  eh,  así
[94:44] 
[94:44] habló  Zaratusto,  hay  ciertos  libros  que
[94:45] 
[94:45] son  muy  interesantes  de  leer  y  es  un
[94:48] 
[94:48] personaje  muy  muy  radical  y  y  bastante
[94:51] 
[94:51] bueno  peculiar,  ¿no?  ¿Qué  opinas,
[94:53] 
[94:53] Denich?  Cuenta  un  poquito  la  una  vida
[94:55] 
[94:55] también  trquísima.  Claro,  normal  que
[94:57] 
[94:57] pensar  así.  Te  lo  dijo.  Ahora,  ahora  te
[95:00] 
[95:00] cuento.  A  mí  me  encanta  Nietzsche,  eh.
[95:01] 
[95:01] Yo  le  yo  dediqué  el  trabajo  de  fin  de
[95:03] 
[95:03] grado  de  la  carrera  a  Nietzsche,  que
[95:05] 
[95:05] deberíais  ser  que  la  mitad,  ¿no?  Casi  la
[95:07] 
[95:07] mitad  deberíais,  ¿no?  Porque  Nietzs  ha
[95:09] 
[95:09] tenido  un  éxito,  pero  no  en  la  carrera
[95:11] 
[95:11] solamente  yo.  Luego  una  compañera  sí  que
[95:13] 
[95:13] hizo  la  tesis  sobre  Nietzsche  y  yo  luego
[95:15] 
[95:15] me  fui  a  otros  temas,  pero  en  la  carrera
[95:17] 
[95:17] sí  que  eh  solamente  hice  yo  el  TFG  de
[95:19] 
[95:19] Nietche,  creo,  si  no  recuerdo  mal.  Eh,  y
[95:21] 
[95:21] vamos,  me  lo  leí  todo,  o  sea,  pero  me
[95:23] 
[95:23] leí  hasta  las  porque  de  Nietzsche,  o
[95:26] 
[95:26] sea,  lo  curioso  de  Nietzsche  es  que  lo
[95:28] 
[95:28] conservamos  absolutamente  todo,  hasta
[95:30] 
[95:30] casi  listas  de  la  compra,  ¿sabes?  Porque
[95:33] 
[95:33] Nietzsche  muere  y  hay  ahí  como  bueno,
[95:35] 
[95:35] unas  cosas  de  papeles  y  tal  que  todo
[95:37] 
[95:37] sale  a  la  luz,  todo  sale  a  la  luz  y
[95:39] 
[95:39] sabes  lo  que  estaba  haciendo  cada  día,
[95:41] 
[95:41] no  sé  qué.  Entonces,  hay  un  montón  de
[95:43] 
[95:43] fragmentos  póstumos,  también  notas,
[95:45] 
[95:45] etcétera,  ¿no?  Entonces,  es  un  autor  muy
[95:47] 
[95:47] difícil  de  interpretar  por  eso,  porque
[95:48] 
[95:48] su  eh  producción  es  muy  masiva,  ¿no?
[95:52] 
[95:52] Luego  la  vida  que  tiene  es  es  super
[95:55] 
[95:55] trágica.  Él  nace  en  una  familia  e
[95:58] 
[95:58] protestante,  si  me  equivoco,  de
[96:01] 
[96:01] de  una  corriente  muy  puritana,  ¿vale?  Su
[96:05] 
[96:05] padre  es  pastor,  pero  muere  cuando
[96:07] 
[96:07] Nietzsche  tiene  4  años,  si  no  me
[96:09] 
[96:09] equivoco.  Al  poco  tiempo,  Nietzsche
[96:12] 
[96:12] tenía  una  hermana  y  un  hermano,  una
[96:14] 
[96:14] hermana  mayor,  creo,  y  un  hermano  menor.
[96:15] 
[96:15] Pues  al  poco  tiempo  Nietzsche  tiene  un
[96:17] 
[96:17] sueño  de  que  una  figura  oscura  que  él
[96:21] 
[96:21] interpreta  que  es  su  padre,  que  ya
[96:23] 
[96:23] estaba  muerto,  eh,  entra  en  la  casa  y  se
[96:25] 
[96:25] lleva  al  hermano  y  a  la  a  los  dos  días
[96:29] 
[96:29] el  hermano  muere.  Vale,  ya,  ya.  Eh,
[96:32] 
[96:32] queda  marcadísimo  y  tal.  Bueno,  eh  eh
[96:35] 
[96:35] pero  aún  así  eh  a  lo  largo,  digamos,  de
[96:38] 
[96:38] su  juventud,  él  em  él  tiene  como  una  fe
[96:44] 
[96:44] en  Dios  eh  muy  fuerte,  ¿vale?  Hasta  el
[96:47] 
[96:47] punto  de  que  en  la  escuela  lo  llamaban
[96:49] 
[96:49] el  pequeño  pastor,  ¿vale?  Porque  le  está
[96:51] 
[96:51] sorprendiendo  esto  precisamente  dice,
[96:53] 
[96:53] "Bueno,  del  pequeño  pastor  a  el  ateo  más
[96:56] 
[96:56] influyente  de,  ¿sabes?"  Pero
[96:57] 
[96:57] efectivamente,  o  sea,  de  hecho,  él  tiene
[96:59] 
[96:59] un  texto  que  escribe  a  los  14  años,  para
[97:01] 
[97:01] que  veas,  o  sea,  conservamos  un  texto
[97:03] 
[97:03] que  escribió  el  tío  a  los  14  años,  o
[97:04] 
[97:04] sea,  en  el  cole  que  escribe  como  una
[97:06] 
[97:06] autobiografía,  que  ya  me  dirás  tú,
[97:08] 
[97:08] escribió  una  autobiografía  con  14  años.
[97:10] 
[97:10] El  ego  lo  tenía  bien  desde  pequeñito.
[97:11] 
[97:11] Bueno,  luego  te  contaré  cositas  de  del
[97:13] 
[97:13] ego  que  14  años  autobiografía.
[97:15] 
[97:15] autobiografía  en  plan  hace  como  un
[97:17] 
[97:17] repaso  de  su  vida  y  tal  y  me  encanta.  Y
[97:20] 
[97:20] termina,  es  muy  curioso  leerlo  porque
[97:22] 
[97:22] termina  diciendo  algo  así  como  que
[97:24] 
[97:24] bueno,  pues  viendo  lo  que  he  vivido,  las
[97:26] 
[97:26] cosas  trágicas  y  tal,  puedo  ver  que  en
[97:28] 
[97:28] todas  estas  dificultades  Dios  me  ha
[97:30] 
[97:31] llevado  de  la  mano  como  un  padre  a  su
[97:32] 
[97:32] tierno  hijito  y  he  tomado  la  firme
[97:35] 
[97:35] resolución  de  estar  para  siempre  a  su
[97:37] 
[97:37] servicio.  Fíjate,  eh.  Eh,  mira  qué  bien,
[97:39] 
[97:39] ¿eh?  O  sea,  lo  cumplió,  eh,  rajatabla.
[97:41] 
[97:41] [Risas]
[97:42] 
[97:42] [ __ ]  va  fiarte  de  él,  ¿eh?  Te  te  le  le
[97:46] 
[97:46] das  1000  pelas  si  no  te  las  devuelven.  Y
[97:49] 
[97:49] te  la  devuelvo.  Sí,  sí,  sí.  Me  fío,  me
[97:51] 
[97:51] fío  de  ti.  Lo  escribe.  Eh,  [ __ ]  Pues
[97:53] 
[97:53] el  tío,  pues  nada,  a  los  pocos  años
[97:56] 
[97:56] digamos  que  eh  él  está  estudiando  como
[97:58] 
[97:59] teología  para  ser  pastor  y  tal,  descubre
[98:02] 
[98:02] la  filología.  La  filología  le  llama
[98:04] 
[98:04] muchísimo  más  la  atención.  En  ese
[98:06] 
[98:06] momento  también  está  leyendo  un  libro
[98:08] 
[98:08] que  fue  muy  influyente  en  su  época.  que
[98:11] 
[98:11] es
[98:12] 
[98:12] e  eh  ah,  no  me  acuerdo  cómo  se  llama  el
[98:15] 
[98:15] título,  pero  es  un  libro  de  David  Straus
[98:17] 
[98:17] que  era  como  sobre  el  Jesús  histórico,
[98:19] 
[98:19] estos,  bueno,  libros  del  siglo  XIX  en
[98:21] 
[98:21] plan  cuestionando  el  Jesús  histórico  de
[98:23] 
[98:23] los  evangelios  y  tal.  Entonces,  a
[98:24] 
[98:24] Nietzsche  se  le  cae  de  alguna  manera  la
[98:27] 
[98:27] figura  de  Jesús,  eh,  y  con  eh  la  figura
[98:31] 
[98:31] de  Jesús  se  le  cae  también  la  idea  de
[98:33] 
[98:33] Dios,  ¿no?  De  hecho,  él  tiene
[98:34] 
[98:34] conversaciones  con  un  amigo
[98:37] 
[98:37] que  em  con  un  amigo,  no,  no  me  acuerdo
[98:41] 
[98:41] del  nombre,  pero  da  igual.  Y  el  amigo
[98:43] 
[98:43] nos  cuenta  que  en  esas  conversaciones,
[98:45] 
[98:45] bueno,  pues  era  en  plan,  bueno,  a  ver,
[98:46] 
[98:46] pero  eh  a  lo  mejor  el  cristianismo  es
[98:48] 
[98:48] falso,  pero  Dios  existe  y  tal,  ¿no?  Y
[98:49] 
[98:49] Nietzs  era  en  plan,  no,  no,  no.  Si
[98:51] 
[98:51] abandonas  a  Cristo,  tienes  que  abandonar
[98:52] 
[98:52] a  Dios,  ¿sabes?  O  sea,  como  que  para  él
[98:53] 
[98:53] era  como  el  cristianismo  o  nada,  ¿sabes?
[98:56] 
[98:56] O  sea,  todo  o  nada.  Y  pierde  la  fe,  ¿eh?
[99:00] 
[99:00] Y  nada,  pues  abandona  la  teología,  se
[99:02] 
[99:02] mete  en  la  filología  y  ahí  pues  empieza
[99:05] 
[99:05] como  a  desarrollar  ahí  más  como  su
[99:07] 
[99:07] pensamiento.  Salen  todas  esas  ese  el
[99:09] 
[99:09] gran  tema  de  Nietzsche  es  al  final  la
[99:11] 
[99:11] muerte  de  Dios,  ¿no?  En  plan,  pues  hemos
[99:13] 
[99:13] llegado  a  un  punto  en  la  historia  en  el
[99:15] 
[99:15] que  eh  la  hipótesis  de  Dios  ya  no  es
[99:18] 
[99:18] creíble  y  por  tanto  ya  no  puede  cumplir
[99:21] 
[99:21] el  mismo  rol.  social  y  existencial  que
[99:24] 
[99:24] cumplía  hasta  ese  momento,  que  Dios
[99:26] 
[99:26] había  estado  en  el  centro  de  la
[99:28] 
[99:28] existencia  y  toda  la  vida  orbitaba
[99:31] 
[99:31] alrededor  de  Dios.  Eso  que  decía  San
[99:32] 
[99:32] Agustín  antes,  ¿no?  Nos  has  hecho,
[99:34] 
[99:34] Señor,  para  ti.  Nuestro  corazón  no
[99:36] 
[99:36] descansa  hasta  que  descansa  en  ti,  ¿no?
[99:38] 
[99:38] Pues  eso  Nietzsche  en  el  fondo  es  como
[99:41] 
[99:41] que  se  lo  cree  porque  también  lo  ha
[99:43] 
[99:43] vivido,  ¿no?  Para  él  su  corazón  había
[99:45] 
[99:45] como  descansado  en  esa  fe  y  de  pronto  eh
[99:49] 
[99:49] es  como  que  y  él  lo  explica  de  esta
[99:50] 
[99:50] manera,  es  como  que  le  hayamos  quitado  a
[99:52] 
[99:52] la  Tierra  el  Sol  y  ahora  la  Tierra  vaga
[99:55] 
[99:55] por  el  espacio  sin  ninguna  dirección.  No
[99:58] 
[99:58] hay  un  arriba  ni  un  abajo  porque  no  hay
[100:00] 
[100:00] un  punto  objetivo  respecto  al  cual  eh
[100:04] 
[100:04] diferenciarnos,  no  hay  ningún  anclaje,
[100:06] 
[100:06] por  tanto,  estamos  varando  eh
[100:09] 
[100:09] completamente  perdidos  y  necesitamos
[100:10] 
[100:10] volver  a  poner  algo  en  el  centro  que
[100:13] 
[100:13] pueda  cumplir  ese  mismo  rol,  ¿sabes?  Y
[100:16] 
[100:16] Nietzs  era  muy  crítico  como  con  el
[100:18] 
[100:18] ateísmo  de  su  época,  porque  él  veía  como
[100:21] 
[100:21] que  la  gente  había  abandonado  la
[100:23] 
[100:23] religión,  había  abandonado  la  idea  de
[100:24] 
[100:24] Dios,  el  cristianismo,  pero  quería
[100:26] 
[100:26] mantener  los  valores  cristianos.  Y
[100:28] 
[100:28] Nietzsche  decía,  "Eso  no  lo  puedes
[100:29] 
[100:29] hacer.  Eso  es  hacer  trampas.  O  sea,  esos
[100:31] 
[100:32] valores  están  ligados  a  esa  metafísica.
[100:34] 
[100:34] Por  tanto,  si  la  abandonas,  búscate  tus
[100:36] 
[100:36] valores,  ¿sabes?  crea  tus  nuevos
[100:38] 
[100:38] valores.  Y  al  final  eso  es  lo  que  él
[100:40] 
[100:40] intenta  como  proponer.  Vale,  pues  ahora
[100:42] 
[100:42] en  lugar  de  poner  a  Dios  en  el  centro,
[100:44] 
[100:44] vamos  a  poner  lo  que  él  llamaba  el
[100:45] 
[100:45] superhombre,  ¿no?  Superhombre.  ¿Qué  era
[100:46] 
[100:46] el  superhombre?  No,  el  superhombre,  que
[100:48] 
[100:48] es  es  una  traducción  que  nunca  me  ha
[100:50] 
[100:50] gustado.  Ajá.  Es  una  traducción  porque
[100:52] 
[100:52] en  alemán  que  es  uva  men,  uva  men,  de
[100:56] 
[100:56] hecho,  hay  traductores  que  lo  traducen
[100:57] 
[100:57] mejor  como  el  sobrehombre,  ¿sabes?  Como
[100:59] 
[100:59] para  estar  por  encima,  ¿no?  Exacto.
[101:01] 
[101:01] Porque  es  como  es  la  superación,  ¿sabes?
[101:04] 
[101:04] Del  hombre.  Es  la  superación  del  hombre.
[101:06] 
[101:06] Entonces,  eh,  no  es  como  el  Superman,
[101:09] 
[101:09] ¿no?  O  un  superhombre  en  ese  sentido,
[101:11] 
[101:11] ¿sabes?  Sino  que  es  como  la  superación
[101:14] 
[101:14] de  lo  que  una  trascendencia,
[101:17] 
[101:17] pero  que  ya  no  es  divina,  sino  que  es
[101:19] 
[101:19] como  del  propio  ser  humano  en  cierto
[101:21] 
[101:21] sentido,  ¿no?  Que  hay  que  dejar,  hay  que
[101:23] 
[101:23] abandonar  e  esos  valores  eh  cristianos
[101:28] 
[101:28] que  en  el  fondo  eh  esclavizan  al  propio
[101:32] 
[101:32] ser  humano.  Sí.  Y  hay  que  e  buscar  unos
[101:35] 
[101:35] nuevos  valores  con  los  que  el  ser  humano
[101:37] 
[101:37] pueda  realizar  su  vida  en  plenitud,  ¿no?
[101:40] 
[101:40] Eh,  pero  bueno,  esa  es  la  ese  es  el  gran
[101:42] 
[101:42] problema  de  Niet.  ¿Qué  valores  quiere
[101:44] 
[101:44] superar?
[101:45] 
[101:45] Bueno,  quiere  superar  pues  eh  eh  los
[101:47] 
[101:47] típicos  valores  cristianos,  o  sea,
[101:49] 
[101:49] caridad,  la  bondad,  caridad,  eh  el
[101:51] 
[101:51] servicio  al  prójimo  en  cierto  sentido.
[101:54] 
[101:54] Eh  eh  o  sea,  el  que  el  cristianismo  al
[101:57] 
[101:57] final  lo  que,  o  sea,  lo  que  te  va  a
[101:58] 
[101:58] decir  Nietzs  es  que  el  cristianismo  pone
[101:59] 
[101:59] en  el  centro  al  enfermo,  al  desvalido,
[102:03] 
[102:03] ¿vale?  Y  él  quiere  como  que  en  el  centro
[102:08] 
[102:08] esté  el  fuerte,  ¿sabes?  un  poco  una
[102:10] 
[102:10] jungla  lo  que  él  quiere,  ¿no?  Un  poco  la
[102:12] 
[102:12] ley  de  más  fuerte,  cosa  que  es  curiosa
[102:14] 
[102:14] porque  Nietzsche  realmente  encaja  mucho
[102:15] 
[102:16] mejor  él  como  persona  en  eh  porque
[102:18] 
[102:18] estuvo  enfermísimo  toda  su  vida,  o  sea,
[102:20] 
[102:21] no  era  una  bestia  física,  tenía  migrañas
[102:23] 
[102:23] cada  día,  o  sea,  era  como  tenía  muy  mala
[102:25] 
[102:25] condición  física.  Entonces  es  un  poco
[102:28] 
[102:28] complicado  de  entender  exactamente  a  qué
[102:30] 
[102:30] se  refiere.  Es  posible  que  él  lo  que
[102:32] 
[102:32] quiere  esté  como  apuntando  más  a  algo
[102:35] 
[102:35] como  más  interior,  no  tanto  una
[102:37] 
[102:37] enfermedad  física,  sino  más  como  una
[102:39] 
[102:39] especie  de  enfermedad  espiritual,  que  es
[102:40] 
[102:40] que  hay  gente  que  tiene  rencor  decía,
[102:43] 
[102:43] ¿no?  Hay  gente  que  odia  la  vida  y  que  eh
[102:46] 
[102:46] en  el  fondo  el  cristianismo  se  ha
[102:48] 
[102:48] dedicado  a  esparcir  ese  odio  contra  la
[102:50] 
[102:51] vida  con  la  promesa  de  otra  vida
[102:52] 
[102:52] diferente  que  no  es  esta,  ¿no?  y
[102:54] 
[102:54] entonces  nunca  vivimos.  Y  lo  que  él
[102:56] 
[102:56] decía  es,  "No,  no,  no, no,  hay  que
[102:57] 
[102:57] volver  a  poner  esta  vida  en  el  centro
[102:59] 
[102:59] porque  al  final  es  la  única  que  tenemos,
[103:02] 
[103:02] la  única  que  existe,  no  hay  un  más
[103:04] 
[103:04] allá."  Que  esto  lo  intenta  simbolizar
[103:06] 
[103:06] con  esa  idea  del  eterno  retorno,  ¿no?
[103:09] 
[103:09] Que  también  es  muy  paradójico  porque  la
[103:10] 
[103:10] gente  se  piensa  que  el  eterno  retorno
[103:12] 
[103:12] uno  lo  tiene  que  entender  como  literal
[103:14] 
[103:14] en  el  sentido  de  que  no,  no  literalmente
[103:15] 
[103:15] se  va  a  repetir  todo.  Y  al  menos  hay
[103:18] 
[103:18] intérpretes  y  yo  estoy,  bueno,  cuando  yo
[103:20] 
[103:20] lo  estudié  me  convencí  más  por  esta  otra
[103:22] 
[103:22] línea.  ¿Cómo  lo  interpretas  tú?  que  yo
[103:24] 
[103:24] creo  que  él  lo  que  está  diciendo  está
[103:26] 
[103:26] dando  un  símbolo  de  que  la  vida  es
[103:28] 
[103:28] única,  ¿sabes?  O  sea,  está  como
[103:30] 
[103:30] intentando  expresar  en  el  lenguaje  de  la
[103:33] 
[103:33] repetición  algo  que  no  es  la  repetición,
[103:36] 
[103:36] que  es  en  el  fondo  la  verdad  de  que  esta
[103:37] 
[103:37] vida  es  irrepetible  y  que  por  tanto  cada
[103:39] 
[103:39] momento  que  pasa  queda  como  grabado  en
[103:42] 
[103:42] lo  eterno  y  es  inamovible  y  no  se  puede
[103:44] 
[103:44] cambiar.  Por  tanto,  él  yo  creo  que  él
[103:48] 
[103:48] quería  como  transmitir  esa  conciencia  de
[103:51] 
[103:51] que  esta  es  la  única  oportunidad  que
[103:54] 
[103:54] tenemos  para  forjar  la  vida  que  queremos
[103:56] 
[103:56] forjar,  ¿no?  Y  por  tanto,  pues  hay  que
[103:59] 
[103:59] tomar  conciencia  de  eso  y  empezar  a
[104:01] 
[104:01] hacerlo  porque  si  no  la  vida  la  gastamos
[104:03] 
[104:03] esperando  siempre  a  que  tendremos  la
[104:04] 
[104:04] oportunidad  de  hacerlo  después.  ¿Sabes?
[104:06] 
[104:06] Pero  tú  lo  tomas  de  un  punto  de  vista
[104:07] 
[104:07] más  positivo  que  ni  lista,  ¿no?  Que  sí
[104:10] 
[104:10] yo  creo  que  hay  Sí,  exacto.  Hay  que
[104:12] 
[104:12] interpretarlo  más  desde  un  punto  más
[104:14] 
[104:14] existencial.  a  lo  mejor  lo  agarra  más
[104:16] 
[104:16] desde  el  nihilismo,  ¿no?  Desde  la  no
[104:18] 
[104:18] vale  nada.  Es  que  Nietzsche,  esto
[104:20] 
[104:20] también  es  una  cosa  curiosa.  Él  decía,
[104:21] 
[104:21] "Es  que  el  eterno  retorno,  algunas
[104:24] 
[104:24] personas  les  va  a  despertar  ese  esa
[104:27] 
[104:27] desesperación  niilista,  ¿sí?  Pero  a
[104:29] 
[104:29] otras  les  va  a  despertar  el  gusto  por  la
[104:31] 
[104:31] vida."  Entonces  él  decía,  "Si  te
[104:33] 
[104:33] despierta  el  nihilismo,  tienes  un
[104:35] 
[104:36] problema,  ¿sabes?  Porque  eso  quiere
[104:37] 
[104:37] decir  que  no  estás  viviendo  la  vida  que
[104:38] 
[104:38] quieres  vivir,  ¿sabes?  Eh,  si  realmente
[104:43] 
[104:43] la  idea  de  repetir  tu  vida  tal  cual  te
[104:47] 
[104:47] llena  de  miedo,  pavor,  astío,  ¿sabes?
[104:51] 
[104:51] Pues  eso  quiere  decir  que  no  estás
[104:52] 
[104:52] viviendo  la  vida  que  tienes  que  vivir.  Y
[104:54] 
[104:54] tú  cre  que  crees  que  vivió  porque  claro,
[104:56] 
[104:56] el  el  una  persona  compleja  que  un  tío
[104:59] 
[104:59] que  ya  en  ese  momento  dice,  "Dios  ha
[105:00] 
[105:01] muerto."  Tal,  pam,  que  esto  no  sé  si  se
[105:03] 
[105:03] había  atrevido  a  decirlo  algún  filósofo
[105:04] 
[105:04] tan
[105:05] 
[105:05] radicalmente  con  estas  palabras.  el
[105:08] 
[105:08] nacimiento  del  superhombre  o  del  da
[105:10] 
[105:10] igual  del  hombre  como  centro  del
[105:12] 
[105:12] universo  y  es  alguien  que  tiene  que
[105:14] 
[105:14] estar  bueno  tiene  que  tener  una
[105:16] 
[105:16] personalidad  muy  fuerte  porque  las
[105:17] 
[105:17] críticas  que  debió  recibir  deben  ser
[105:19] 
[105:19] fuertes.  Tenía  una  personalidad  muy
[105:20] 
[105:21] fuerte  pero  al  mismo  tiempo  e  o  sea,  es
[105:23] 
[105:23] lo  que  te  digo,  es  es  como  una
[105:24] 
[105:24] contradicción  en  sí  mismo,  porque
[105:25] 
[105:25] Nietzsche  físicamente  era  una  persona
[105:27] 
[105:27] muy  frágil.  Sí,  era  una  persona  muy
[105:29] 
[105:29] frágil  que  siempre  estaba  enferma  y  tal,
[105:31] 
[105:31] pero  yo  creo  que  mentalmente  tenía  una
[105:33] 
[105:33] fortaleza  realmente  impresionante,  ¿eh?
[105:36] 
[105:36] Aunque  se  habla  también  de  su  estado
[105:37] 
[105:37] mental,  ¿no?  Que  si  en  los  últimos  años,
[105:40] 
[105:40] a  ver,  yo  creo  que  la  vida  que  tuvo  fue
[105:42] 
[105:42] tiene  una  vida  un  poco  eh  en  el  fondo  es
[105:45] 
[105:45] muy  trágico,  ¿vale?  Él  tiene  muchas
[105:47] 
[105:47] amistades  que  terminan
[105:50] 
[105:50] eh  en  un  salseo  que  dices,  o  sea,  se
[105:52] 
[105:52] hizo  muy  amigo  de  Wagner,  por  ejemplo.
[105:54] 
[105:54] Sí.  y  terminaron  cabreadísimos,  pero
[105:58] 
[105:58] vamos  a  más  no  poder.  Em,  luego  tiene
[106:01] 
[106:02] también  una  amiga  e  Low  Bon  Salome,  eh,
[106:07] 
[106:07] a  la  que  conoce.  Ella  tenía  21  años,
[106:09] 
[106:09] Nietzsche  tenía  ya  era  mayor,  tenía  46,
[106:12] 
[106:12] pero  queda  como  enamoradísimo  de  ella
[106:15] 
[106:15] porque  era  una  mujer  eh  muy  inteligente
[106:18] 
[106:18] también,  realmente  una  mente  muy
[106:19] 
[106:19] brillante.  Luego,  de  hecho,  escribió  uno
[106:21] 
[106:21] de  los  mejores  libros  que  yo  he  leído
[106:22] 
[106:23] sobre  Nietzsche,  Frederick  Nietzsche  en
[106:24] 
[106:24] sus  obras,  lo  escribió  ella.  Em,  eh,
[106:28] 
[106:28] pues  eso,  Nietzsche  se  enamora  de  ella,
[106:30] 
[106:30] ¿vale?
[106:31] 
[106:31] Eh,  es  muy  es  un  poco  cursy  también,  un
[106:33] 
[106:33] poco  cringe.  La  primera  vez  que  la  ve,
[106:36] 
[106:36] eh,  se  le  acerca  y  le  dice,  porque  ya  le
[106:38] 
[106:38] habían  hablado  de  ella.  Vale,  tenía,
[106:40] 
[106:40] había  un  amigo  en  común  que  era  Paul  Re,
[106:42] 
[106:42] Paulry,  y  ya  le  había  hablado,  ostras,
[106:44] 
[106:44] conozco  a  esta  chica  que  no  sé  qué  tal  y
[106:47] 
[106:47] Nietzsche  como  que  parece  que  ya  le
[106:48] 
[106:48] empieza  a  [ __ ]  afecto  solamente  por
[106:50] 
[106:51] cómo  se  la  presenta.  Claro.  La  primera
[106:52] 
[106:52] vez  que  la  ve,  eh,  le  dice  algo  así
[106:56] 
[106:56] como,  "¿De  qué  estrella  hemos  caído  tú  y
[106:58] 
[106:58] yo  para  encontrarnos  aquí?",  sabes,  muy
[107:01] 
[107:01] olvidona,  ¿eh?
[107:03] 
[107:03] Sí,  es  siempre  digo  este  esta  frase  hay
[107:06] 
[107:06] que  apuntarla  como  que  no  funciona
[107:09] 
[107:09] porque  a  Nietzsche  no  le  funcionó.  Le
[107:10] 
[107:10] pidió  matrimonio  dos  veces  y  Low  le  dijo
[107:13] 
[107:13] que  mira,  lo  siento,  no,  no  me  interesa,
[107:17] 
[107:17] ¿sabes?  Y  luego  parece  ser  que  se
[107:19] 
[107:19] enfadaron  porque  e  ella  y  el  otro  amigo
[107:23] 
[107:23] se  llevaban  mucho  mejor.  Bueno,  la
[107:26] 
[107:26] traición  ahí,  ¿eh?  se  llevaba  mucho
[107:27] 
[107:27] mejor  y
[107:30] 
[107:30] y  y  eso  Nich  se  le  genera  muchos  celos,
[107:34] 
[107:34] mucho  rencor  y  termina  como  separándose
[107:37] 
[107:37] y  distanciándose  muchísimo  de  ellos.  Él
[107:40] 
[107:40] tuvo  sífilis,  puede  ser  también,  o  sea,
[107:42] 
[107:42] esa  es  una  cuestión  controvertida.  Eso
[107:43] 
[107:43] incluso  le  puede  afectar  mentalmente.  Es
[107:45] 
[107:45] una  cuestión  controvertida.  Es  verdad
[107:46] 
[107:46] que  sabemos,  mira,  otra  anécdota
[107:48] 
[107:48] curiosa,  cuando  él  viaja  por  primera
[107:51] 
[107:51] vez,  creo  que  es  a  Polonia,
[107:53] 
[107:53] eh,  no  me  no  me  acuerdo  exactamente  del
[107:56] 
[107:56] lugar,  pero  e  le  pide  a  al  el  típico  e
[108:01] 
[108:01] mozo  guía  turístico,  ¿sí?  Le  pide,  "Oye,
[108:03] 
[108:04] enséñame  eh  lo  mejor  de  la  ciudad,
[108:06] 
[108:06] ¿vale?"
[108:07] 
[108:07] Y  el  tío  lo  debió  de  entender
[108:10] 
[108:10] como  un  poco  así,  pues  lo  llevó  a  un
[108:13] 
[108:13] prostíbulo.  O  sea,  de  pensar  que  le
[108:16] 
[108:16] preguntó.  Claro,  no  le  preguntó,  le
[108:18] 
[108:18] preguntó  eso.  Le  preguntó,  "Llévame  como
[108:19] 
[108:19] al  mejor  sitio  de  la  ciudad."  Y  el  tío
[108:21] 
[108:21] debió  de  pensar,  "Este  me  está  hablando
[108:22] 
[108:22] en  clave,  quiere  que  le  lleve  como  a
[108:25] 
[108:25] Exacto."  En  plan,  no  sé  qué.  Y  y  al
[108:28] 
[108:28] parecer  se  ve  que  Nietzsche  eh  entra  al
[108:31] 
[108:31] sitio  en  plan  sin  saber  qué  [ __ ]
[108:34] 
[108:34] dónde  [ __ ]  estaba  entrando  y  claro,
[108:36] 
[108:36] ve  ahí  pues  eso,  ya  te  puedes  imaginar
[108:37] 
[108:37] cómo  eran  los  eh  prostíbulos  de  esa
[108:40] 
[108:40] época,  todo  el  mundo  ahí  eh  haciendo
[108:42] 
[108:42] todas  las  cosas  en  eh  en  público,  ¿sí?  Y
[108:46] 
[108:46] queda  como  muy  cohibido,  en  plan,  "¿Qué
[108:48] 
[108:48] [ __ ]  hago  aquí?"  Ya,  ya.  y  ve  que  hay
[108:50] 
[108:50] un  piano  como  al  fondo  de  la  habitación,
[108:52] 
[108:52] entonces  va  y  se  pone  a  tocar  el  piano.
[108:54] 
[108:54] Bueno,  muy  bien.  Muy  bien,  muy  bien.  Y  y
[108:57] 
[108:57] entonces  está  la  cuestión  de  bueno,  pues
[108:59] 
[108:59] si  luego  volvió  y  pilló  y  a  lo  mejor
[109:02] 
[109:02] tocó  otra  cosa  que  no  era  el  piano,  ¿no?
[109:04] 
[109:04] Piano  de  cola.  Esa  es  una  cuestión
[109:05] 
[109:05] controvertida.  Eh,  sí  que  se  ha  dicho
[109:08] 
[109:08] que  porque  luego  a  Anit  lo  que  le  pasa
[109:10] 
[109:10] es  que  él  tiene  un  colapso  mental  en  el
[109:13] 
[109:13] 1889,
[109:16] 
[109:16] eh,  que  de  hecho  es  es  famosa  la  escena
[109:18] 
[109:18] de  que  él  está  en  Turín  paseando  y  ve
[109:22] 
[109:22] como  a  una  persona  azotar  a  su  caballo  y
[109:24] 
[109:24] de  pronto  pues  siente  como  que  él  ese
[109:27] 
[109:27] caballo  es  su  hermano  o  algo  así,  va,  lo
[109:29] 
[109:29] abraza  para  que  no  lo  pegue,  no  sé  qué  y
[109:31] 
[109:31] colapsa  por  entero  un  brote,  sí,  como
[109:34] 
[109:34] una  especie  de  brote  y  ya  no  se
[109:35] 
[109:35] recupera.  era  hasta,  o  sea,  en  1900  se
[109:38] 
[109:38] muere  de  una  neumonía,  o  sea,  está  10
[109:40] 
[109:40] años  completamente  incapacitado
[109:43] 
[109:43] mentalmente,  que  está  a  cargo  primero  de
[109:45] 
[109:45] su  madre  y  luego  de  su  hermana,  que  la
[109:47] 
[109:47] hermana  tiene  tela  también  porque  la
[109:49] 
[109:49] hermana  estaba  casada  con  un  e
[109:52] 
[109:52] con  un  nazi.  Sí,  bueno,  claro,  te  quería
[109:55] 
[109:55] preguntar  luego  por  Vale,  pues  entonces
[109:57] 
[109:57] esto  te  lo  explico  después.  Te  acabo  de
[109:59] 
[109:59] explicar  esto.  Em,  y  entonces  existe  esa
[110:03] 
[110:03] discusión  de  si  este  colapso  fue
[110:04] 
[110:04] producido  por  eh  la  sífilis  o  fue  otra
[110:08] 
[110:08] cosa  porque  al  pare  o  fue  algo  genético
[110:10] 
[110:10] porque  el  padre  es  bastante  probable  que
[110:12] 
[110:12] tuviera  algo  similar.  ¿Vale?
[110:15] 
[110:15] Entonces,  eh  yo  no  tengo  claro,  tendría
[110:17] 
[110:17] que  revisarlo.  Yo  al  principio  sí  que
[110:19] 
[110:19] pensaba  que  era  como  estaba  muy  claro
[110:21] 
[110:21] que  había  sido  sífilis,  pero  hay  algunos
[110:22] 
[110:22] autores  que  lo  han  puesto  en  duda,  han
[110:24] 
[110:24] dicho,  "Bueno,  los  síntomas  que  tenemos
[110:26] 
[110:26] de  él  no  acaban  de  encajar  muy  bien  con
[110:28] 
[110:28] cómo  funciona  personal  de  su
[110:30] 
[110:30] personalidad.  ¿Qué  se  sabe?  Se  sabe  si,
[110:32] 
[110:32] o  sea,  se  sabe  que  hacia  el  final  de  su
[110:34] 
[110:34] vida  empieza  a  hacer  cosas  como  que
[110:36] 
[110:36] extrañas,  extrañas.  Cada  vez  es  mucho
[110:37] 
[110:37] más  explosivo,  cada  vez  es  más
[110:40] 
[110:40] exagerado,  pero  claro,  ¿hasta  qué  punto
[110:43] 
[110:43] eso  lo  está  haciendo  él  conscientemente
[110:46] 
[110:46] o  ya  son  los  primeros  brotes  de  la
[110:48] 
[110:48] locura?  No  está  él  una  celebridad  en  ese
[110:50] 
[110:50] momento.  No,  no,  o  sea,  él  no  disfrutó
[110:52] 
[110:52] de  del  gran  éxito  de  su  obra  en  vida,
[110:55] 
[110:55] ¿no?  Cuando  está  catatómico  ya  sí
[110:57] 
[110:57] empieza  a  ser  una  celebridad,  sobre  todo
[110:58] 
[110:58] porque  digamos  el
[111:01] 
[111:01] Claro,  a  ver,  Adolfo.  Claro,  y  has  dicho
[111:03] 
[111:03] dos  nombres,  Wagner,  y  Nietzs,  ¿no?  Sí.
[111:07] 
[111:07] Se  dice  mucho  la  leyenda  de  que  Hitler
[111:10] 
[111:10] se  emociona  con  Wagner,  que  utiliza
[111:12] 
[111:12] Nietzs  la  filosofía  de  Nietzs  del
[111:14] 
[111:14] superhombre  como  concepto  básico  de  su
[111:17] 
[111:17] ideología.  Esto  se  sabe  si  es  así  o
[111:19] 
[111:19] realmente  es  una  manipulación  que  se  ha
[111:21] 
[111:21] hecho  los  hechos.  Lo  que  pasa  es  es  lo
[111:23] 
[111:23] siguiente.  Eh,  Nietzsche  tiene  muchas
[111:26] 
[111:26] cosas  en  su  en  su  obra  escrita  que  si  tú
[111:29] 
[111:29] dices,  "A  ver,  me  lo  llevo  a  mi
[111:31] 
[111:31] terreno."
[111:33] 
[111:33] Nietzsche  también  hay  que  entender,  o
[111:35] 
[111:35] sea,  uno,  o  sea,  a  toro  pasado  a  todo
[111:38] 
[111:38] nos  parece  como  imprudente,  ¿no?  Pero
[111:39] 
[111:40] también  hay  que  entender  que  quizás  en
[111:41] 
[111:41] esa  época  pues  adivinar  que  va  a  llegar
[111:43] 
[111:43] el  totalitarismo  nazi,  pues  tampoco  era
[111:45] 
[111:45] como  posible,  ¿no?  Pero  hay  cosas  que
[111:47] 
[111:47] escribe  que  dices,  "Esto  suena  un  poco  a
[111:50] 
[111:50] glorificación  de  la  violencia.  Hay  hay
[111:53] 
[111:53] aforismos  en  los  que  dice  que  pues  a  los
[111:55] 
[111:55] enfermos  quizás  es  mejor  matarlos  o
[111:58] 
[111:58] incluso  a  los  mendigos  que  se  les  podría
[112:00] 
[112:00] llegar  a  hacer  un  favor  si  los  Entonces
[112:03] 
[112:03] hay  cosas
[112:04] 
[112:04] que  son  feas."  Sí,  que  es  mucho  lo  que
[112:07] 
[112:07] decíamos  de  la  ley  del  más  fuerte,  ¿no?
[112:08] 
[112:08] De  de  como  de  purificar  la  Claro,  es  que
[112:11] 
[112:11] queda  un  tira,  puedes  tirar  un  poco  por
[112:13] 
[112:13] ahí.  Lo  que  pasa  es  que  eh  la  hermana
[112:16] 
[112:16] que  como  te  contaba,  ¿no?  La  hermana
[112:19] 
[112:19] había  estado  casada  con  un  eh  con  un
[112:21] 
[112:21] nazi  que  se  suicidó  el  tipo,  ¿vale?  Y
[112:24] 
[112:24] entonces  cuando  Nietzsche  queda  a  cargo
[112:27] 
[112:27] de  su  hermana  porque  la  madre  muere,  la
[112:29] 
[112:29] hermana  se  autoconvierte  en  la,  digamos,
[112:33] 
[112:33] protectora  de  los  textos  de  de  él,  ¿no?
[112:36] 
[112:37] Y  mientras  él  todavía  estaba  en  vida,
[112:39] 
[112:39] ella  se  encarga  como  de  eh  con  la  tijera
[112:42] 
[112:42] editar,  cortar  cositas,  matizar  cositas.
[112:46] 
[112:46] O  sea,  ella  tenía  tendencias
[112:48] 
[112:48] personalmente  nazis  y  de  ideas  de  pureza
[112:51] 
[112:51] de  raza,  etcétera,  ¿no?  Ella  sí.  Sí,  sí,
[112:53] 
[112:53] eso  está  claro.  Eh,  porque  Inietzche
[112:56] 
[112:56] realmente  no,  si  lo  si  tú  lo  miras  la
[112:58] 
[112:58] obra  en  su  conjunto,  porque  él  también
[112:59] 
[112:59] criticó  muchísimo  el  antisemitismo  de  la
[113:02] 
[113:02] época,  eh  criticó  muchísimo  el
[113:04] 
[113:04] nacionalismo  alemán,  ¿sabes?  O  sea,
[113:07] 
[113:07] criticó  muchas  de  las  cosas  sobre  las
[113:09] 
[113:09] que  luego  se  basó  el  movimiento  nazi.  Lo
[113:11] 
[113:11] que  pasa  es  que  la  hermana  todo  eso
[113:14] 
[113:14] quedó,  digamos,  en  el  olvido  de  la
[113:16] 
[113:16] tijera,  ¿no?  Y  sí  que  es  verdad  que,
[113:18] 
[113:18] bueno,  pues  tristemente  queda  esa  mancha
[113:20] 
[113:20] en  la  historia  del  pensamiento  de
[113:22] 
[113:22] Nietzsche,  ¿no?  Que  no  es,  yo  no  diría
[113:24] 
[113:24] que  es  su  culpa,  ¿no?  Eh,  pero  es
[113:26] 
[113:26] triste,  ¿no?,  que  pasara  eso.  Pero
[113:28] 
[113:28] bueno,  e  también  se  ha  reivindicado
[113:30] 
[113:30] mucho  en  los  últimos,  bueno,  las  últimas
[113:31] 
[113:31] décadas,  eh,  realmente  no,  yo  creo  que
[113:33] 
[113:33] mucha  gente  piensa  en  Nietshi,  no,  no
[113:35] 
[113:35] piensa  en  en  nazismo,  sino  piensa  en
[113:37] 
[113:37] ciertos  conceptos  más  heavis  como  la
[113:40] 
[113:40] muerte  de  Dios,  el  hombre  como  centro  de
[113:43] 
[113:43] de  todo,  pues,  es  muy  interesante,  desde
[113:44] 
[113:44] luego.  Sí.  Y  y  y  lo  que  te  quería  contar
[113:46] 
[113:46] también  es  que  es  una  persona  muy,  sobre
[113:48] 
[113:48] todo  al  final  de  su  vida  muy  humilde.
[113:50] 
[113:50] Entonces,  no  sé  si  es  el  hay  una  obra
[113:52] 
[113:52] que  escribe  hacia  el  final  cuando  ya
[113:54] 
[113:54] está  la  termina  a  poco  a  poco  tiempo  de
[113:59] 
[113:59] tener  el  colapso  mental  que  es  el  homo,
[114:01] 
[114:01] ¿vale?  El  homomo  que  hace  referencia  a
[114:03] 
[114:04] esa  frase  de  Pilato  cuando  han  azotado  a
[114:06] 
[114:06] Jesús  y  lo  saca  diciendo,  "Este  es  el
[114:09] 
[114:09] hombre."  como  dando  a  entender  que  lo
[114:11] 
[114:11] habían  azotado  tanto  que  estaba
[114:12] 
[114:12] irreconocible  y  le  tenía  que  decir  a  la
[114:14] 
[114:14] multitud,  "Este  es  el  hombre,  es  homo,
[114:16] 
[114:16] ¿sabes?  Este  es  el  hombre  que  teníamos
[114:17] 
[114:17] antes,  ¿no?  Pues  es  una  obra  en  la  que
[114:21] 
[114:21] él  hace  como  un  repaso  eh  una
[114:23] 
[114:23] autobiografía  intelectual,  hace  como  un
[114:25] 
[114:25] repaso  de  todas  sus  obras  y  tiene  más
[114:26] 
[114:26] lógica  aquí.  Sí,  sí.  Y  y  es  curioso,
[114:29] 
[114:29] bueno,  eh,  como  es  curioso  leer  los
[114:32] 
[114:32] títulos  de  los  capítulos.  Entonces,  él,
[114:34] 
[114:34] por  ejemplo,  titula  un  capítulo  en  plan,
[114:36] 
[114:36] ¿por  qué  soy  yo  tan  inteligente?  ¿Por
[114:40] 
[114:40] qué  escribo  yo  libros  tan  buenos?  ¿Sí  o
[114:42] 
[114:42] qué?  Tal  directamente,  ¿no?  Le  falta
[114:44] 
[114:44] darse  un  beso  en  la  mejilla  y  se  acabó.
[114:46] 
[114:46] Tú  sabes  el  meme  este  de  Obama  poniendo
[114:49] 
[114:49] una  medalla.  Pues  eso,  ¿sabes?  esto,
[114:51] 
[114:51] ¿no?  Ese  estilo.  Entonces  es  eh  a  mí
[114:54] 
[114:54] siempre  me  ha  quedado  la  duda  de  si  es
[114:55] 
[114:55] como  algo  irónico  o  ya  era  como  las
[114:58] 
[114:58] primeras  semillas  de  que  ya  no  está  muy
[115:00] 
[115:00] bien  esto,  ¿no?  Pero  sí  que  parece  que
[115:02] 
[115:02] Nietzsche  intuye,  tiene  como  esa  eh
[115:06] 
[115:06] premonición  de  que  su  filosofía  va  a  ser
[115:09] 
[115:09] importante  en  el  futuro.  O  tuvo  razón.  Y
[115:11] 
[115:11] tuvo  razón.  Y  tuvo  mucha  razón.  Tuvo
[115:12] 
[115:12] mucha  razón.  Vamos  con  el  último  de  este
[115:14] 
[115:14] repaso  que  que  estamos  haciendo.  Yo  creo
[115:16] 
[115:16] que  es  el  más  desconocido,  pero  me  me
[115:18] 
[115:18] parece  muy  interesante  en  esta  época  de
[115:21] 
[115:21] de  vigilancia  y  todo  que  es  Focult,  ¿no?
[115:23] 
[115:23] Focult,  que  eh  quizás  a  mucha  gente  no
[115:26] 
[115:26] le  suena,  pero  también  es  muy
[115:27] 
[115:27] extremadamente  importante,  ¿no?  Y  muy
[115:29] 
[115:29] interesante.
[115:30] 
[115:30] es  uno  de  los  filósofos  más  influyentes
[115:32] 
[115:32] también  del  siglo  XX,  muy  influenciado
[115:34] 
[115:34] por  Nietzschem  eh  yo  no  soy  muy  experto,
[115:37] 
[115:37] digamos,  en  su  pensamiento  y  tal,  pero
[115:40] 
[115:41] eh  digamos  que  su  eh  su  idea  o  una  de
[115:45] 
[115:45] las  ideas  principales  que  él  tenía  era
[115:48] 
[115:48] de  eh  vivimos  en  uh  ojo.
[115:53] 
[115:53] Bueno,  [ __ ]  hasido  a  hablar  de  de
[115:54] 
[115:54] Nietz  y  y  hay  un  pequeño  colapso.  No
[115:57] 
[115:57] pasa  nada,  estoy  bien,  Nacho,  todo  bien,
[115:58] 
[115:58] todo  controlado,  ¿eh?  No  sé,  va  a  luz,
[116:01] 
[116:01] tío.  No,  no,  no  ha  habido  como  una  una
[116:03] 
[116:03] bomba  explosiva,  ¿eh?  Bueno,  pues  él
[116:05] 
[116:05] habla  mucho  de  lo  que  es  eh  a  él  le
[116:07] 
[116:07] interesaba  mucho  el  poder,  ¿vale?  Y
[116:09] 
[116:09] analizar  como  todas  esas  maneras  sutiles
[116:12] 
[116:12] en  las  que  el  poder  nos  intenta
[116:15] 
[116:15] encasillar  en  ciertos  roles,  ciertas
[116:17] 
[116:17] identidades,  ciertas  maneras  de  ser
[116:21] 
[116:21] humano.  Sí.
[116:22] 
[116:22] Entonces,  él  analizaba  mucho  esas
[116:24] 
[116:24] instituciones  como  la  escuela,  la
[116:26] 
[116:26] prisión,  el  hospital,  eh  en  las  que
[116:30] 
[116:30] justamente  se  son  instituciones  que  se
[116:33] 
[116:33] encargan  de  establecer  los  límites  de  lo
[116:36] 
[116:36] que  es  aceptable  como  persona  civilizada
[116:40] 
[116:40] y  lo  que  no,  ¿sabes?  Y  de  dónde,  qué
[116:42] 
[116:42] puedes  hacer,  qué  tienes  que  hacer,  de
[116:44] 
[116:44] dónde  no  te  puedes  salir,  ¿sabes?
[116:46] 
[116:46] Entonces,  como  eh  como  instituciones
[116:49] 
[116:49] disciplinarias,  ¿no?  Entonces  es  curioso
[116:51] 
[116:51] que  él  compara  mucho  pues  eso,  la
[116:53] 
[116:53] escuela  con  la  prisión,  ¿no?  y  lo
[116:55] 
[116:55] compara  en  el  sentido  de  que  bueno,  es
[116:56] 
[116:56] que  la  escuela  es  una  institución
[116:59] 
[116:59] disciplinaria  porque  está  pensada  para
[117:03] 
[117:03] moldear  a  los  estudiantes  y  que  entren
[117:05] 
[117:05] en  un  sistema  social  muy  concreto  y  que
[117:07] 
[117:08] terminen  encajando  en  roles  muy
[117:10] 
[117:10] concretos  que  son  pues  los  que  le  van
[117:12] 
[117:12] bien  a  esta  economía,  a  esta  eh
[117:14] 
[117:14] sociedad,  a  esta  manera  de  pensar,
[117:16] 
[117:16] etcétera,  ¿no?  Y  él  lo  que  quería  de
[117:19] 
[117:19] alguna  manera  era  e  bueno,  tener  un
[117:21] 
[117:22] pensamiento  disruptivo  con  todo  eso,
[117:23] 
[117:23] ¿sabes?  esa  idea  de  la  de  de
[117:25] 
[117:25] construcción  un  poco  de  bueno,  pues  todo
[117:27] 
[117:27] eso  son  cosas,  identidades,  roles
[117:29] 
[117:29] construidos  y  los  podemos  deconstruir  en
[117:32] 
[117:32] cierto  sentido  para  ver  qué  construimos
[117:34] 
[117:34] después,  ¿no?,  con  la  libertad  que
[117:35] 
[117:35] tenemos,  ¿no?  Y  luego  otra  otro  otra
[117:38] 
[117:38] idea  que  él  tenía  muy  interesante  es
[117:40] 
[117:40] esta  idea  del  panóptico,  ¿sabes?  El
[117:43] 
[117:43] panóptico  es  un  modelo  de  prisión
[117:46] 
[117:46] circular  que  ya  habían  planteado
[117:48] 
[117:48] filósofos  anteriores,  un  filósofo  como
[117:50] 
[117:50] Jeremy  Benham,  en  la  que  tú  tenías  como
[117:53] 
[117:53] todos  los  presos  en  la  en  la  digamos
[117:56] 
[117:56] circunferencia,  ¿sí?  Con  celdas  e  que
[118:00] 
[118:00] eran  completamente  transparentes  y  una
[118:01] 
[118:01] torre  en  medio  de  todo,  ¿vale?  una  torre
[118:04] 
[118:04] en  la  que  supuestamente  estaría  el
[118:06] 
[118:06] vigilante,  pero  estaba  todo  hecho  de  tal
[118:08] 
[118:08] manera  que  por  cómo  entraba  la  luz,  los
[118:11] 
[118:11] presos  desde  su  celda  nunca  pueden  saber
[118:13] 
[118:13] si  hay  alguien  en  la  torre  o  no.  Y  la
[118:16] 
[118:16] idea  es  que  e  estás
[118:18] 
[118:18] generando  una  estructura  en  la  que  la
[118:22] 
[118:22] vigilancia  se  va  a  realizar  sin  que
[118:24] 
[118:24] tengas  necesidad  de  que  haya  nadie
[118:26] 
[118:26] vigilando,  ¿sabes?  Porque  como  el  preso
[118:28] 
[118:28] no  sabe  si  hay  alguien  vigilando,  se  va
[118:31] 
[118:31] a  autovigilar.  Autocontrolar.  Exacto.
[118:33] 
[118:33] Autocontrolar.  Entonces  esto  Foucault  lo
[118:36] 
[118:37] trasladaba,  digamos,  a  la  sociedad
[118:38] 
[118:38] contemporánea  en  la  que  cada  vez  hay  más
[118:40] 
[118:40] cámaras,  ¿sabes?  Cada  vez  todo  es  más
[118:42] 
[118:42] público,  la  línea  entre  lo  público  y  lo
[118:44] 
[118:45] privado  es  más  difusa,  ¿sabes?  Bueno,
[118:47] 
[118:47] pues  que  cada  vez  vivimos  en  sociedades
[118:50] 
[118:50] con  un  control  más  invisible,  pero  más
[118:52] 
[118:52] presente  en  cierto  sentido,  ¿no?  Incluso
[118:54] 
[118:54] cosa  muy  interesante,  ¿no?  Que  decía  el
[118:56] 
[118:56] tema  de  locura,  si  es  una  etiqueta
[118:57] 
[118:57] social  a  un  estado  real,  ¿no?  Hasta  qué
[118:59] 
[118:59] punto  eh  el  loco  es  el  que  el  poder  no
[119:03] 
[119:03] quiere  que  forme  parte,  por  lo  tanto,
[119:04] 
[119:04] trata  de  loco  o  realmente  es  una  locura
[119:06] 
[119:06] que  es  una  cosa  tangible,  ¿no?  muy
[119:08] 
[119:08] interesante  y  más  en  la  época  en  la  que
[119:10] 
[119:10] vivimos  y  países  como  China,  como  Corea
[119:12] 
[119:12] del  Sur  que  son  países  supervigilados
[119:14] 
[119:15] por  cámara  eh,  constantemente  y  bueno,
[119:18] 
[119:18] donde  lo  social,  control  social  es  muy
[119:20] 
[119:20] importante  y  donde  aquí  aún  no  lo
[119:22] 
[119:22] tenemos,  pero  bueno,  cada  vez  más  y  sí  y
[119:25] 
[119:25] y  no  somos  conscientes  de  hasta  qué
[119:26] 
[119:26] punto  lo  tenemos,  punto,  porque  o  sea,
[119:29] 
[119:29] internet  te  metes  la  el  micrófono  que
[119:32] 
[119:32] nos  escucha.  Claro,  o  sea,  realmente
[119:36] 
[119:36] pues  si  si  Fou  hubiera  llegado  a  vivir
[119:40] 
[119:40] hasta  hoy,  pero  bueno,  esto  se  está
[119:43] 
[119:43] poniendo  feo,  ¿eh?  Sí,  se  pira,  se  pira
[119:45] 
[119:45] Maldivas  y  no  y  no  lo  vemos  más.  Eh,
[119:47] 
[119:47] oye,  eh,  ahora  vamos  a  hablar  de  de  de
[119:49] 
[119:49] algunas  anécdotillas  y  cosas  más  de
[119:50] 
[119:50] filósofos  que  quizás  no  son  tan
[119:53] 
[119:53] fundamentales  en  la  historia  de  la
[119:54] 
[119:54] humanidad  como  estos  que  hemos  nombrado,
[119:56] 
[119:56] pero  que  son  cosas  chulas.  Mira,  hay  uno
[119:58] 
[119:58] que  está  muy  de  moda,  muy  muy  de  moda.
[120:01] 
[120:01] Es  de  los  Bueno,  y  ya  me  dirás  si  para
[120:03] 
[120:03] ti  es  filósofo  o  es  más  otro  tipo  de  de
[120:06] 
[120:06] personalidad.  Marco  Aurelio,  ¿no?  Se
[120:08] 
[120:08] habla  muchísimo  de  Marco  Aurelio,  del
[120:10] 
[120:10] estoicismo,  etcétera.  ¿Tú  lo  consideras
[120:13] 
[120:13] un  filósofo  y  qué  te  parece  eh  lo  que  él
[120:17] 
[120:17] dice?  Sí,  yo  creo  que  sí.  Marco  Aurelio
[120:19] 
[120:19] es  el  sueño  húmedo  de  Platón.  Oh,  es  el
[120:22] 
[120:22] emperador  filósofo.  Sí,  sí,  claro.  Es  el
[120:23] 
[120:23] el  el  lo  que  él  siempre  había  querido  y
[120:25] 
[120:25] nunca  consiguió  y  nunca  consiguió.  Pues
[120:27] 
[120:27] eh  Marco  Aurelio  es  eso,  ¿no?  Eh,  sí,  o
[120:30] 
[120:31] sea,  bueno,  él  lo  que  hace  es  eh  adoptar
[120:34] 
[120:34] ese  estoicismo,  que  es  muy  curioso  el
[120:36] 
[120:36] estoicismo,  porque  es  como  dentro  de  la
[120:38] 
[120:38] corriente  estoica  tienes  a  Marco
[120:40] 
[120:40] Aurelio,  que  es  un  emperadorm  es  decir,
[120:42] 
[120:42] la  persona  con  más  poder  en  todo  el
[120:44] 
[120:44] imperio.  Y  tienes  también  a  Epiceto,  si
[120:47] 
[120:47] no  me  equivoco,  que  era  un  esclavo,
[120:48] 
[120:48] ¿sabes?  que  era  un  esclavo,  es  decir,  la
[120:50] 
[120:50] persona  era  como  una  corriente  para  todo
[120:53] 
[120:53] el  mundo  en  cierto  sentido,
[120:54] 
[120:54] completamente  universal,  ¿no?  Y  y  es
[120:56] 
[120:56] curioso  como  bueno,  ver  a  Marc  Aurelio  a
[120:59] 
[120:59] veces
[121:00] 
[121:00] e
[121:01] 
[121:02] como  por  ejemplo  las  eh  creo  que  son  las
[121:04] 
[121:04] meditaciones,  ¿no?  Las  meditaciones  de
[121:05] 
[121:05] Marco  Aurelio  están  muy  de  moda  y  muy  se
[121:08] 
[121:08] vend  un  montón.  Él  las  escribe  cuando
[121:09] 
[121:09] está  en  campañas  de  guerra.
[121:11] 
[121:11] Es  muy,  o  sea,  es  realmente  eh
[121:13] 
[121:13] fascinante  leerlas  pensando  que  él  las
[121:15] 
[121:15] está  escribiendo  sin  saber  si  mañana  va
[121:18] 
[121:18] a  seguir  vivo,  ¿sabes?  Porque  a  lo  mejor
[121:19] 
[121:19] mañana  lo  matan.  Claro.  Eh,  y  en  cambio
[121:22] 
[121:22] ves  como  escribe  cosas  tipo,  eh,  bueno,
[121:25] 
[121:25] pues  si  mañana  piensa  que  seguro  que  te
[121:28] 
[121:28] vas  a  encontrar  con  un  maleducado,  con
[121:30] 
[121:30] una  persona  que  te  va  a  tratar  mal,  con
[121:32] 
[121:32] no  sé  qué,  no  pierdas  la  calma  porque  al
[121:34] 
[121:34] final  eh  eso  es  lo  que  tú  tienes
[121:36] 
[121:36] control,  ¿no?  Cómo  reaccionas  ante  las
[121:38] 
[121:38] cosas.  No  tienes  control  de  lo  que  te  va
[121:39] 
[121:39] a  pasar  fuera,  pero  sí.  de  la  ciudad
[121:41] 
[121:41] interior  que  decían  los  estoicos,  ¿no?
[121:43] 
[121:43] Entonces  sí,  yo  creo  que  es  una  figura
[121:46] 
[121:46] importantísima  dentro  de  la  filosofía.  O
[121:47] 
[121:47] sea,  al  final  no  es  un  pensador  que
[121:49] 
[121:49] tenga  como  un  gran  sistema,  pero  yo
[121:51] 
[121:51] tampoco  creo  que  era  esa  su  pretensión.
[121:53] 
[121:53] Claro,  él  no  quería  explicarlo  todo,
[121:54] 
[121:54] digamos.  Eh,  no,  en  absoluto.  Yo  creo
[121:56] 
[121:56] que  él  eh  yo  creo  que  él  eh  es  una
[121:59] 
[121:59] persona  que  está  e  que  está  como  entre
[122:02] 
[122:03] dos  mundos,  entre  el  mundo  de  la
[122:04] 
[122:04] política,  sí,  que  es  su  responsabilidad.
[122:06] 
[122:06] le  ha  tocado  ser  eso.  Posiblemente  no  le
[122:09] 
[122:09] hubiera  gustado,  pero  le  ha  tocado.  Y
[122:10] 
[122:10] como  buen  estoico  cumple  con  el  deber
[122:12] 
[122:12] que  le  ha  tocado,  ¿sabes?  Pero  al  mismo
[122:15] 
[122:15] tiempo  e  le  gustaría  ser,  digamos,  pues
[122:19] 
[122:19] eso,  un  pensador,  le  gustaría  dedicarse
[122:20] 
[122:20] a  esto,  ¿no?  Y  por  tanto  lo  que  hace  es
[122:22] 
[122:22] intentar  compaginarlo
[122:24] 
[122:24] y  bueno,  pues  sus  reflexiones  las
[122:25] 
[122:26] escribe  ahí  en  forma  de  aforismos,  que
[122:27] 
[122:27] es  lo  que  le  daba  tiempo  a  hacer.  Claro,
[122:29] 
[122:29] a  mí  me  gusta  mucho  eh,  Marcolero  el
[122:31] 
[122:31] estoicismo,  tengo  una  mentalidad  muy
[122:32] 
[122:32] parecida  de  es  lo  que  hay,  así  es  la
[122:34] 
[122:34] [ __ ]  vida,  ¿no?  Al  final  lo  que  nos
[122:37] 
[122:37] toca,  ¿eh?  ¿Por  qué  crees  que  está  tan
[122:39] 
[122:39] de  moda  actualmente?  ¿Crees  que  es  una
[122:41] 
[122:41] buena  herramienta  para  aguantar  esta
[122:42] 
[122:42] sociedad  tan  loca  que  tenemos?  Yo  creo
[122:45] 
[122:45] que  eh,  o  sea,  piensa  que  el  estoicismo
[122:47] 
[122:47] surge  en  un  momento  también  histórico,
[122:49] 
[122:49] que  es  un  momento  muy  de  crisis
[122:50] 
[122:50] política,  ¿vale?  Hay  muchas  guerras,
[122:52] 
[122:52] mucha  inestabilidad  y  de  pronto  empiezan
[122:54] 
[122:54] a  surgir  corrientes  que  justamente  lo
[122:56] 
[122:56] que  tratan  es  de  cómo  hay  que  vivir  en
[122:58] 
[122:59] medio  de  esa  inestabilidad,  ¿eh?  Y  una
[123:01] 
[123:01] es  el  estoicismo,  que  lo  que  te  va  a
[123:03] 
[123:03] decir  es,  bueno,  pues  al  final  tú  tienes
[123:05] 
[123:05] control  sobre  muy  poquitas  cosas,
[123:07] 
[123:08] entonces  tienes  que  aprender  a
[123:09] 
[123:09] distinguir  aquellas  cosas  de  las  que  em
[123:11] 
[123:12] tienes  control,  de  las  que  no  y  de  las
[123:13] 
[123:13] que  no.  deja  de  preocuparte  porque  es
[123:15] 
[123:15] que  lo  único  que  estás  haciendo  es
[123:17] 
[123:17] cargarte  de  pues  eso,  de  sentimientos
[123:20] 
[123:20] miserables  y  de  angustias  que  no  te
[123:22] 
[123:22] hacen  ningún  bien.  No  controla  lo  que  tú
[123:24] 
[123:24] puedes  controlar,  que  es  en  la  mayoría
[123:26] 
[123:26] de  las  de  los  casos  solamente  tu  propia
[123:28] 
[123:28] reacción  ante  los  acontecimientos.  A
[123:29] 
[123:30] veces  sí  que  puedes  controlar  los
[123:31] 
[123:31] acontecimientos,  pero  sobre  todo  tu
[123:32] 
[123:32] propia  reacción.  Y  entonces  ahí  intenta
[123:35] 
[123:35] mantener  la  paz  interior.  Y  yo  creo  que
[123:37] 
[123:37] estamos  en  un  momento  que  es  en  cierto
[123:39] 
[123:39] sentido  análogo  quizás,  o  sea,  también
[123:41] 
[123:41] es  un  momento  de  mucha  inestabilidad  eh
[123:43] 
[123:43] social,  eh  de  mucha  bueno,  pues  eh  eh  de
[123:48] 
[123:48] mucha  donde  la  salud  mental  la  tenemos
[123:51] 
[123:51] fatal,  ¿no?  Vivimos  a  unos  ritmos  que  es
[123:54] 
[123:54] como  somos  esclavos  de  nosotros  mismos
[123:57] 
[123:57] en  cierto  sentido,  ¿sabes?  O  sea,  es  que
[123:59] 
[123:59] ahora  incluso  si  lo  piensas,
[124:02] 
[124:02] em,  porque  esto  es  como  muy  curioso,  hay
[124:05] 
[124:05] otro,  ahora  no  me  voy  a  acordar  de  quién
[124:07] 
[124:07] es,  pero  hay  un  filósofo  que  habló  de  la
[124:09] 
[124:09] sociedad  del  espectáculo,  ¿no?  De  de
[124:11] 
[124:11] cómo,  bueno,  cada  vez  la  sociedad  va  a
[124:14] 
[124:14] eh  convertirse  en  una  sociedad  donde  eh
[124:17] 
[124:17] los  trabajadores  son  explotados  en  el
[124:19] 
[124:19] trabajo,  ¿sí?  Y  luego  eh  su  tiempo  de
[124:23] 
[124:23] ocio,  eh  lo  único  que  tienen  energías
[124:26] 
[124:26] mentales  para  hacer  es  dedicarse  a
[124:29] 
[124:29] consumir  contenido  como  consumir  un
[124:31] 
[124:31] espectáculo  que  está  completamente  vacío
[124:33] 
[124:33] de  contenido  y  mientras  tanto  encima  te
[124:35] 
[124:35] meto  publicidad  para  seguirte  explotando
[124:36] 
[124:36] económicamente,  ¿vale?  Y  ahora  estamos
[124:38] 
[124:38] como  en  un  momento  en  el  que  eh  antes
[124:41] 
[124:41] ese  contenido  lo  hacían  otros  y  ahora
[124:43] 
[124:43] somos  hasta  nosotros  los  que  trabajamos
[124:46] 
[124:46] explotándonos  y  nos  autoexplotamos
[124:48] 
[124:48] generando  el  contenido  que  luego
[124:49] 
[124:49] consumimos.  ¿sabes?  Es  como  que  ya  es  un
[124:51] 
[124:51] sistema  que  estamos  como  completamente
[124:54] 
[124:54] metidos  en  él.  Es  una  rueda  de  la
[124:57] 
[124:57] locura,  ¿sabes?  De  la  locura.  Quizás  sí
[124:58] 
[124:58] que  vienen  bien  este  tipo  de  de
[125:00] 
[125:00] personajes.  Claro,  de  corrientes  de
[125:01] 
[125:02] bueno,  vamos  a  parar,  vamos  a  parar  y
[125:03] 
[125:03] vamos  a  respirar.  Claro.  Sí.  Mira,
[125:06] 
[125:07] cositas  así  también  eh  curiosas.
[125:09] 
[125:09] Diógenes,
[125:10] 
[125:10] todos  sabemos,  bueno,  casi  todo  el  mundo
[125:12] 
[125:12] sabe  lo  que  es  el  síndrome  de
[125:14] 
[125:14] diógenes,  el  el  que  que  vas  acumulando
[125:16] 
[125:16] [ __ ]  en  casa,  que  hay  un  momento  que
[125:18] 
[125:18] dices,  "Bueno,  esto,  pero  esto,  ¿qué  es?
[125:20] 
[125:20] Esto,  ¿qué  es?  Bueno,  esto  esto  proviene
[125:22] 
[125:22] de  Diógenes  y  y  ¿cuál  es  la  realidad  de
[125:24] 
[125:24] Diógenes?  Era  una  buena  persona,
[125:25] 
[125:25] pobreico  mío,  que  nunca  hizo  nada  de
[125:27] 
[125:27] esto  y  todo  y  le  hemos  metido  el  San
[125:29] 
[125:29] Benito  porque  sí  o  era  un  guarro.  O  sea,
[125:31] 
[125:31] yo  quizás  es  un  poco  una  exageración,
[125:33] 
[125:33] pero  tiene  una  base  en  la  realidad.
[125:35] 
[125:35] Vale.  O  sea,  existe  la  base  lamos
[125:36] 
[125:36] Diógenes,  eh,  lo  llamaban  por  el  perro,
[125:39] 
[125:39] ¿vale?  Diógenes,  el  perro.  No  pinta
[125:41] 
[125:41] bien,  eh,  no  pinta  muy  bien.  No
[125:42] 
[125:42] comenzamos  bien  porque  básicamente
[125:44] 
[125:44] vivía,  decía  la  gente  que  vivía  como  un
[125:46] 
[125:46] perro  porque  vivía  en  la  calle,  vivía  en
[125:48] 
[125:48] un  tonel,  ¿sí?  O  sea,  no  tenía  casa,
[125:49] 
[125:49] vivía  en  la  calle.  Eh,  pero  no  por  no
[125:52] 
[125:53] porque  no  e  pudiera,  no  pudiera,  porque
[125:56] 
[125:56] él  qué  era  era  un  pensador  o  que  él  era
[125:59] 
[125:59] una  persona  que  quería  ser  lo  más  libre
[126:02] 
[126:02] posible,  ¿vale?  Lo  más  libre  posible.  Y
[126:05] 
[126:05] él  en  cierto  sentido  se  da  cuenta  de,
[126:07] 
[126:07] bueno,  pues  para  ser  lo  más  libre
[126:08] 
[126:08] posible  lo  que  tengo  que  hacer  es
[126:10] 
[126:10] desprenderme  de  absolutamente  todas
[126:12] 
[126:12] estas  cosas  que  realmente  no  necesito.
[126:15] 
[126:15] Como  la  higiene,  ¿no?  Como  la  higiene.
[126:17] 
[126:17] Puedo  vivir  sin  ducharme,  pues  no  me  voy
[126:19] 
[126:19] a  duchar,  no  sé,  ¿sabes?  O  sea,  pero  no.
[126:21] 
[126:21] ¿Puedo  vivir  sin  una  casa  lujosa?  Pues
[126:23] 
[126:23] voy  a  vivir  sin  una  casa  lujosa.  De
[126:24] 
[126:24] hecho,  hay  una  anécdota  que  cuentan  de
[126:26] 
[126:26] él,  que  él  lo  que  tenía  era  pues  su
[126:28] 
[126:28] tonel  y  luego  un  plato  y  un  vaso.  Eso
[126:31] 
[126:31] era  todo  lo  que  tenía,  ¿no?  Comía  con
[126:33] 
[126:33] las  manos  y  tenía  un  vaso  para  beber
[126:34] 
[126:34] agua.  Pues  que  un  día  ve  eh  como  un  niño
[126:37] 
[126:37] se  acerca  al  río  y  se  agacha  y  bebe  con
[126:40] 
[126:40] las  manos  y  entonces  dice,  "Pues  el  vaso
[126:44] 
[126:44] no  lo  necesito."  Y  lo  tiró,  ¿sabes?  Lo
[126:46] 
[126:46] tiró.  Pues  dice,  "El  niño  me  ha  enseñado
[126:48] 
[126:48] que  no  necesito  el  vaso."  Entonces,  la
[126:49] 
[126:50] idea  era  voy  a  vivir  lo  más
[126:51] 
[126:51] auténticamente  posible  desprendiéndome
[126:53] 
[126:53] completamente  de  todas  estas  cosas
[126:55] 
[126:55] completamente  innecesarias,  ¿no?  Ajá.  Y
[126:58] 
[126:58] bueno,  pues  era  un  personaje,  pero  aquí
[126:59] 
[126:59] no  acumulaba  basura  o  no  había  el  tema
[127:02] 
[127:02] de  sociedad,  ¿no?  Creo  que  no,  creo  que
[127:03] 
[127:03] no,  pero  eh  creo  que  no,  creo  que  eso
[127:05] 
[127:05] no,  pero  bueno,  a  ver,  hay  muchas,  no
[127:08] 
[127:08] debería  oler  bien,  ¿no?  Seguramente  no.
[127:10] 
[127:10] Eh,  también  hay  algunas  como  leyendas  de
[127:14] 
[127:14] cómo  murió  que  son  un  poco  hay  gente  que
[127:17] 
[127:17] dice  eh,  o  sea,  realmente  no  se  sabe,
[127:19] 
[127:19] pero  son  cosas  como  que  se  escriben
[127:20] 
[127:20] luego,  que  hay  gente  dice  que  se  se  lo
[127:22] 
[127:22] comieron  los  perros  porque  lo
[127:24] 
[127:24] confundieron  con,  ¿sabes?  Con  comida.
[127:27] 
[127:27] Imagínate  debería  estar  o  que  eh  se
[127:29] 
[127:29] murió  porque  se  atragantó  al  intentar
[127:31] 
[127:31] comerse  un  pulpo  entero  vivo.  ¿Sabes?
[127:35] 
[127:35] Esa  es  buena,  ¿eh?  Esa  es  buena.  Gad.  No
[127:37] 
[127:37] lo  intenten  en  casa.  No,  bueno,  hay  hay
[127:39] 
[127:39] canales  de  esos  de  Mukang  que  se  que
[127:41] 
[127:41] hacían  cosas  similares  en  Corea  y  no  sé
[127:43] 
[127:43] qué.  Qué  asco.  Pues  eh  claro.  Entonces,
[127:45] 
[127:45] bueno,  digamos  que  no  da  muy  buenas
[127:47] 
[127:47] muertas  muertes  son  de  chalao.  Sí,  es
[127:49] 
[127:50] verdad  que  que  lo  visitó  Alejandro  Magno
[127:51] 
[127:51] o  sí  creo  no  no  creo  que  eso  es  cierto.
[127:57] 
[127:57] Em,  hay  otra  anécdota  que  eh  es  que  se
[128:01] 
[128:01] considera  family  friendly  de  white,  ¿no?
[128:03] 
[128:03] Claro  que  no.  [ __ ]  si  se  si  se
[128:04] 
[128:04] consigue  es  se  dice  que  Diógenes  se  la
[128:07] 
[128:07] menaba  en  público,  se  la  tal  cual  no
[128:10] 
[128:10] había  problema  porque  dice,  pues  eh  si
[128:12] 
[128:12] pudiera  quitarme  el  hambre  rascándome  la
[128:14] 
[128:14] barriga  lo  haría,  ¿no?  Pues  ya  está.  Sea
[128:17] 
[128:17] que  el  tío  le  daba  igual  todo,  le  daba
[128:19] 
[128:19] completamente  igual,  o  sea,  eh  le  daba
[128:21] 
[128:21] totalmente  igual  cualquier  norma  social
[128:23] 
[128:23] y  tal.  Incluso  yo  creo  que  tenía  cierta
[128:26] 
[128:26] le  daba  gustirrín  e  ir  en  contra  de
[128:30] 
[128:30] todas  esas  convenciones,  ¿sabes?  Claro.
[128:33] 
[128:33] Entonces,  lo  de  Alejandro  Magno,  sí  que
[128:34] 
[128:34] parece  ser  que  es  cierto  que  Alejandro
[128:36] 
[128:36] escucha  hablar  de  él,  eh,  y  que  lo
[128:39] 
[128:39] quiere  visitar  porque  queda  como
[128:41] 
[128:41] admirado  por  su  forma  de  vida  en  el
[128:42] 
[128:42] sentido  de  que  es  que  es  la  persona  más
[128:44] 
[128:44] libre  que  conozco,  ¿no?  Y  realmente  si
[128:46] 
[128:46] uno  lo  piensa,  pues  Alejandro  Magno,  que
[128:48] 
[128:48] diríamos,  ¿quién  es  más  quién  es  más
[128:50] 
[128:50] libre?  Pues  Alejandro  Magno  es  libre
[128:52] 
[128:52] porque  es  la  persona  más  poderosa,  pero
[128:53] 
[128:53] realmente  realmente  no,  porque  está
[128:54] 
[128:54] completamente  atado  a  los  roles  que  le
[128:58] 
[128:58] vienen  impuestos  por  su  posición
[129:00] 
[129:00] política,  ¿no?  Entonces  no  puede
[129:01] 
[129:01] Alejandro  Magno  decir,  pues  me  voy,  me
[129:03] 
[129:03] voy  a  vivir  a  una  isla,  no  puede  porque
[129:05] 
[129:05] se  cae  el  imperio,  ¿no?  Por  tanto,  yo
[129:07] 
[129:07] creo  que  él  tenía  como  esa  admiración
[129:09] 
[129:09] por  Diógenes  de  pues  es  una  persona  que
[129:11] 
[129:11] ha  decidido  vivir  con  autenticidad  y  lo
[129:14] 
[129:14] está  consiguiendo,  ¿no?  y  lo  quiere  ir  a
[129:15] 
[129:15] visitar  y  se  cuenta  que  lo  visita  y  le
[129:19] 
[129:19] dice,  "Diógenes,  eh,  pídeme  lo  que
[129:22] 
[129:22] quieras  que  yo  te  lo  concedo."  [ __ ]
[129:24] 
[129:24] Sí.  Y  Diógenes  como  que  se  lo  queda
[129:25] 
[129:25] mirando  y  le  dice,  "Pues  mira,  lo  que
[129:27] 
[129:27] quiero  es  que  te  apartes  porque  me  estás
[129:28] 
[129:28] tapando  el  sol,  ¿sabes?  O  sea,  en  plan,
[129:31] 
[129:31] no  quiero  nada,  no  quiero  nada  ni  de  la
[129:32] 
[129:33] persona  más  poderosa  del  mundo  en  ese
[129:34] 
[129:34] momento.  Nada,  nada.  Y  y  la  gente  que
[129:36] 
[129:36] estaba  ahí  dijo,  "Ostras,  ¿cómo  cómo
[129:38] 
[129:38] puede  ser  que  le  haya  dicho  esto?"  A
[129:40] 
[129:40] ver.  Y  Alejandro  eh,  se  ve  que  dijo,
[129:43] 
[129:43] "Bueno,  no,  no  os  enfadéis  porque  yo  si
[129:46] 
[129:46] no  fuera  Alejandro  me  gustaría  ser
[129:47] 
[129:47] diógenes,  ¿no?"  Y  Diógenes  respondió,
[129:50] 
[129:50] "Si  yo  no  fuera  Diógenes,  también  me
[129:51] 
[129:51] gustaría  ser  Diógenes."
[129:54] 
[129:54] Oye,  pero  es  jefe,  ¿no?  Sí,  sí,  se  ve
[129:56] 
[129:56] que  era  como  Este  tío  es  un  este  tío
[129:58] 
[129:58] está  desaprovechado  ahí  en  la  calle.
[130:00] 
[130:00] Este  tío  tenía  que  haber  sido  cómico  de
[130:01] 
[130:01] la  época  o  teatro  o  algo.  Totalmente.
[130:04] 
[130:04] Bueno,  mira  que  vacilar  a  Alejandro
[130:05] 
[130:05] Magno.  Sí,  tenía  sus  eh  bien  puestos,
[130:08] 
[130:08] ¿sabes?  Bueno,  sí,  desde  lo  hice  todo  el
[130:10] 
[130:10] mundo  lo  veía,  ¿no?  Si  los  teníamos
[130:11] 
[130:11] puestos  no  est  efectivamente  estaba  la
[130:14] 
[130:14] vista.  Vamos  con  un  filósofo  que  aquí
[130:16] 
[130:16] entramos  un  poco  en  una  en  una
[130:17] 
[130:18] contradicción,  John  Lock,  ¿no?  La
[130:19] 
[130:19] tolerancia  de  John  Locke,  ¿no?  Y  es  aquí
[130:21] 
[130:21] una  contradicción
[130:23] 
[130:23] interesante.  John  Lock  es  como  el  padre
[130:25] 
[130:25] de  la  tolerancia,  lo  llamamos,  ¿no?
[130:27] 
[130:27] Porque  John  Locke  está  en  un  momento,
[130:28] 
[130:29] hemos  tenido  todas  las  guerras  de
[130:30] 
[130:30] religión  entre  protestantes,  católicos  y
[130:32] 
[130:32] tal,  ¿no?  Eh,  porque  bueno,  pues  después
[130:35] 
[130:35] de  la  reforma  se  va  como  rompiendo  esa
[130:38] 
[130:38] unidad  religiosa  y  como  cada  estado  va
[130:40] 
[130:40] adoptando  una  forma  de  cristianismo
[130:43] 
[130:43] particular,  pues  ahí  eh  digamos  que  las
[130:45] 
[130:45] disputas  religiosas  se  van  a  convertir
[130:47] 
[130:47] en  disputas  políticas  en  cierto  sentido,
[130:49] 
[130:49] ¿no?  Y  pues  eso,  eh  muchos  pensadores  lo
[130:52] 
[130:52] que  van  a  intentar  es  encontrar  la
[130:55] 
[130:55] manera  de  evitar  eso  que  no  vuelva  a
[130:56] 
[130:57] pasar,  ¿no?  Y  en  la  aportación  de  Lock
[130:59] 
[130:59] fue  el  concepto  de  tolerancia,  ¿no?
[131:00] 
[131:00] Entonces  él  dijo,  "Mira,  separación,
[131:02] 
[131:02] iglesia,  estado,  que  es  hasta  cierto
[131:04] 
[131:04] punto  es  una  idea  que  ya  se  empezó  a
[131:06] 
[131:06] desarrollar  en  la  Edad  Media,  ¿no?  Eh,
[131:08] 
[131:08] pero  separación,  iglesia  estado."  Y
[131:10] 
[131:10] entonces  aquí  hay  que  ser  tolerante  con
[131:12] 
[131:12] todo  lo  que  no  dañe  el  bien  público,
[131:15] 
[131:15] ¿no?  O  sea,  que  los  católicos  quieren  e
[131:18] 
[131:18] eh  pensar  que  en  la  Eucaristía  está
[131:20] 
[131:20] Jesucristo,  pues  que  lo  piensen,  ¿no?  A
[131:23] 
[131:23] mí  no  me  hace  ningún  daño,  ¿no?  Los
[131:25] 
[131:25] protestantes  quieren  decir  que  los
[131:26] 
[131:26] libros  eh  del  canon  son  estos  y  estos.
[131:30] 
[131:30] No,  pues  no  pasa  nada.  Mientras  mientras
[131:32] 
[131:32] no  nos  hagamos  daño,  no  pasa  nada.  Pero
[131:35] 
[131:35] donde  está  como  la  contradicción  es  que
[131:37] 
[131:37] eh  para  Lock  había  que  ser  como  esta
[131:40] 
[131:40] tolerancia  había  que  extenderla,  excepto
[131:42] 
[131:42] para  dos  grupos  de  personas  que  son  los
[131:44] 
[131:44] los  ateos,  ¿vale?  Y  los  católicos.  Para
[131:47] 
[131:47] los  católicos  tampoco  había  que  ser
[131:49] 
[131:49] tolerante  tolerante  porque  o  no  del  todo
[131:51] 
[131:51] porque  para  los  ateos  decía  Lock,  porque
[131:53] 
[131:53] como  los  ateos  no  creen  en  el
[131:56] 
[131:56] infierno,  dice,  no  nos  podemos  fiar  de
[131:59] 
[131:59] los  ateos  porque  si  una  persona  no  cree
[132:02] 
[132:03] en  el  infierno  y  te  promete  que  pues  voy
[132:06] 
[132:06] a  pagar  impuestos,  como  no  cree  en  el
[132:08] 
[132:08] infierno,  si  puede  evitar  esa
[132:10] 
[132:10] responsabilidad,  lo  va  a  hacer  porque  no
[132:11] 
[132:11] hay  una  consecuencia  posterior.  No  hay
[132:13] 
[132:13] un  juicio  en  la  muerte.  No  hay  un  juicio
[132:15] 
[132:15] posterior  a  la  muerte.  No,  entonces  los
[132:17] 
[132:17] ateos  no  son  de  fiar,  ¿vale?  Y  los
[132:19] 
[132:19] católicos  tampoco,  porque  el  problema
[132:21] 
[132:21] del  católico  es  que  si  llega  a  un  punto
[132:25] 
[132:25] en  el  que  eh  tiene  que  decidir  si
[132:28] 
[132:28] obedecer  al  estado  o  obedecer  al  Papa,
[132:31] 
[132:31] va  a  obedecer  al  Papa.
[132:33] 
[132:33] Por  tanto,  tampoco  hay  que  ser  tolerante
[132:35] 
[132:35] con  el  católico,  ¿no?  Entonces,  bueno,
[132:37] 
[132:37] hay  ahí  en  los  inicios  de  la  tolerancia
[132:39] 
[132:39] ese  pequeño,  bueno,  contradicciones  que
[132:43] 
[132:43] humanas,  ¿no?  Al  final  los  filósofos  no
[132:46] 
[132:46] han  dejado  de  ser  humanos  conos  fallos.
[132:49] 
[132:49] Eh,  claro.  Y  sea  un  filósofo  al  final  eh
[132:52] 
[132:52] yo  creo  que  si  deja  su  época  un  poquito
[132:54] 
[132:54] mejor  de  lo  que  estaba  cuando  él  entró,
[132:57] 
[132:57] bien,  le  podemos  perdonar  el  resto  de
[132:59] 
[132:59] cosas  quizás.  Pero  ya  cumplió,  sí,
[133:01] 
[133:01] porque  a  veces  es  muy  complicado.  Oye,
[133:03] 
[133:03] una  cosa  también  chula.  Bueno,  chula,
[133:05] 
[133:05] eh,  curiosa,  la  secta,  los  pitagóricos,
[133:07] 
[133:07] estos,  ¿esto  qué  es?  La  Pitágoras  es  la
[133:09] 
[133:09] cosa  más  odiada  seguramente  de  los
[133:11] 
[133:11] colegios,  el  teorema  que  todos  teníamos,
[133:14] 
[133:14] pánico,  pero  aquí  hay  una  secta.  Vamos  a
[133:16] 
[133:16] vamos  a  vamos  a  hacer  que  ya  no  lo  odie
[133:19] 
[133:19] nadie  más.  Grande.  Sí,  señor.  Porque  muy
[133:22] 
[133:22] probablemente  ese  teorema  no  lo
[133:24] 
[133:24] descubrió  Pitágoras.  Vamos.  Así  que  ya
[133:26] 
[133:26] no  hay  razón  para  odiarlo.  Y  luego  yo
[133:27] 
[133:27] cuando  lo  veía  digo,  pánico  en  el  túnel,
[133:29] 
[133:29] ¿eh?  digo,  "¿Por  qué?  ¿Por  qué,  Dios,
[133:31] 
[133:31] por  qué  me  has  dado  esto?"  Sí,  sí.  O
[133:32] 
[133:33] sea,  Pitágoras  es  un  filósofo  que  está,
[133:35] 
[133:35] digamos,  al  inicio  de  de  la  filosofía
[133:38] 
[133:38] con  el  movimi  con  los  presocráticos,
[133:39] 
[133:39] ¿no?  Si  te  acuerdas,  hemos  dicho  antes
[133:41] 
[133:41] que  son  autores  que  se  preguntan  por  el
[133:44] 
[133:44] arg,  por  el  origen  de  la  realidad,  ¿no?
[133:48] 
[133:48] Y  él  lo  que  va  a  plantear  es  que  el
[133:49] 
[133:50] origen  de  todas  las  cosas  es  el  número.
[133:52] 
[133:52] Entonces,  todas  las  cosas  están  hechas
[133:54] 
[133:54] de  números,  que  es  algo  curioso.  O  sea,
[133:57] 
[133:57] realmente  es  como  no,  o  sea,  no  es  que
[133:59] 
[133:59] todas  las  cosas  sigan  leyes  matemáticas,
[134:01] 
[134:01] que  eso  sí  que  es  una  idea  más
[134:02] 
[134:03] contemporánea  que  podemos  entender,  no,
[134:04] 
[134:04] no,  no  es  que  las  cosas  están  hechas  de
[134:06] 
[134:06] números,  o  sea,  están  compuestas  de
[134:08] 
[134:08] números.  Los  números  son  como  los
[134:10] 
[134:10] componentes  de  las  cosas  en  cierto
[134:11] 
[134:11] sentido,  ¿no?  Y  lo  que  hace  es  fundar
[134:13] 
[134:13] una  especie  de  secta
[134:14] 
[134:14] filosófico-religiosa
[134:16] 
[134:16] en  torno  a  la  adoración  del  número.
[134:18] 
[134:18] Entonces,  va  a  haber  números  especiales.
[134:19] 
[134:19] El  número  10  era  un  número  sagrado.  Ajá.
[134:22] 
[134:22] y  es  como  una  secta  en  la  que  hay
[134:24] 
[134:24] diferentes  niveles  y  y  hay  niveles  que
[134:27] 
[134:27] tienen  más  información  que  que  otros  y
[134:30] 
[134:30] hay  secretos  que  no  hay  que  explicar  a
[134:31] 
[134:31] todo  el  mundo.  De  hecho,  una  leyenda  que
[134:33] 
[134:33] se  se  dice  es  que  una  vez  una  persona  de
[134:37] 
[134:37] dentro  de  los  pitagóricos  empezó  a
[134:40] 
[134:40] hablar  con  todo  el  mundo  acerca  de  los
[134:41] 
[134:41] números  irracionales,  ¿vale?  Y  y  que  eso
[134:45] 
[134:45] era  un  secreto  de  escuela.  Por  tanto,  lo
[134:47] 
[134:47] agarraron  y  lo  ahogaron  en  un  río.  Me
[134:49] 
[134:49] con  la  madre  que  me  parió.
[134:51] 
[134:51] Y  luego  tenían  como  sus  normas  así
[134:53] 
[134:53] extrañas  en  plan  que  tienes  que  salir  de
[134:56] 
[134:56] la  cama  siempre  con  el  pie  izquierdo,  me
[134:58] 
[134:58] parece,  o  cuando  te  lavas  los  pies
[135:01] 
[135:01] tienes  que  empezar  siempre  por  el
[135:02] 
[135:02] derecho.  No  podías  comer  avas,  por
[135:05] 
[135:05] ejemplo.  No  se  sabe  por  qué.  Vale.
[135:08] 
[135:08] Aristóteles  nos  lo  cuenta  y  dice  que  es
[135:10] 
[135:10] posible  que  fuera  porque  las  avas  tienen
[135:14] 
[135:14] forma  de  testículo  y  eso  era  como  algo
[135:17] 
[135:17] que  eh  no  hay  que  hacer.  [ __ ]  comerte
[135:20] 
[135:20] algo  que  tiene  forma  de  testículo.
[135:21] 
[135:21] [ __ ]  pues  el  plátano  es  un  juego  que
[135:22] 
[135:22] imposible,  ¿no?  También  no  sabemos  eh
[135:25] 
[135:25] los  pepinos,  no  sabemos  las  normas  de,  o
[135:28] 
[135:29] sea,  que  que  entramos  en  en  ya  en  mis
[135:30] 
[135:30] cosas  como  muy  Sí,  exacto.  También
[135:32] 
[135:32] tenían,  bueno,  pues  eran  eran
[135:34] 
[135:34] vegetarianos,  pero  pero  porque  creían
[135:36] 
[135:36] que  las  almas  Ajá.  se  reencarnaban  y  se
[135:39] 
[135:39] podían  reencarnar  en  otros  animales,
[135:41] 
[135:41] ¿no?  Vale.  Eso  una  leyenda  que
[135:43] 
[135:43] explicaban  de  Pitágoras  era  que  un  día
[135:45] 
[135:45] iba  por  la  calle  y  vio  eh  a  una  persona
[135:47] 
[135:47] que  golpeaba  a  su  perro  y  fue  a  decirle,
[135:51] 
[135:51] "No  le  pegues,  porque  en  su  ladrido  he
[135:53] 
[135:53] reconocido  la  voz  de  este  amigo  mío  que
[135:55] 
[135:56] falleció  hace  no  sé  cuántos  años."  Yo  si
[135:58] 
[135:58] te  dicen  eso,
[136:00] 
[136:00] policía,  policía,  sí,  policía,  por
[136:02] 
[136:02] favor,  psiquiatra.  O  sea,  que  Pitágoras
[136:04] 
[136:04] será  todo  un  personaje.  Sí,  hay  que,  o
[136:07] 
[136:07] sea,  hay  que  pillar  con  pinzas  todo  lo
[136:09] 
[136:09] que  se  dice  de  Pitágoras  porque  el
[136:11] 
[136:11] problema  que  tenemos  con  él  es  que  es  un
[136:13] 
[136:13] autor  bastante  antiguo  y  la  información
[136:15] 
[136:15] que  tenemos  de  él  no  es  demasiado
[136:19] 
[136:19] contemporánea,  ¿vale?  No  es  directa.  No
[136:20] 
[136:20] es  directa  y  cada  vez  e  a  medida  que
[136:23] 
[136:23] pasa  el  tiempo  encontramos  más  y  más  y
[136:25] 
[136:25] más  leyendas  sobre  teorema  no  es  suyo.
[136:27] 
[136:27] Lo  que  pasa  es  que  muchos  pitagóricos  lo
[136:30] 
[136:30] que  van  a  hacer  es  van  a  ir  descubriendo
[136:31] 
[136:31] cosas  y  se  las  van  a  aplicar  como  esto
[136:34] 
[136:34] lo  descubrió  el  maestro,  ¿sabes?  Como
[136:36] 
[136:36] para  decir,  una  secta  totalmente,  ¿no?
[136:38] 
[136:38] Como  adoración  culto  culto  al  líder  y  y
[136:40] 
[136:40] todo.  Curioso,  ¿eh?  Sí,  eso  con  el  con
[136:44] 
[136:44] con con  la  imagen  de  que  Pitagoras,
[136:46] 
[136:46] claro,  todos  lo  conocemos  por  el  teorema
[136:48] 
[136:48] y  pensábamos  que  era  el  típico  eh
[136:49] 
[136:49] filósofo,  matemático,  recto,  aburrido,
[136:54] 
[136:54] ¿no?  Bueno,  la  vida  se  lo  pasó  bien,  eh,
[136:55] 
[136:55] seguramente  discutamente.  O  sea,  lo  que
[136:57] 
[136:57] era  era  un  místico,  entonces  él  lo
[136:59] 
[136:59] mezclaba  todo  en  ese  misticismo
[137:01] 
[137:01] religioso,  ¿sabes?  De  que,  bueno,  pues
[137:04] 
[137:04] la  realidad  está  hecha  de  números  y  el
[137:06] 
[137:06] número  es  lo  más  perfecto  y  tal.  Bueno,
[137:08] 
[137:08] eh  cosas  de  de  de  cosas  de  su  época.
[137:11] 
[137:11] Ahora  que  hablamos  de  filosofías
[137:13] 
[137:13] extrañas,  hay  algunas  de  las  más  locas
[137:15] 
[137:15] que  están  interesante  que  son  y  que  son
[137:18] 
[137:18] muy  radicales,  muy  bueno,  tener  una
[137:20] 
[137:21] visión  del  mundo  peculiar.  ¿Cuáles  son
[137:24] 
[137:24] las  más  las  más  locas  que  digas  tú?  Ese
[137:27] 
[137:27] hay  un  montón  de  filosofías  como  muy
[137:30] 
[137:30] locas.  Ajá.  Eh,  las  ha  habido  a  lo  largo
[137:32] 
[137:32] de  la  historia.  A  ver,  te  digo  algunas
[137:34] 
[137:34] que  quizás  podría  ser,  por  ejemplo,  o
[137:36] 
[137:36] sea,  una  teoría  es  el  solipsismo.  Sí,  el
[137:39] 
[137:39] solipsismo  es  que  solamente  existes  tú.
[137:42] 
[137:42] Literal,  literal.  O  sea,  que  todo  lo
[137:44] 
[137:44] demás  es  una  creación  de  tu  mente,  una
[137:47] 
[137:47] ficción  de  tu  imaginación.  Todas  las
[137:49] 
[137:49] personas  con  las  que  hablas  no  son
[137:51] 
[137:51] reales.  Tú  eres  como  la  única  persona
[137:53] 
[137:53] real  que  existe.  ¿Vale?  Esto  contaban
[137:55] 
[137:55] una  anécdota  de  un  filósofo  Ajá.
[138:00] 
[138:00] que  eh  relativamente  contemporáneo  que
[138:03] 
[138:03] era,  no  me  acuerdo  de  su  nombre,  pero
[138:04] 
[138:04] que  era  solipsista.  Entonces,  la  gente
[138:07] 
[138:07] bromeaba  en  plan,  bueno,  sí,  lo  tratamos
[138:09] 
[138:09] siempre  muy  bien  porque  cuando  se  muera
[138:11] 
[138:11] desapareceremos  todos.  Entonces  lo  lo
[138:13] 
[138:13] cuidamos,  ¿sabes?  Como  para  que  no  le
[138:15] 
[138:15] pase  nada  que  dure  muchos  años,  ¿no?  Que
[138:16] 
[138:16] dure  muchos  años,  etcétera.  Entonces,
[138:19] 
[138:19] bueno,  o  sea,  no  ha  sido  como  algo
[138:21] 
[138:21] superpular,  ¿no?  No,  pero  me  parece,  o
[138:23] 
[138:23] sea,  es  curioso  porque  si  tú  lo  piensas
[138:25] 
[138:25] es  en  plan,  vale,  pero  cómo  demuestras
[138:27] 
[138:27] que  no  es  así.  Claro,  no  puedes,  ¿no?
[138:29] 
[138:29] Entonces,  volvemos  otra  vez  a  lo  que
[138:30] 
[138:30] decía  yo  antes  de  que  es  que  en
[138:31] 
[138:31] filosofía  hay  que  tomar  ciertas  cosas
[138:33] 
[138:33] como  tu  punto  de  partida  y  si  en  algún
[138:36] 
[138:36] momento  estás  por  un  camino  filosófico
[138:38] 
[138:38] que  te  lleva  a  la  conclusión  de  que
[138:40] 
[138:40] solamente  existes  tú,  estás  equivocado
[138:42] 
[138:42] en  alguna  parte,  ¿sabes?  Tienes  que
[138:43] 
[138:43] revisar,  o  sea,  no  puede  ser  que  llegues
[138:45] 
[138:45] a  esa  conclusión,  ¿sabes?
[138:48] 
[138:48] Otra  es  una  una  cosa  que  se  llama  el
[138:50] 
[138:50] realismo  modal.  Es  la  idea  de  que
[138:53] 
[138:53] existen  todas  las
[138:54] 
[138:54] posibilidades.  Es  decir,  todo  lo  que  es
[138:58] 
[138:58] posible  es  real  y  existe  en  algún  mundo
[139:01] 
[139:01] posible,  ¿no?  Nosotros  decimos  cosas
[139:03] 
[139:03] como  que,  bueno,  los  dinosaurios  se
[139:05] 
[139:05] extinguieron,  pero  podrían  haberse
[139:08] 
[139:08] extinguido,  ¿sabes?  Es  posible  que  no  se
[139:10] 
[139:10] hubieran  extinguido.  Eh,  Jordi  Wild
[139:13] 
[139:13] lleva  una  camiseta  blanca,  pero  podrías
[139:16] 
[139:16] haberte  puesto  otra  camiseta,  ¿no?  De
[139:18] 
[139:18] otro  color  roja  o  lo  que  sea,  ¿no?  Hay
[139:21] 
[139:21] como  hablamos  de  posibilidades,  de  cosas
[139:22] 
[139:22] que  son  posibles,  pero  que  no  están  como
[139:25] 
[139:25] no  han  pasado.  Y  hay  filósofos  que
[139:27] 
[139:27] piensan  que  la  única  manera  de  hacer
[139:30] 
[139:30] sentido  de  ese  tipo  de  lenguaje  es  decir
[139:32] 
[139:32] que  sí  que  han  pasado,  pero  en  otro
[139:35] 
[139:35] mundo  en  cierto  sentido,  ¿sabes?  O  sea,
[139:37] 
[139:37] que  sí  que  son  reales,  sí,  como  una
[139:39] 
[139:39] especie  de  multiverso,  si  lo  quieres
[139:41] 
[139:41] poner  así,  donde  se  realizan
[139:42] 
[139:42] efectivamente  las  infinitas
[139:43] 
[139:43] posibilidades.  Entonces,  hay  un
[139:46] 
[139:46] universo,  hay  un  mundo  en  el  que  esta
[139:49] 
[139:49] conversación  pues  yo  soy  el  que  te  está
[139:51] 
[139:51] entrevistando  y  tú  eres  el  que  está
[139:52] 
[139:52] hablando,  por  ejemplo.  ¿Sabes?  como  es
[139:54] 
[139:54] una  posibilidad  existe  y  es  real,  ¿no?
[139:58] 
[139:58] Curioso,  ¿eh?  Luego  también  todo  esto
[140:00] 
[140:00] también  puede  lincar  un  poco  con  el  tema
[140:01] 
[140:01] de  las  simulaciones,  ¿no?  Teorías  de  la
[140:03] 
[140:03] simulación,  que  también  hay  filósofos,
[140:05] 
[140:05] ¿no?  Más  modernos  que  hablan  sí  que
[140:06] 
[140:06] hablan  de  bueno,  eh,  como  mínimo  es  una
[140:09] 
[140:09] posibilidad  abierta  a  la  teoría  de  la
[140:10] 
[140:10] simulación,  ¿no?  Dice,  está  este
[140:12] 
[140:12] argumento  creo  que  es  de  Nick  Bostrom
[140:15] 
[140:15] que  dice,  "Bueno,  a  ver,  eh,  hay  tres
[140:18] 
[140:18] cosas  que  si  se  cumplen,  pues  es  que
[140:21] 
[140:21] prácticamente  podemos  decir  que  es
[140:22] 
[140:22] seguro  que  vivimos  en  una  simulación,
[140:23] 
[140:24] ¿no?  en  plan  que  podamos  crear
[140:27] 
[140:27] inteligencia  eh  seres  conscientes
[140:30] 
[140:30] artificiales
[140:32] 
[140:32] eh  que  queramos  hacerlo  y  la  tercera  no
[140:35] 
[140:35] me
[140:36] 
[140:36] acuerdo.  No  sé  si  era  tres  o  eran  dos,
[140:39] 
[140:39] no  lo  sé,  pero  claro,  dice  si  podemos  y
[140:42] 
[140:42] queremos,  pues  es  que  lo  haremos  y  si  lo
[140:45] 
[140:45] haremos  nosotros,  ¿quién  dice  que  no  lo
[140:48] 
[140:48] han  hecho  ya  otras  civilizaciones  antes
[140:50] 
[140:50] que  nosotros?  Y  nosotros  existimos
[140:52] 
[140:52] justamente  en  uno  de  estos  niveles
[140:53] 
[140:54] simulados,  ¿sabes?  Tipo  Matrix  y  tal.  De
[140:56] 
[140:57] hecho,  creo  que  ahora  hace  poco  que
[140:58] 
[140:58] salía  como  algún  científico  que  estaba
[141:00] 
[141:00] como
[141:02] 
[141:02] diciendo  encontrando,  sí,  encontrando
[141:04] 
[141:04] como  puntos  de  decir,  "Oye,  esto  no  es
[141:05] 
[141:05] tan  tontería  y  podría,  podría  ser,  ¿no?
[141:08] 
[141:08] A  ti  no  te  cuadra  demasiado,  ¿eh?  Que
[141:09] 
[141:09] no."  A  ver,  yo  es  que  volvemos  otra  vez
[141:11] 
[141:11] a  lo  mismo,  ¿no?  O  sea,  e  es  como  algo
[141:14] 
[141:14] que  dices,  "No  creo  que  se  pueda  llegar
[141:17] 
[141:17] a  demostrar  nunca,  ¿sabes?  Mm.  Entonces,
[141:19] 
[141:19] tienes  que  partir  de  un  punto,  hay  que
[141:21] 
[141:21] partir  de  que  mira,  esta  es  la
[141:23] 
[141:23] realidad  base,  ¿sabes?  No  tenemos  ningún
[141:25] 
[141:25] motivo  para  pensar  que  no  lo  es,  pues  ya
[141:27] 
[141:27] está,  hasta  que  no  tengamos  ninguna
[141:29] 
[141:29] otra.  Y  luego  creo  que  el  argumento,
[141:30] 
[141:30] claro,  parte  de  la  idea  de  que  vamos  a
[141:32] 
[141:32] poder  generar  consciencia
[141:34] 
[141:34] artificialmente  en  un  ordenador  y  yo
[141:36] 
[141:36] creo  que  no  hay  ninguna  evidencia  para
[141:38] 
[141:38] pensar  que  eso  va  a  ser  así.  O  sea,  yo
[141:40] 
[141:40] creo  que  em  cuando  uno  eh  ve  lo  que  la
[141:44] 
[141:44] inteligencia  artificial  está  haciendo,
[141:46] 
[141:46] lo  que  ve  es  que  lo  que  hace  es  simular
[141:48] 
[141:48] la  conciencia.  Pero  todos  entendemos  que
[141:52] 
[141:52] la  simulación  no  es  la  cosa  simulada,
[141:54] 
[141:54] ¿no?  Entonces  decir  un  poco  que  no,  no
[141:57] 
[141:57] yo  si  perfecciono  y  perfecciono  y
[141:59] 
[141:59] perfecciono  la  simulación  se  llegara  a
[142:01] 
[142:01] convertir  en  la  cosa.  Parece  como  que
[142:04] 
[142:04] hay  un  salto  ahí  que  es  un  poco  mágico,
[142:06] 
[142:06] que  no  tiene  mucho  sentido,  ¿no?
[142:08] 
[142:08] Entonces,  yo  creo  que  esa  premisa  es
[142:11] 
[142:11] seguramente  la  más  débil  del  argumento  y
[142:13] 
[142:13] mientras  no  haya  mayor  motivo  para
[142:16] 
[142:16] pensar  que  sí  que  lo  vamos  a  poder  hacer
[142:18] 
[142:18] o  que  la  conciencia  se  puede  realizar  en
[142:20] 
[142:20] una  base,  pues  eso,  en  un  disco  duro,
[142:23] 
[142:23] pues  no  parece  que  que  haya  que
[142:25] 
[142:25] preocuparse  porque  vivimos  en  una
[142:27] 
[142:27] simulación.  Claro,  ¿qué  dices  eso?  Ahora
[142:29] 
[142:29] vamos  vamos  a  tratar  algunos  temas
[142:30] 
[142:30] fundamentales  de  de  la  filosofía,  ya  no
[142:32] 
[142:32] centrándonos  tanto  en  autores,  sino  en
[142:33] 
[142:33] conceptos.  está  el  problema  de  la  mente,
[142:35] 
[142:35] sí,  realmente  es  es  un  es  un  gran
[142:38] 
[142:38] problema,  ¿no?  Y  y  sigue  muy  abierto  y
[142:41] 
[142:41] siguen  habiendo  5000  teorías  de
[142:42] 
[142:43] pensamiento.  O  sea,  para  empezar,
[142:45] 
[142:45] para  ir  a  lo  básico,  ¿qué  es  el  problema
[142:47] 
[142:47] de  la  consciencia?  O  sea,  el  problema  de
[142:49] 
[142:49] la  consciencia  es  e  la  pregunta  de  cuál
[142:53] 
[142:53] es  la  relación  exactamente  entre  la
[142:56] 
[142:56] conciencia,  la  experiencia  subjetiva  y
[142:58] 
[142:58] lo  que  hace  el  cerebro,  ¿vale?
[143:00] 
[143:00] Porque  digamos  la  consciencia  es  eh  todo
[143:03] 
[143:03] ese  ámbito  de  cosas  de  las  que  yo  estoy
[143:05] 
[143:05] como  directamente  em  de  las  que  soy
[143:09] 
[143:09] directamente  consciente,  ¿vale?  Por
[143:11] 
[143:11] utilizar  la  misma  palabra,  ¿no?  En  plan,
[143:12] 
[143:12] pues  eh  el  calor  que  hace  en  esta
[143:15] 
[143:15] habitación,  las  cosas  que  estoy
[143:16] 
[143:16] pensando,  los  recuerdos,  el  olor.  Tienes
[143:19] 
[143:19] calor.  Ah,  pues  ya  aprovechando  y
[143:21] 
[143:21] también.  Ah,  muy  bien.  ¿Ves?  Esto,  eso
[143:24] 
[143:24] es  un  filósofo.  Ah,  claro.  Pero  un
[143:26] 
[143:26] filósofo  pragmático,  un  filósofo  que
[143:27] 
[143:27] utilizando  el  pensamiento  te  lanza
[143:29] 
[143:29] indirecta.  Te  lanza  la  indirecta  de,
[143:30] 
[143:30] oye,  eso  está  muy  bien  el  aire,  Jordi,
[143:32] 
[143:32] por  favor.  O  sea,  eso  me  ha  gustado
[143:33] 
[143:33] mucho,  ¿eh?  De  hecho,  es  es  tercero  de
[143:37] 
[143:37] filosofía.  Le  pondráos  un  poco  porque
[143:39] 
[143:39] tengo  un  calor  que  que  voy  a  explotar,
[143:41] 
[143:41] ¿eh?  Ahora  le  ponemos  un  poco  es  que
[143:43] 
[143:43] hace  un  calor  impresionante,  ¿eh?  Fuera.
[143:45] 
[143:46] Pero  eso  que  Vale,  pero  eso  esto  es  esto
[143:48] 
[143:48] es  objetivo,  materialismo  idealismo.
[143:51] 
[143:51] Claro.  Exacto.  O  sea,  ahí  es  es  la  es  es
[143:53] 
[143:53] todo  ese  mundo  de  la  experiencia
[143:54] 
[143:54] interior  subjetiva,  ¿vale?
[143:56] 
[143:56] Entonces,  eh  nosotros  sabemos  eh  porque
[144:00] 
[144:00] lo  sabemos  por  experiencia  y  luego
[144:02] 
[144:02] también  por  la  neurociencia,  que  todo
[144:04] 
[144:04] ese  mundo  de  la  experiencia  consciente
[144:05] 
[144:05] subjetiva  está  muy  correlacionado  pues
[144:08] 
[144:08] con  las  cosas  que  te  pasan  en  el  cuerpo,
[144:10] 
[144:10] en  el  cerebro,  etcétera,  ¿no?  Y  la
[144:12] 
[144:12] pregunta  es,  vale,  pero  ¿cuál  es  la
[144:15] 
[144:15] relación  exactamente?  ¿No?  ¿Cuál  es  la
[144:17] 
[144:17] relación?  e  los  procesos
[144:20] 
[144:20] cerebrales  son  idénticos  con  la  mente,
[144:23] 
[144:23] son  idénticos  con  todas  esas  cualidades
[144:25] 
[144:25] que  yo  percibo  en  la  experiencia.  Las
[144:27] 
[144:28] cualidades  de  la  experiencia  surgen  de
[144:30] 
[144:30] los  procesos  cerebrales  de  alguna  manera
[144:32] 
[144:32] que  no  sabemos  explicar  todavía  y  que  no
[144:34] 
[144:34] sabemos  si  vamos  a  poder  explicar.  Es  la
[144:36] 
[144:36] conciencia  lo  fundamental  y  no  la
[144:38] 
[144:38] materia,  ¿sabes?  Eh,  hay  eh  un  alma,
[144:41] 
[144:41] como  pensaba  Descartes,  ¿no?  El  dualismo
[144:43] 
[144:43] cartesiano.  Y  entonces  las  propiedades
[144:45] 
[144:45] subjetivas  son  eh  del  alma,  del  sujeto
[144:47] 
[144:47] inmaterial  y  lo  físico  es  más  del
[144:50] 
[144:50] cuerpo,  ¿no?  Y  realmente  yo  creo  que  es
[144:52] 
[144:52] un  es  uno  de  los  grandes  problemas  de  la
[144:55] 
[144:55] filosofía  contemporánea.  No  creo  que
[144:57] 
[144:57] haya  ninguna  respuesta  eh  clara  y  tal.
[145:02] 
[145:02] Eh,  a  veces  hay  gente  que  hace  un  poco
[145:04] 
[145:04] de  trampas  diciendo  que  está  más  claro
[145:05] 
[145:05] de  lo  que  parece,  porque  todos  los
[145:07] 
[145:07] filósofos  inteligentes  y  rigurosos  dicen
[145:09] 
[145:09] que  la  respuesta  está  por  este  camino,
[145:11] 
[145:11] pero  eso  es  como,  vale,  eso  es  hacer
[145:13] 
[145:13] trampa,  ¿no?  Claro,  si  yo  digo  que  todos
[145:15] 
[145:15] los  filósofos  rigurosos  son  los  que
[145:17] 
[145:17] dicen  lo  que  yo  pienso,  ¿sabes?  Pues
[145:19] 
[145:19] entonces,  claro,  voy  a  poder  decir  que
[145:21] 
[145:21] todos  los  filósofos  rigurosos  están  de
[145:22] 
[145:22] acuerdo  conmigo,  ¿no?  Pero  eh  yo  creo
[145:25] 
[145:25] que  no  está  para  nada  para  nada  claro,
[145:27] 
[145:27] ¿no?  Y  de  hecho
[145:30] 
[145:30] em  bueno,  lo  que  yo  creo  que  estamos
[145:32] 
[145:32] viendo  es  quizás  venimos  de
[145:36] 
[145:36] em  un  una  serie  de  décadas  muy  e
[145:42] 
[145:42] materialistas,  ¿no?  se  dice,  "No,  mira,
[145:44] 
[145:44] el  problema  de  la  conciencia  es  algo
[145:45] 
[145:46] soluble  dentro  del  materialismo.  No
[145:48] 
[145:48] necesitas  apelar  a  propiedades  no
[145:51] 
[145:51] físicas."  Sí,  claro.  No,  hablamos  de
[145:54] 
[145:54] pura  ciencia,  eh  la  neurociencia,  eh  los
[145:58] 
[145:58] el  movimiento  de  las  neuronas,  cómo
[146:00] 
[146:00] funciona,  ¿no?,  eh  eléctricamente  el
[146:02] 
[146:02] cerebro,  sistema  nervioso  central,
[146:03] 
[146:03] etcétera,  ¿no?  Exacto.  Estudiando  eso
[146:05] 
[146:05] vamos  a  eh  entender  100%  solucionado  el
[146:08] 
[146:08] problema  de  conciencia,  etcétera,  y  no
[146:10] 
[146:10] vamos  a  necesitar  más,  ¿no?  Y  yo  creo
[146:12] 
[146:12] que  estamos  en  un  momento  en  el  que
[146:14] 
[146:14] llevamos  ya  mucho  tiempo  escuchando  el
[146:17] 
[146:17] problema  de  la  conciencia,  lo  vamos  a
[146:18] 
[146:18] solucionar  en  10  años  y  van  pasando  las
[146:21] 
[146:21] décadas  y  seguimos  sin  estar  más  cerca
[146:23] 
[146:23] de  lo  que  estábamos,  ¿no?  Y  entonces  yo
[146:25] 
[146:25] creo  que  se  está  empezando  a  abrir  un
[146:27] 
[146:27] poco  la  caja  de  las  opciones,  ¿sabes?  Y
[146:30] 
[146:30] hay  muchos,  yo  creo  que  cada  vez  más
[146:32] 
[146:32] filósofos  explorando  opciones
[146:34] 
[146:34] alternativas  en  plan,  "Oye,  pues  a  lo
[146:36] 
[146:36] mejor  eh  lo  que  tenemos  que  decir  es  que
[146:38] 
[146:38] la  conciencia  es  lo  fundamental,  por
[146:40] 
[146:40] ejemplo,  ¿sabes?  que  sería  más  una
[146:41] 
[146:42] teoría  idealista,  por  ejemplo,  porque  el
[146:44] 
[146:44] gran  problema  como  del  materialismo  es
[146:47] 
[146:47] explicar  cómo  eh  pues  eso,  meras
[146:50] 
[146:50] reacciones  electroquímicas  entre
[146:52] 
[146:52] neuronas  que  a  priori  no  parece  que
[146:55] 
[146:55] tengan  que  ir  acompañadas  de  ese  mundo
[146:57] 
[146:57] interior  subjetivo.  ¿Cómo  es  que  van
[147:00] 
[147:00] acompañadas  de  ese  mundo  interior?  es
[147:02] 
[147:02] por  qué,  cuál  es  como  el  camino  causal
[147:04] 
[147:04] que  te  lleva  de  e  reacciones
[147:07] 
[147:07] electroquímicas  a  el  sentimiento  del
[147:09] 
[147:09] dolor,  por  ejemplo,  ¿sabes?  Y  lo  que
[147:13] 
[147:13] parece  o  lo  que  muchos  filósofos  dicen
[147:14] 
[147:14] es  que  la  distancia  entre  esas  dos  cosas
[147:16] 
[147:16] es  tan  grande  que  realmente  no  puedes  e
[147:20] 
[147:20] dibujar  una  línea  que  te  lleve  de  un
[147:22] 
[147:22] sitio  a  otro,  ¿sabes?  Y  al  final
[147:24] 
[147:24] terminas  diciendo  cosas  como,  bueno,  es
[147:26] 
[147:26] que  la  conciencia  emerge  de  la  materia,
[147:29] 
[147:29] pero  eso  es  como  decir  que  la  conciencia
[147:30] 
[147:30] sale  de  la  materia,  pero  no  me  estás
[147:33] 
[147:33] diciendo  ni  cómo  sale  de  la  materia,  ni
[147:35] 
[147:35] por  qué  tendría  que  salir  de  la  materia
[147:37] 
[147:37] ni  nada,  ¿no?  Entonces  estás  como
[147:39] 
[147:39] dejando  simplemente  la  pregunta  sin
[147:41] 
[147:41] resolver  y  empujándola  al  futuro,  ¿no?
[147:43] 
[147:44] En  plan,  bueno,  ya  la  seguiremos
[147:45] 
[147:45] resolviendo  un  poco  en  el  futuro,  ¿no?  Y
[147:48] 
[147:48] aquí  hay  un  artículo  muy  influyente  que
[147:50] 
[147:50] es  eh  de  un  filósofo  que  se  llama  Thomas
[147:52] 
[147:52] Negel.  Vale,  que  por  cierto  es  lo  más
[147:55] 
[147:55] ateo  que  te  puedes  echar  a  la  cara,
[147:56] 
[147:56] ¿vale?  Y  esto  me  gusta  decirlo  porque  a
[147:58] 
[147:58] veces  la  gente  cuando  escucha  en  plan  eh
[148:01] 
[148:01] filósofos  que  critican  el  materialismo
[148:03] 
[148:03] se  piensa  en  plan,  pues  no  sé,  tiene  que
[148:04] 
[148:04] ser  el  Papa  de  Roma,  eh  Santo  Tomás
[148:08] 
[148:08] reencarnado  y  yo  que  sé,  eh  sí  que  hay
[148:11] 
[148:11] un  interés  en  demostrar  que  el  bueno,
[148:14] 
[148:14] pues  que  que  no  no  existe  nada  más  que
[148:18] 
[148:18] todo  ataque  al  materialismo  está
[148:19] 
[148:19] teológicamente  motivado,  no  tiene  por
[148:21] 
[148:21] qué,  no  solo  no  tiene  por  qué,  sino  que
[148:23] 
[148:23] los  principales  y  más  influyentes
[148:25] 
[148:25] críticos  del  materialismo
[148:26] 
[148:26] Son  todos  ateos  y  agnósticos.  Thomas
[148:29] 
[148:29] Negel,  el  más  relevante,  ¿no?  Pero  luego
[148:31] 
[148:31] también  hay  otro  David  Chalmers  que
[148:33] 
[148:33] también  en  la  misma  línea,  ¿no?
[148:35] 
[148:35] Entonces,  el  artículo  de  de  Negel,  para
[148:38] 
[148:38] volver  sobre  esto,  ¿no?  Eh,  se  titula
[148:40] 
[148:40] cómo  es  cómo  se  siente  ser  un
[148:42] 
[148:42] murciélago,  ¿vale?  What  it  is  like  to  be
[148:44] 
[148:45] abat.  Entonces,  es  del  1974,  ¿no?  Se
[148:47] 
[148:47] cumplen  50  años  el  año  pasado  de  ese
[148:49] 
[148:49] artículo.  Y  es  muy  curioso  porque  si  tú
[148:51] 
[148:51] lo  lees,  dices,  "Ostras,  esto  lo
[148:53] 
[148:53] escribió  el  tío  50  años  atrás.  y
[148:56] 
[148:56] seguimos  igual,  seguimos  igual,  ¿no?
[148:58] 
[148:58] Entonces,  él  lo  que  te  plantea  es  que  em
[149:02] 
[149:02] te  lo  pone  con  el  ejemplo  de  eh  de  cómo
[149:05] 
[149:05] se  siente  ser  un  murciélago,  ¿no?  Porque
[149:07] 
[149:07] dice,  vamos  a  ver,  los  murciélagos
[149:09] 
[149:09] tienen  como,  o  sea,  no  son  totalmente
[149:11] 
[149:11] ciegos,  pero  se  orientan  con  un  sistema
[149:14] 
[149:14] de  ecolocalización,  ¿no?  Entonces,
[149:16] 
[149:16] tienen  que  percibir  el  mundo  por
[149:18] 
[149:18] ecolocalización  y  eso  se  tiene  que
[149:19] 
[149:19] sentir  de  alguna  manera.  O  sea,  tiene
[149:21] 
[149:21] que  haber  una  perspectiva  interior
[149:23] 
[149:23] subjetiva  en  primera  persona  que  sea
[149:26] 
[149:26] percibir  el  mundo  de  esa  manera,  pero
[149:28] 
[149:28] para  nosotros  es  inimaginable,  ¿sabes?  O
[149:30] 
[149:30] sea,  te  puedes  imaginar,  ¿sabes?  ¿Has
[149:32] 
[149:32] visto  la  la  serie  de  Dark  Devil,  por
[149:35] 
[149:35] ejemplo,  no?  Cuando  a  veces  es  como  unos
[149:37] 
[149:37] unas  Sí,  como  como  que  ilumina  por  ondas
[149:41] 
[149:41] de  luz  y  tal,  ¿no?  Entonces,  te  puedes
[149:43] 
[149:43] imaginar  eso,  pero  eso  es  como  traducir
[149:45] 
[149:45] a  un  a  un  registro  visual,  ¿sí?  una
[149:48] 
[149:48] experiencia  que  en  sí  misma  no  es
[149:50] 
[149:50] visual,  es  otro  tipo  de  experiencia
[149:51] 
[149:51] completamente  diferente,  ¿no?  Entonces,
[149:54] 
[149:54] eh  no  te  lo  puedes  realmente  como
[149:56] 
[149:56] imaginar,  no  puedes  entender  cómo  es  ser
[149:58] 
[149:58] un  murciélago.  Para  entender  cómo  es  ser
[150:00] 
[150:00] un  murciélago,  tendrías  como  que
[150:01] 
[150:01] convertirte  en  el  murciélago  o  ponerte
[150:03] 
[150:03] de  alguna  manera  en  su  punto  de  vista
[150:05] 
[150:05] subjetivo,  ¿no?  Entonces,  lo  que  él
[150:07] 
[150:07] dice,  lo  que  él  plantea  es  lo  siguiente.
[150:09] 
[150:09] Imaginémonos  que  nosotros  consiguiéramos
[150:11] 
[150:11] explicar  científicamente  todos  los
[150:13] 
[150:13] hechos  objetivos,  ¿sí?,  físicos,
[150:16] 
[150:16] electroquímicos,  de  lo  que  pasa  dentro
[150:18] 
[150:18] del  murciélago  cuando  está  volando  por
[150:20] 
[150:20] el  aire,  ¿vale?  Lo  llegáramos  a  entender
[150:22] 
[150:22] absolutamente  todo  la
[150:24] 
[150:24] perfección,  aun  con  eso  no  estaríamos  ni
[150:27] 
[150:27] un  milímetro  más  cerca  de  entender  cómo
[150:28] 
[150:28] se  siente  ser  un  murciélago,  ¿vale?  Por
[150:31] 
[150:31] tanto,  parece  que  la  conclusión  a  sacar
[150:33] 
[150:33] es  que  hay  algo  que  queda  fuera,  ¿sí?
[150:37] 
[150:37] Hay  un  cierto,  hay  unos  hechos  que
[150:39] 
[150:39] quedan  fuera  de  esas  explicaciones
[150:43] 
[150:43] objetivas  a  las  que  la  ciencia  está  como
[150:45] 
[150:46] acostumbrada  o  a  las  que  se  está
[150:47] 
[150:47] dedicando,  ¿no?  Que  tú  podrías  explicar
[150:50] 
[150:50] todo  lo  que  ocurre  físicamente  dentro
[150:52] 
[150:52] del  murciélago  y  aún  así  te  quedaría
[150:54] 
[150:54] algo  por  explicar  y  por  entender  que  es
[150:56] 
[150:56] el  cómo  se  siente  ser  un  murciélago,
[150:58] 
[150:58] ¿vale?
[150:59] 
[150:59] Entonces,  eso  lo  que  él  va  a  plantear  es
[151:02] 
[151:02] que  a  lo  que  apunta  es  que  esos  hechos
[151:05] 
[151:05] subjetivos,  esa  subjetividad  no  es
[151:08] 
[151:08] identificable  con  todas  esas  otras  cosas
[151:10] 
[151:10] que  yo  puedo  descubrir  por  medio  de  la
[151:12] 
[151:12] ciencia,  ¿no?  S  que  yo  puedo,  yo  podría
[151:15] 
[151:15] llegar  a  describir  completamente  eh
[151:17] 
[151:17] todos  los  procesos  cerebrales  asociados
[151:19] 
[151:19] con  el  dolor.  Sí.  Y  aún  así  me  quedaría
[151:22] 
[151:22] algo  que  no  es  reductible  a  todo  eso,
[151:24] 
[151:24] que  es  el  cómo  se  siente  que  te  duela
[151:26] 
[151:26] algo,  ¿no?  Por  ejemplo.  Y  ahí  es  donde
[151:28] 
[151:28] está  el  gran  problema  de  explicar  ese
[151:31] 
[151:31] cómo  se  siente  esa  experiencia
[151:33] 
[151:33] subjetiva,  cómo  surge  de  meras
[151:36] 
[151:36] interacciones  entre  neuronas,  ¿sabes?
[151:37] 
[151:37] Claro.  Y  y  hablamos  de  cosas  también
[151:40] 
[151:40] superiores  como  el  amor,  como  la  piedad,
[151:42] 
[151:42] como  el  miedo,  ¿no?  Cosas  ya  de
[151:44] 
[151:44] sentimiento  o  complejos,  combinaciones
[151:46] 
[151:46] de  de  ambas.  Otra  otra  cosa  muy  eh
[151:50] 
[151:50] fundamental  en  la  filosofía  que  nos
[151:51] 
[151:51] hemos  preguntado  100,000  veces  es  el
[151:53] 
[151:53] tema  de  la  libertad.  Si  realmente  somos
[151:54] 
[151:54] libres  eh  de  forma  caótica,  ¿no?  Es
[151:58] 
[151:58] decir,  que  nosotros  constantemente
[152:00] 
[152:00] estamos  eligiendo  nuestro  camino  o  de
[152:02] 
[152:02] alguna  forma  que  no  conocemos  estamos  ya
[152:03] 
[152:03] determinados  a  seguir  un  camino  que  no
[152:06] 
[152:06] vemos  pero  que  está
[152:08] 
[152:08] ahí.  Es  un  tema  superclejo  también  de
[152:11] 
[152:11] difícil  respuesta,  ¿no?  Que  o  sea,  ¿qué
[152:14] 
[152:14] qué  se  dice?  que  que  para  que  la  gente
[152:17] 
[152:17] lo  lo  pueda  pensar,  ¿no?  Sí,  hay  como
[152:19] 
[152:19] tres  grandes  tres  grandes  posiciones  en
[152:21] 
[152:21] torno  al  tema  de  la  libertad,  ¿vale?  Una
[152:23] 
[152:23] es  eh  el  mundo  está  determinado  y  por
[152:27] 
[152:27] tanto  no  somos  libres.  100%  100%  eso  lo
[152:30] 
[152:30] podríamos  llamar  como  un  determinismo
[152:31] 
[152:31] fuerte,  ¿vale?  Una  segunda  que  sería  el
[152:34] 
[152:34] mundo  está  determinado,  pero  eso  es
[152:36] 
[152:36] compatible  con  que  seamos  libres.  Vale,
[152:38] 
[152:38] ahora  me  contarás  esto  porque  claro,
[152:40] 
[152:40] aquí  parece  una  contradicción,  ¿no?
[152:41] 
[152:41] Exacto.  Eso  se  llama  compatibilismo,
[152:43] 
[152:43] ¿vale?  Ya  ves  que  no  tenemos  mucha
[152:45] 
[152:45] originalidad.  No  os  complicáis  la  vida,
[152:47] 
[152:47] ¿eh?  El  determinismo  y  la  libertad  son
[152:49] 
[152:49] compatibles.  ¿Cómo  le  llamamos  a  esta
[152:51] 
[152:51] posición?  Compatibilismo.  Genial.
[152:53] 
[152:53] Perfecto.  Y  la  última  posición  es  en
[152:56] 
[152:56] plan,  e,  no, no,  no  somos  libres  y  por
[152:58] 
[152:58] tanto  no.  El  determinismo  es  falso,
[153:01] 
[153:01] ¿vale?  Y  eso  se  llamaría  libertarismo,
[153:03] 
[153:03] por  ejemplo.  ¿Vale?  Entonces,
[153:07] 
[153:07] em  a  ver  por  dónde  podríamos  ir.  Te
[153:11] 
[153:11] cuento  eh  te  cuento  lo  de  determinismo  y
[153:13] 
[153:13] libertad,  si  te  parece,  ¿no?  Sí.  Eh,
[153:15] 
[153:15] claro,  inicialmente  como  que  nos  choca,
[153:18] 
[153:18] ¿no?  Porque  intuitivamente  creo  que  el
[153:19] 
[153:19] concepto  que  todos  tenemos  de  libertad
[153:21] 
[153:21] es  de  que  no,  mira,  yo  eh  tengo  control
[153:25] 
[153:25] sobre  las  cosas  que  hago%  y  aunque  hago
[153:27] 
[153:27] esto  podría  haber  hecho  algo  diferente.
[153:30] 
[153:30] Claro,  yo  podría  agarrar  esto,  o  sea,  yo
[153:32] 
[153:32] estoy  agarrando  esto,  podría  no  haberlo
[153:33] 
[153:33] agarrado  ahora,  ¿no?  Pero  yo  lo  he
[153:35] 
[153:35] decidido  hacerlo,  por  lo  tanto,  he
[153:36] 
[153:36] elegido,  ¿no?  Efectivamente,  intuitivo,
[153:38] 
[153:38] esa  es  como  la  noción  intuitiva  de
[153:39] 
[153:39] libertad,  ¿no?  Y  mucha  gente  lo  que  va  a
[153:43] 
[153:43] decir  contra  el  compatibilista  es  que  el
[153:45] 
[153:46] compatibilista  compatibiliza  la  libertad
[153:48] 
[153:48] con  el  determinismo  en  el  fondo,  al
[153:51] 
[153:51] precio  de  abandonar  la  libertad,  porque
[153:53] 
[153:53] es  la  estás  como  redefiniendo  de  una
[153:54] 
[153:54] manera  que  no  es  como  la  entiende  eh  la
[153:57] 
[153:57] mayoría  de  los  mortales,  ¿no?  Porque  si
[153:58] 
[153:58] el  determinismo  es  verdad,  es  falso  que
[154:01] 
[154:01] tú  podrías  haber  hecho  otra  cosa
[154:02] 
[154:02] diferente,  ¿vale?  Solamente  podrías
[154:05] 
[154:05] haber  hecho  lo  que  de  hecho  has  has
[154:08] 
[154:08] hecho,  ¿vale?
[154:10] 
[154:10] Eh,  ¿qué  pasa?  Que  en  los  años  90  hay  un
[154:14] 
[154:14] filósofo  que  publica  eh  un  artículo  muy
[154:17] 
[154:17] influyente  en  esta  discusión  e  el
[154:20] 
[154:20] filósofo  se  llama  Harry  Frankfurt,
[154:22] 
[154:22] ¿vale?  Eh,  y  publica  un  artículo  en  el
[154:24] 
[154:24] que  da  un  contraejemplo  en  el  que  da  la
[154:27] 
[154:27] impresión  de  que  tienes  una  persona  que
[154:29] 
[154:29] está  actuando  libremente,  ¿sí?,  y  que
[154:32] 
[154:32] por  tanto  es  responsable  de  lo  que  hace,
[154:34] 
[154:34] pero  que  no  tenía  posibilidades
[154:36] 
[154:36] alternativas,  que  solamente  podía  hacer
[154:38] 
[154:38] lo  que  realmente  hizo.  ¿Vale?  Y  te  voy  a
[154:40] 
[154:40] poner  un  ejemplo  que  te  va  a  hacer  mucha
[154:42] 
[154:42] gracia.  A  ver,  entonces,  Pedro  Sánchez,
[154:46] 
[154:46] epa,  [ __ ]  no.  Madre  mía,  el  demonio,
[154:49] 
[154:49] la  invocación  es  fan  de  este  podcast.
[154:51] 
[154:51] Sí,  seguro  que  sí,  seguro.  Y  de  Doc
[154:53] 
[154:53] Fight  seguramente.  Y  quedó  muy  dolido
[154:55] 
[154:55] con  lo  que  pasó  en  Do  Fight.  Pobre
[154:56] 
[154:56] Pedro.
[154:58] 
[154:58] Entonces,  le  haría  mucha  ilusión  que
[155:00] 
[155:00] Jordi  Wild  votara  al  PSOE  en  las
[155:02] 
[155:02] próximas  elecciones.  Bueno,  bueno,
[155:05] 
[155:05] Pedro,  vamos  aos,  hombre.  A  ver,  bueno,
[155:07] 
[155:07] si  con  algún  incentivo  yo  me  vendo  a
[155:09] 
[155:09] mejor  postor,
[155:11] 
[155:11] pero  claro,  no  lo  tiene  claro,  si  no
[155:13] 
[155:13] sabe  muy  bien  si  lo  vas  a  votar,  ¿no?  Y
[155:14] 
[155:14] tal.  Claro.  Entonces,  decide  pues
[155:16] 
[155:17] contactar  con  Javier  Santa  Olaya,  epa,  y
[155:19] 
[155:19] le  dice,  "Javier,  desarróllame  un
[155:20] 
[155:20] microchip."
[155:22] 
[155:22] Ah,  para  que  yo  se  lo  pueda  eh  meter  en
[155:25] 
[155:25] el  cerebro  de  Jordi  Wild.  Pues  muy  de
[155:26] 
[155:26] Pedro  Sánchez.  Esto  este  plan  lo  veo,
[155:28] 
[155:28] eh,  me  gusta.  Y  vamos  a  monitorear
[155:32] 
[155:32] entonces  las  deliberaciones  políticas  de
[155:33] 
[155:33] Jordi.  Y  si  vemos  que  se  aleja  de  la
[155:37] 
[155:37] decisión  de  votar  al  PSOE,  voy  a  activar
[155:40] 
[155:40] el  microchip  y  voy  a  provocar  las
[155:42] 
[155:42] reacciones  necesarias  para  que  vote  al
[155:44] 
[155:44] PSOE.  Vale,  llega  el  día  de  las
[155:46] 
[155:46] elecciones  y  tal,  tú  estás  pensando,
[155:47] 
[155:47] ostras,  ¿a  quién  voto?  Pedro  Sánchez,
[155:49] 
[155:49] ¿alen?  No  lo  sé,  no  tengo  claro.  [ __ ]
[155:52] 
[155:52] los  planes,  tú  no  lo  sé,  no  lo  sé.
[155:55] 
[155:55] Venga,  va  al  PSOE.  Me  mudo  de  país.
[155:57] 
[155:57] Exacto.  PSOE,  ¿no?  PESOE  y  votas  a  PSOE.
[156:00] 
[156:00] Entonces,  el  chip  no  se  activa.  El  chip
[156:01] 
[156:01] no  se  activa.  Ah,  míralo.  Entonces,  la
[156:03] 
[156:03] pregunta  es,  ¿has  votado  al  PSOE
[156:05] 
[156:05] libremente?  Sí,  parece  que  sí.  Vale,
[156:08] 
[156:09] pero  si  te  fijas,  no  tenías  la
[156:11] 
[156:11] posibilidad  de  no  votar  al  PSOEm
[156:14] 
[156:14] porque  las  dos  únicas  opciones  eran  o
[156:16] 
[156:16] votabas  al  PSOE  o  votabas  al  PSOE.
[156:18] 
[156:18] Claro,  no  existía  la  otra  posibilidad.
[156:21] 
[156:21] ¿no?  Por  tanto,  parece  que  tienes  un
[156:23] 
[156:23] caso,  un  contraejemplo  a  esa  idea  de  que
[156:25] 
[156:25] para  ser  libre  necesitas  tener
[156:28] 
[156:28] posibilidades  alternativas  abiertas  y
[156:30] 
[156:30] por  tanto  podría  ser  que  el  determinismo
[156:33] 
[156:33] fuera  verdad,  que  solamente  tuvieras  un
[156:35] 
[156:35] camino  sí,  posible  y  que  no  obstante
[156:38] 
[156:38] pues  siguieras  siendo  libre  y
[156:40] 
[156:40] responsable  de  lo  que  haces,  o  sea,  que
[156:42] 
[156:42] que  existe  un  determinismo,  pero  que
[156:44] 
[156:44] mentalmente  la  Pero  entonces  es  como  una
[156:46] 
[156:46] sensación  que  tenemos  falsa,  ¿no?  De  de
[156:48] 
[156:48] libertad,  ¿eh?  No,  porque  o  sea,  sí,  o
[156:52] 
[156:52] sea,  yo  estoy  de  acuerdo  con  con  lo  que
[156:53] 
[156:53] tú  estás  diciendo,  pero  lo  que  te  diría
[156:55] 
[156:55] este  autor  es  bueno,  porque  Jordi,  en  mi
[156:58] 
[156:58] ejemplo,
[156:59] 
[156:59] es  realmente  libre,  es  responsable  de  lo
[157:01] 
[157:01] que  ha  hecho  porque  el  Microchip  no  ha
[157:02] 
[157:03] hecho  nada,  o  sea,  sería  muy  raro  decir
[157:05] 
[157:05] que  el  microchip  no  ha  hecho  nada,  ni  se
[157:06] 
[157:06] ha  activado  ni  nada  y  a  pesar  de  eso  no
[157:09] 
[157:09] eres  libre  de  lo  que  has  hecho.  O  diría
[157:11] 
[157:11] que  aunque  yo,  o  sea,  que  yo  elijo  algo
[157:14] 
[157:14] pero  que  la  otra  opción  que  sería  no
[157:15] 
[157:16] elegirlo,  no  está  encima  de  la  mesa  por
[157:18] 
[157:18] el  motivo  X.  Exacto.  Entonces,  eh
[157:21] 
[157:21] digamos  que  esto  es  algo  que  se  discute,
[157:23] 
[157:23] ¿vale?  Es  muy  controvertido  y  tal,  pero
[157:25] 
[157:25] como  la  principal  respuesta,  ¿vale?,  a
[157:27] 
[157:27] este  tipo  de  contraejemplos  que  se
[157:28] 
[157:28] llaman  casos  de  Frankfurt,  es  que  e
[157:31] 
[157:31] incluso  si  el  resultado  final  es  el
[157:33] 
[157:33] mismo,  ¿vale?  Y  por  tanto  no  tienes
[157:35] 
[157:35] posibilidades  alternativas  a  ese  nivel,
[157:37] 
[157:37] las  posibilidades  las  tienes  abiertas
[157:39] 
[157:39] como  un  pelín  antes,  ¿sabes?  Porque  tú
[157:42] 
[157:42] puedes  decidir  votar  al  PSOE,  entonces
[157:46] 
[157:46] vas  y  lo  votas.  O  puedes  decidir  no
[157:49] 
[157:49] votar  al  PSOE,  pero  entonces  se  te  va  a
[157:51] 
[157:51] activar  el  chip  y  vas  a  votar  al  PSOE,
[157:53] 
[157:53] ¿vale?  Es  decir,  una  campaña  al  PSOE  que
[157:55] 
[157:55] me  estoy  comiendo  de  gratis,  no  me  estoy
[157:57] 
[157:57] enterando  bien.  Y  has  venido  aquí  a
[157:59] 
[157:59] hacerme  una  campaña.
[158:01] 
[158:01] Estoy  aquí  haciéndole  el  propaganda.  Tú,
[158:05] 
[158:05] eh,  yo  creo  que  no,  pero  luego  voy  a
[158:06] 
[158:06] mirar  mi  cuenta  bancaria  a  ver  si  ha
[158:08] 
[158:08] salido  un  ingreso  de  PayPal  y  un
[158:10] 
[158:10] microchip.  gente  que  los  tiene  ese  tipo
[158:12] 
[158:12] de  ingresos  porque  sí,  ¿por  qué  no
[158:13] 
[158:13] sumarte?  Claro.  Oye,  ya  que  estamos,
[158:16] 
[158:16] aquí  se  tiene  que  buscar  la  vida  uno,
[158:17] 
[158:17] ¿eh?  Yo  lo  veo  perfecto.  O  sea,  aquí  al
[158:19] 
[158:19] final  ponemos  la  mano  y  que  caiga  lo  que
[158:21] 
[158:21] Dios  quiera.
[158:23] 
[158:23] Pues  lo  que  dicen  estos  filósofos  es  que
[158:25] 
[158:25] las  opciones  las  tenías  un  pelín  antes,
[158:27] 
[158:27] ¿sabes?  Por  tanto,  sí  eres  libre,  pero
[158:30] 
[158:30] sigues  teniendo  posibilidades
[158:32] 
[158:32] alternativas,  podrías  haber  elegido  o
[158:34] 
[158:34] no.
[158:35] 
[158:35] E  y  por  tanto  no  sirve  realmente  como  un
[158:38] 
[158:38] argumento  a  favor  del  compatibilismo.  Y
[158:39] 
[158:40] esto,  ¿cómo  se  llama?  ¿Cómo  se  llama  el
[158:41] 
[158:41] autor  que  hizo  el  Harry
[158:44] 
[158:44] Frankfur?  Cada  vez  que  haga  algo  diré,
[158:46] 
[158:46] "Hostia,  es  que  no  podía  hacer  nada  más
[158:47] 
[158:47] y  me  voy  me  voy  a  rayar."  Oye,  ¿y  el
[158:48] 
[158:48] experimento  Ibet?  Sí,  que  que  esa  es
[158:51] 
[158:51] otra.  ¿Cómo  funciona?  A  ver,  espera,
[158:52] 
[158:52] déjame  que  te  cuente  un  poco  porque
[158:53] 
[158:53] claro,  eh  hemos  visto,  ¿no?  Eh,
[158:56] 
[158:56] determinismo  fuerte,  el  compatibilismo,
[158:59] 
[158:59] eh  lo  que  te  van  a  decir  los
[159:00] 
[159:00] libertaristas,  ¿vale?  de  no,  no  está
[159:03] 
[159:03] determinado  y  somos  libres  y  por  tanto
[159:06] 
[159:06] el  determinismo  es  falso.  Ahí  la
[159:08] 
[159:08] argumentación  e  va  por  diferentes
[159:11] 
[159:11] líneas,  ¿no?  Pero  por  ejemplo  una  es  en
[159:13] 
[159:13] plan,  ¿no?  A  ver,  es  que  la  libertad  es
[159:15] 
[159:15] uno  de  esos  puntos  de  partida  que  yo  te
[159:17] 
[159:17] decía  al  inicio,  ¿sabes?  Porque  en  mi
[159:20] 
[159:20] experiencia  ordinaria  del  mundo,  yo  me
[159:22] 
[159:22] muevo,  pues  asumiendo  que  estoy  en
[159:25] 
[159:25] control  de  las  cosas  que  hago,  que  soy
[159:27] 
[159:27] responsable,  que  podría  haber  actuado
[159:28] 
[159:28] diferente,  ¿no?  Por  tanto,  a  menos  que
[159:30] 
[159:30] venga  alguien  con  el  superargumento  en
[159:32] 
[159:32] contra  de  la  libertad,  lo  que  vamos  a
[159:33] 
[159:33] hacer  es  asumir  que  somos  libres,  ¿vale?
[159:37] 
[159:37] Luego  hay  conexiones  eh  que  se  defienden
[159:39] 
[159:39] entre  la  libertad  y  la  responsabilidad
[159:41] 
[159:41] moral.  Claro,  o  sea,  si  uno  lo  piensa,
[159:43] 
[159:43] la  idea  de  que  no  somos  libres  parece
[159:46] 
[159:46] que  entra  en  tensión  con  la  idea  de  que
[159:48] 
[159:48] somos  responsables  de  lo  que  hacemos.
[159:50] 
[159:51] Porque  si  yo  no  soy  libre  y  estoy
[159:52] 
[159:52] completamente  determinado  a  lo  que  hago,
[159:54] 
[159:54] ¿qué  responsabilidad  tengo  yo?  Pero
[159:57] 
[159:57] parece  que  ninguna,  porque  lo  que  hago
[159:59] 
[159:59] es  fruto  de  las  condiciones  iniciales  y
[160:02] 
[160:02] las  leyes  del  universo.  Por  tanto,  es
[160:03] 
[160:03] como  no  tengo  yo  la  culpa  de  lo  que
[160:05] 
[160:05] hago,  ¿no?  Por  tanto,  matado  esa
[160:06] 
[160:06] persona,  pero  bueno,  es  que  no  tenía
[160:07] 
[160:07] opción,  no  tengo  culpa,  no  tengo  opción,
[160:09] 
[160:09] ¿no?  Por  tanto,  bueno,  no  hay
[160:10] 
[160:10] responsabilidad  moral.
[160:12] 
[160:12] Parece  que  es  completamente  irracional
[160:14] 
[160:14] la  idea  del  premio,  del  castigo,  del
[160:15] 
[160:16] mérito,  del  demérito,  de  la  alabanza,  de
[160:17] 
[160:17] tal,  ¿no?  De  liberar.  Cuando  nosotros
[160:21] 
[160:21] nos  enfrentamos  a  como  a  una  decisión
[160:22] 
[160:22] compleja,  lo  que  hacemos  es,  vale,  me
[160:24] 
[160:24] voy  a  sentar,  voy  a  pensar  las  opciones,
[160:26] 
[160:26] voy  a  deliberar  y  entonces  voy  a  tomar
[160:28] 
[160:28] una  decisión.  Pero  si  realmente  está
[160:30] 
[160:30] determinado  lo  que  voy  a  hacer,  parece
[160:31] 
[160:31] que  eso  es  irracional  porque  no  está  en,
[160:33] 
[160:33] o  sea,  delibero  porque  pienso  que  está
[160:35] 
[160:35] en  mi  mano  lo  que  voy  a  hacer,  ¿no?  Y
[160:38] 
[160:38] luego  hay  otros  autores  que  defienden
[160:40] 
[160:40] que  también  hay  una  conexión  entre  lo
[160:43] 
[160:43] que  es  la  libertad  y  la  propia
[160:45] 
[160:45] racionalidad.  De  hecho,  esto  se  remonta
[160:47] 
[160:47] incluso  a  a  filósofos  antiguos  como
[160:50] 
[160:50] Epicuro.  Epicuro,  conservamos  un
[160:52] 
[160:52] fragmento  de  él  que  decía,  e  el
[160:55] 
[160:55] determinista  no  se  puede  quejar  de  que
[160:58] 
[160:58] los  no  deterministas  no  estén  de  acuerdo
[161:00] 
[161:00] con  él,  porque  también  eso  sucede  por
[161:02] 
[161:02] necesidad,  están  determinados  a  pensar
[161:05] 
[161:05] de  esa  manera,  ¿no?  Entonces,  si  tú  lo
[161:07] 
[161:07] piensas,  da  la  impresión  de  que  cuando
[161:09] 
[161:09] discutimos
[161:10] 
[161:10] estamos  también  asumiendo  que  el  otro  es
[161:12] 
[161:12] responsable  de  lo  que  piensa  y  por  tanto
[161:15] 
[161:15] em  el  otro  es  responsable  de  que  pues
[161:18] 
[161:18] ante  esta  evidencia  tendría  que  pensar
[161:20] 
[161:20] de  esta  manera  que  pienso  yo.  O  si  yo  te
[161:23] 
[161:23] estoy  diciendo,  mira,  léete  este  libro,
[161:25] 
[161:25] ¿sí?  y  entonces  volvemos  a  hablar  y  tal
[161:27] 
[161:27] y  el  otro  te  dice,  pues  no  me  lo  quiero
[161:29] 
[161:29] leer  porque  no  quiero  cambiar  de
[161:30] 
[161:30] opinión.  Pensaríamos,  hombre,  está
[161:31] 
[161:31] siendo  deshonesto  intelectualmente,  ¿no?
[161:34] 
[161:34] Eh,  y  eso  es  como  eso  es  asumir  que  esa
[161:37] 
[161:37] persona  es  responsable  en  cierto  sentido
[161:39] 
[161:39] también  de  la  manera  como  se  conduce
[161:41] 
[161:41] racionalmente.  ¿Vale?  Eh,  pero  claro,
[161:44] 
[161:44] volvemos  otra  vez,  si  hay  una  conexión
[161:45] 
[161:45] entre  libertad  y
[161:46] 
[161:46] responsabilidad,  eh,  pues  si  no  somos
[161:49] 
[161:49] libres  y  todo  el  mundo  piensa  lo  que
[161:52] 
[161:52] está  determinado  a  pensar,  ¿hasta  qué
[161:54] 
[161:54] punto  eres  racional  en  las  cosas  que
[161:56] 
[161:56] piensas?  No,  hasta  qué  punto  yo  me  he
[161:58] 
[161:58] formado  mis  ideas  o  hasta  qué  punto  el
[162:00] 
[162:00] propio  determinista  ha  concluido  en  el
[162:03] 
[162:03] determinismo  de  manera  racional.  Si
[162:05] 
[162:05] estaba  determinado  desde  el  inicio  de
[162:06] 
[162:06] los  tiempos  que  iba  a  pensar  así.  Claro,
[162:07] 
[162:07] sí,  sí.  No,  no,  no  hay  racionalidad,
[162:09] 
[162:09] simplemente  es  un  efectivamente  solo
[162:11] 
[162:11] camino,  ¿no?  Entonces,  por  esos  motivos,
[162:13] 
[162:13] bueno,  pues  eh  varios  filósofos,  yo
[162:16] 
[162:16] estaría  entre  ellos,  defenderíamos,
[162:17] 
[162:17] mira,  no,  la  libertad  es  algo
[162:18] 
[162:18] irrenunciable.  Entonces,  eh,  si  tú
[162:21] 
[162:21] tienes  una
[162:22] 
[162:22] cosmovisión  en  la  que  no  cabe  la
[162:23] 
[162:23] libertad,  el  problema  está  con  tu
[162:25] 
[162:25] cosmovisión,  no  está  con  la  libertad,
[162:26] 
[162:26] ¿no?  Entonces,  el  tema  del  experimento
[162:29] 
[162:29] de  Libet  es  un  experimento  que  hace  un
[162:31] 
[162:31] neurocientífico  Benjamin  Libetm  en  los
[162:34] 
[162:34] años  70,  creo,  ¿vale?  es  muy  famoso  en
[162:37] 
[162:37] estas  discusiones,  pero  yo  no  entiendo
[162:39] 
[162:39] por  qué,  porque  eh  o  sea,  es  muy  famoso
[162:42] 
[162:42] en  el  sentido  de  que  siempre  que
[162:44] 
[162:44] alguiencia  mucho  siempre  se  referencia
[162:45] 
[162:45] en  plan,  la  ciencia  ya  ha  demostrado  que
[162:47] 
[162:47] no  somos  libres  y  se  habla  de  el
[162:49] 
[162:49] experimento  de  Libet  o  de  experimentos
[162:51] 
[162:51] parecidos,  ¿vale?  Entonces  es  un
[162:53] 
[162:53] experimento  que  consiste  en  lo
[162:54] 
[162:54] siguiente.  Libet  e  le  bueno  eh  pide  que
[162:58] 
[162:58] lleguen  una  serie  de  voluntarios,  ¿no?
[162:59] 
[162:59] Entonces  les  pone  unos  electrodos  en  la
[163:01] 
[163:01] cabeza  para  monitorear  su  actividad
[163:03] 
[163:03] cerebral  y  les  dice,  "Mira,  tú  te  vas  a
[163:05] 
[163:05] estar  aquí  sentado  durante  10
[163:08] 
[163:08] minutos  esperando,  ¿vale?"  Y  cuando  tú
[163:11] 
[163:11] sientas  el  impulso  espontáneo  de  querer
[163:15] 
[163:15] mover  la  muñeca,  mueves  la  muñeca,
[163:18] 
[163:18] ¿vale?  Pero  no  lo  planees,  no  lo
[163:21] 
[163:21] pienses,  no  lo  deliberes,  no  digas  la
[163:24] 
[163:24] voy  a  mover  dentro  de  10  segundos.  No,
[163:26] 
[163:26] no.  tú  quédate  quieto  y  espérate  a  que
[163:28] 
[163:28] te  venga  ese  impulso  espontáneo.
[163:30] 
[163:30] Entonces,  la
[163:31] 
[163:31] mueves  y  mientras  él  va  monitoreando  la
[163:35] 
[163:35] actividad  cerebral  a  ver  qué  pasa,  ¿no?
[163:36] 
[163:36] Y  lo  que  descubre,  ah,  porque  también
[163:38] 
[163:38] les  decía,  "Vale,  y  entonces  quiero  que
[163:39] 
[163:39] te  fijes,  tengo  aquí  un  reloj,  ¿no?  Que
[163:41] 
[163:41] iba  como  dando  vueltas,  eh,  un  reloj  de
[163:44] 
[163:44] así  de  punto.  Quiero  que  te  fijes  en  qué
[163:47] 
[163:47] momento  aparece  en  tu  interior  ese  deseo
[163:51] 
[163:51] espontáneo  de  mover  la  muñeca,  ¿vale?  Y
[163:53] 
[163:53] me  lo  digas  después,  ¿vale?  en  qué
[163:54] 
[163:54] momento  ha  aparecido  ese  deseo  de
[163:56] 
[163:56] espontáneo.  Entonces,  él  dice,  "A  ver,
[163:58] 
[163:58] si  es  la  conciencia  la  que  libremente  eh
[164:01] 
[164:01] toma  las  decisiones,  lo  que  me  voy  a
[164:03] 
[164:03] encontrar  cuando  haga  mi  gráfica  es  que
[164:06] 
[164:06] el  momento  de  la  decisión  consciente  es
[164:09] 
[164:09] anterior  a  la  actividad  del  cerebro  que
[164:11] 
[164:11] se  conecta  con  el  movimiento  de  la
[164:13] 
[164:13] muñeca  y  lo  que  descubre  es  lo
[164:15] 
[164:15] contrario,  que  primero  hay  un  aumento  de
[164:17] 
[164:17] la  actividad  cerebral,  es  lo  que  se
[164:19] 
[164:19] llama  el  potencial  preparatorio,  el
[164:21] 
[164:21] readiness  potential.  hay  un  aumento  del
[164:23] 
[164:24] de  esa  actividad  cerebral  unos  eh  medio
[164:27] 
[164:27] segundo  creo  que  antes  de  el  movimiento
[164:30] 
[164:30] de  la  muñeca  y  unos  300  milisegundos
[164:34] 
[164:34] después  de  ese  aumento  de  actividad
[164:35] 
[164:35] cerebral  aparece  la  decisión  consciente
[164:37] 
[164:37] de  voy  a  mover  la  muñeca,  ¿vale?  Y  la
[164:40] 
[164:40] conclusión  que  mucha  gente  saca  de  ese
[164:42] 
[164:42] experimento  es  se  ha  demostrado  que  no
[164:44] 
[164:44] somos  libres,  que  es  el  cerebro  el  que
[164:46] 
[164:46] de  manera  inconsciente  toma  nuestras
[164:48] 
[164:48] decisiones  por  nosotros  y  luego  como  la
[164:50] 
[164:50] conciencia  siempre  llega  tarde.  Sí.
[164:52] 
[164:52] siempre  llega  tarde  y  nos  pensamos  que
[164:53] 
[164:53] lo  hemos  hecho  nosotros,  pero  realmente
[164:55] 
[164:55] no  ha  sido  así,  ¿no?
[164:58] 
[164:58] Libet  esa  conclusión.  Libet  cree  que  ese
[165:02] 
[165:02] experimento  es  como  compatible  con  lo
[165:04] 
[165:04] que  él  llamaba  una  libertad  de  veto,
[165:05] 
[165:05] ¿no?  Entonces  él  decía,  "El  cerebro  es
[165:07] 
[165:07] el  que  inicia  las  acciones,  pero  la
[165:09] 
[165:09] conciencia  puede  vetar  una  acción  cuando
[165:12] 
[165:12] se  ha  iniciado."  En  plan,  puede  decir,
[165:14] 
[165:14] pues  sí,  muevo  la  muñeca  o  no.  ¿Sabes?
[165:17] 
[165:17] Pero  esa  interpretación  no  es  como  la
[165:19] 
[165:19] que  luego  tuvo  éxito.  La  que  tuvo  éxito
[165:21] 
[165:21] es  la  idea  de  que,  bueno,  pues  este  tipo
[165:22] 
[165:22] de  experimentos  demuestran  que
[165:25] 
[165:25] efectivamente  no  somos  libres,  que  es  el
[165:26] 
[165:26] cerebro  el  que  toma  de  manera
[165:27] 
[165:27] inconsciente,  ¿no?,  al  margen  de  lo  que
[165:29] 
[165:29] nosotros  pensamos  todas  las  decisiones,
[165:32] 
[165:32] ¿no?  E  entonces  esto  ha  sido  criticado
[165:35] 
[165:35] hasta  la  saciedad,  ¿vale?  desde  la
[165:38] 
[165:38] filosofía,  eh,  porque  realmente  da  la
[165:41] 
[165:41] impresión  de  que  es  un  salto  enorme,
[165:44] 
[165:44] principalmente  por  dos  motivos,  ¿no?
[165:45] 
[165:45] Primero,  lo  que  suelen  decir  los
[165:48] 
[165:48] filósofos  que  critican  este  tipo  de
[165:49] 
[165:49] argumento  es  que  las  acciones  que  está
[165:51] 
[165:51] estudiando  el
[165:53] 
[165:53] experimento  son  acciones  completamente
[165:55] 
[165:55] triviales,  sin  ningún  tipo  de
[165:57] 
[165:57] significado,  ¿no?  Como  en  qué  momento
[165:59] 
[165:59] voy  a  mover  la  muñeca,  si  ahora,  si
[166:01] 
[166:01] dentro  de  un  segundo,  si  después,  o  sea,
[166:03] 
[166:03] no  tiene  ningún  significado.  Entonces,
[166:04] 
[166:04] son  acciones  en  las  que  por  definición
[166:07] 
[166:07] la  conciencia  no  tiene  nada  que  hacer
[166:09] 
[166:09] porque  además  Libet  te  ha  pedido  que  no
[166:12] 
[166:12] deliberes  acerca  de  en  qué  momento  vas  a
[166:14] 
[166:14] mover  la  muñeca,  ¿vale?
[166:16] 
[166:16] E  entonces  son  acciones  que  no  tienen
[166:19] 
[166:19] nada  que  ver  con  el  tipo  de  acciones  que
[166:21] 
[166:21] normalmente  nosotros  consideramos  que
[166:22] 
[166:22] son  libres,  que  son  esas  en  las  que  yo
[166:24] 
[166:24] me  paso  días,  semanas  deliberando  para
[166:27] 
[166:27] decidir  qué  hacer,  ¿no?  Con  quién  me
[166:28] 
[166:28] caso,  qué  trabajo,  qué  carrera  escojo,
[166:31] 
[166:31] etcétera,  etcétera,  ¿no?  Y  luego  parece
[166:33] 
[166:33] que  hay  cierta
[166:34] 
[166:34] evidencia  eh  de  estudios  posteriores.
[166:36] 
[166:36] Hay  un  estudio  de  un  neurocientífico  que
[166:38] 
[166:38] se  llama  Urimao  del
[166:40] 
[166:40] 2019,  precursores  neurales  de  acciones
[166:43] 
[166:43] que  importan,  ¿vale?  O  sea,  neuralos
[166:45] 
[166:45] actions  that  matter,  que  lo  que  hace  es
[166:47] 
[166:47] estudiar  lo  mismo,  pero  en  acciones
[166:49] 
[166:49] significativas,  ¿vale?  Entonces,  el  tipo
[166:51] 
[166:51] de  experimento  que  hace  es  e  eh  en
[166:55] 
[166:55] pacientes  que  han  tenido  alguna
[166:57] 
[166:57] operación  cerebral  y  que  por  tanto
[166:58] 
[166:58] tienen  el  cráneo,  digamos,  al
[167:00] 
[167:00] descubierto,  entonces  les  monitorean  la
[167:01] 
[167:01] actividad  cerebral  y  les  dicen,  "Mira,
[167:03] 
[167:03] yo  te  doy  $1,000  y  tú  tienes  que  decidir
[167:07] 
[167:07] a  cuál  de  estas  ONGs  se  lo  vas  a
[167:09] 
[167:09] entregar,  ¿vale?  Y  eso  ya  es  una  acción
[167:11] 
[167:11] más  significativa,  más  importante  en  la
[167:14] 
[167:14] que  el  sujeto  tiene  que  deliberar,  tiene
[167:16] 
[167:16] que  ver  los  pros,  los  contra,
[167:18] 
[167:18] procesamiento,  requiere  pensamiento,
[167:19] 
[167:19] ¿sabes?  Pensamiento  y  parece  ser  que  en
[167:22] 
[167:22] ese  tipo  de  acciones  no  se  encuentra  lo
[167:24] 
[167:24] mismo  que  Libet  encontró  en  las  en  las
[167:26] 
[167:26] acciones  significativas,  ¿no?  Entonces,
[167:27] 
[167:27] ese  es  un  motivo  para  pensar  que  cuando
[167:30] 
[167:30] uno  quiere  sacar  del  experimento  de
[167:31] 
[167:31] Libet  la  conclusión  de  que  no  somos
[167:33] 
[167:33] libres,  está  haciendo  una
[167:34] 
[167:34] generalización  demasiado  apresurada.
[167:37] 
[167:37] Claro.  Y  luego  está  el  tema  de  que
[167:38] 
[167:38] también,  o  sea,  si  tú  recuerdas  lo  que
[167:41] 
[167:41] el  Ibet  ha  pedido  a  la  gente  es,  "Tú
[167:43] 
[167:43] espera  a  que  te  llegue  un  impulso
[167:45] 
[167:45] espontáneo  y  entonces  mueves  la  muñeca."
[167:48] 
[167:48] ¿Vale?  Pues  claro,  ahí  entonces  hay  que
[167:50] 
[167:50] distinguir  dos  cosas,  lo  que  es  el
[167:51] 
[167:51] impulso  espontáneo  y  lo  que  es  la
[167:53] 
[167:53] decisión  de  mover  la  muñeca.  Y  la
[167:56] 
[167:56] actividad  cerebral.  Ahora,  la  pregunta
[167:58] 
[167:58] es,  ¿con  qué  se  correlaciona?  se
[168:00] 
[168:00] correlaciona  con  el  impulso  espontáneo  y
[168:02] 
[168:02] eso  no  es  ningún  problema  porque  los
[168:04] 
[168:04] impulsos  no  los  decides,  no  me  vienen,
[168:07] 
[168:07] me  van  como  los  picores,  ¿no?  Yo  no
[168:09] 
[168:09] decido  cuándo  me  pica  la  barba,  ¿no?
[168:11] 
[168:11] Entonces,  si  Livet  me  ha  dicho  que  yo
[168:13] 
[168:13] espere  a  que  me  venga  un  impulso
[168:15] 
[168:15] espontáneo  de  mover  la  muñeca  y  que
[168:17] 
[168:17] entonces  haga  la  acción,  pues  voy  a
[168:19] 
[168:19] estar  así  y  mi  cerebro  pues  va  a
[168:22] 
[168:22] producir  las  reacciones  que  tenga  que
[168:25] 
[168:25] producir,  me  va  a  generar  esos  impulsos
[168:27] 
[168:28] y  entonces  yo  cuando  detecte  ese  impulso
[168:29] 
[168:29] voy  a  hacer  la  acción,  ¿sabes?  Pero  no
[168:31] 
[168:31] quiere  decir  que  sea  el  cerebro  el  que
[168:33] 
[168:33] causa  de  manera  determinista  la
[168:36] 
[168:36] decisión,  ¿no?  Entonces,  esas  son  como
[168:38] 
[168:38] un  poco  los  problemas  que  tiene  ese
[168:39] 
[168:39] argumento  y  el  motivo  por  el  cual  pues
[168:41] 
[168:41] varios  filósofos  no  lo  ven  como
[168:44] 
[168:44] conclusivo,  como  una  conclusión  de  que
[168:46] 
[168:47] claro,  ni  de  lejos  de  que  estamos  eh
[168:48] 
[168:48] determinados  por  demostrado,  ¿sabes?
[168:50] 
[168:50] Científicamente  que  no  somos  libres,  que
[168:52] 
[168:52] no  hay  elección.  Eh,  otra  gran  pregunta,
[168:55] 
[168:55] ya  lo  hablamos  cuando  estaba  aquí  Javi,
[168:57] 
[168:57] pero  es  que  eso  realmente  a  la  gente  le
[168:59] 
[168:59] encanta  y  y  sinceramente  eh  a  todos  nos
[169:03] 
[169:03] nos  fascina.  Es  la  pregunta  de  Dios,
[169:05] 
[169:05] ¿no?  Ahora  que  ahora  que  estás  tú  solo,
[169:07] 
[169:07] ahora  que  estás  ahora  que  puedo  hablar
[169:09] 
[169:09] que  ahora  que  hay  un  científico  un
[169:12] 
[169:12] científicucho,  ahora  que  está  solo  la
[169:15] 
[169:15] filosofía,  el  pensamiento  superior,  ¿no?
[169:17] 
[169:17] Eh,  Dios.  Ahora  vamos  a  hablar  un
[169:19] 
[169:19] poquito  del  tema  porque  la  gente  le,  a
[169:21] 
[169:21] ver,  le  encanta.  Argumento  odontológico
[169:24] 
[169:24] que  es  fundamental,  eh,  su  propio
[169:26] 
[169:26] concepto,  etcétera.  Vamos  a  ir  un
[169:28] 
[169:28] poquito  desgranando  los  argumentos  de  la
[169:31] 
[169:31] de  la  existencia  de  de  algo  todopoderoso
[169:33] 
[169:33] y  luego  también  las  ciertas
[169:35] 
[169:35] contradicciones  hay,  ¿no?  Como  famosa
[169:36] 
[169:37] contradicción  de  la  piedra,  ¿no?  Que
[169:38] 
[169:38] están  muy  chulas  y  que  realmente  son
[169:40] 
[169:40] complicadas.  el  propio  problema  del  mal,
[169:43] 
[169:43] ¿no?  Que  es es  [ __ ]  Explícame  un
[169:45] 
[169:45] poquito  el  A
[169:47] 
[169:47] ver,  eh,  este  es  un  temazo.  Viva  Dios,
[169:50] 
[169:50] ¿vale?  Es  un  temazo.  Eh,  yo  tengo  la
[169:53] 
[169:53] opinión  que  yo  tengo,  pero  no  se  la
[169:55] 
[169:55] quiero  imponer  a  nadie,  ¿vale?  O  sea,  de
[169:58] 
[169:58] hecho,  yo  lo  he  dicho  muchas  veces  que
[169:59] 
[169:59] este  es  un  tema  que  obviamente  ni  está
[170:01] 
[170:01] cerrado  ni  se  va  a  cerrar  nunca.  Eh,
[170:04] 
[170:04] cada  uno  tiene  que  tomar  sobre  sí  la
[170:07] 
[170:07] responsabilidad  de  intentar  pensar  sobre
[170:09] 
[170:09] esto  lo  más  honestamente  que  pueda  y  ver
[170:11] 
[170:11] hasta  dónde  le  llevan  a  él  los
[170:13] 
[170:13] argumentos,  las  evidencias  o  lo  que  sea.
[170:16] 
[170:16] Y  nadie  es  irracional  por  pensar  una
[170:18] 
[170:18] cosa  o  la  contraria,  ¿vale?  Eso  ya  de
[170:20] 
[170:20] entrada.  Mm.
[170:22] 
[170:22] Eh,  eso  creo  qui  creo  que  es  importante
[170:25] 
[170:25] eh  decirlo  porque  es  que  además  creo  que
[170:27] 
[170:27] es  así,  o  sea,  porque  realmente  es  una
[170:29] 
[170:29] de  las  grandes  preguntas  y  se  la
[170:33] 
[170:33] seguimos  discutiendo  todavía  a  día  de
[170:34] 
[170:34] hoy,  ¿no?  Por  tanto,  no  creo  que  sea  una
[170:36] 
[170:36] una  de  esas  cosas  que  se  puedan
[170:38] 
[170:38] realmente  cerrar,  ¿no?  Entonces,  a  lo
[170:40] 
[170:40] largo  de  la  historia  de  la  filosofía,  ha
[170:42] 
[170:42] habido  como  eh  un  montón  de  de
[170:45] 
[170:45] argumentos  a  favor  y  en  contra  de  la
[170:47] 
[170:47] existencia  de  Dios,  ¿no?  Entonces,  por
[170:48] 
[170:48] empezar  un  poco  por  los  a  favor  Ajá.
[170:52] 
[170:52] Em,  está  como  el  famoso  argumento
[170:54] 
[170:54] ontológico,  ¿vale?  Entonces,  el
[170:55] 
[170:55] argumento  ontológico  lo  empieza  un  autor
[170:58] 
[170:59] que  se  llama  San  Anselmo  en  el  siglo,
[171:01] 
[171:01] creo  que  es  11,  siglo  X,  siglo  XI,  creo
[171:04] 
[171:04] que  siglo  X,  eh,  que  él  lo  que  va  a
[171:06] 
[171:06] intentar  es  deducir  la  existencia  de
[171:08] 
[171:08] Dios  a  partir  exclusivamente  de  su
[171:10] 
[171:10] concepto.  Ojo,  eh,  vale,  que  también  es
[171:12] 
[171:12] como  el  sueño  húmedo  del  filósofo,  poder
[171:15] 
[171:15] deducir  la  existencia  de  una  cosa
[171:16] 
[171:16] exclusivamente  a  partir  de  su  idea.  Ajá.
[171:18] 
[171:18] Eso  es  magnífico,  ¿eh?  No  necesitas  nada
[171:20] 
[171:20] más.  a  conseguir  en  plan  le  el
[171:23] 
[171:23] científico  le  decimos,  "Venga,  a  tomar
[171:25] 
[171:25] viento,  ¿sabes?  Solo  con  el  pensamiento
[171:27] 
[171:27] podemos,  claro,  de  afirmar,  deducir  la
[171:30] 
[171:30] existencia  de  tal,  ¿no?  Entonces,  él  lo
[171:32] 
[171:32] que  va  a  plantear  es,  vale,  vamos  a  ver,
[171:34] 
[171:34] la  existencia  de  Dios,  perdón,  la
[171:36] 
[171:36] existencia  de  Dios,  la  idea  de  Dios  es
[171:37] 
[171:37] la  idea  de  un  serm  mayor  del  cual  nada
[171:40] 
[171:40] se  puede  pensar,  ¿vale?  Es  el  mayor  ser
[171:42] 
[171:42] posible,  es  el  más  grande,  el  máximo,
[171:45] 
[171:45] ¿vale?  es  un  ser  eh  más  grande  del  cual
[171:48] 
[171:48] nada  se  puede  pensar.  Pero  si  yo  pienso
[171:52] 
[171:52] que  Dios  no  existe  en  la  realidad,
[171:55] 
[171:55] ¿sí?  Como  mínimo  existe  en  mi
[171:57] 
[171:57] pensamiento,  porque  yo  lo  pienso  como
[171:59] 
[171:59] idea,  ¿vale?  Pero  si  yo  pienso  que  no
[172:01] 
[172:01] existe  en  la  realidad,  podría  pensar
[172:04] 
[172:04] algo  mayor.  Podría  pensar  un  Dios  que
[172:06] 
[172:06] existiera  en  mi  mente  y  también  en  la
[172:08] 
[172:08] realidad.  Por  tanto,  lo  que  va  a  decir
[172:10] 
[172:10] es  que  es  como  contradictorio  en  cierto
[172:13] 
[172:13] sentido  pensar  que  Dios  no  existe,
[172:16] 
[172:16] porque  em  porque  el  propio  concepto  de
[172:19] 
[172:19] Dios  parece  como  implicar  su  existencia.
[172:22] 
[172:22] Parece  como  que  cuando  uno  entiende  lo
[172:24] 
[172:24] que  Dios  es,  ese  ser  mayor  del  cual  nada
[172:26] 
[172:26] se  puede  pensar,  entiende  que  tiene  que
[172:28] 
[172:28] existir.  Porque  si  no  existiera,  yo
[172:31] 
[172:31] podría  pensar  uno  mayor  y  entonces  sería
[172:32] 
[172:32] contradictorio.  ¿Sabes?  ¿Te  ha
[172:35] 
[172:35] convencido?  No
[172:37] 
[172:37] me  parece  chula  idea,  pero  no  me  ha
[172:39] 
[172:39] convencido.  No,  bueno,  igual  que  a  ti,  a
[172:41] 
[172:41] práctica,  o  sea,  bueno,  a  muchos
[172:42] 
[172:42] filósofos,  sí,  no  esa  formulación  de  San
[172:44] 
[172:44] Anselmo,  la  formulación  de  San  Anselmo
[172:47] 
[172:47] en  general  no  la  utiliza  nadie,  pero  la
[172:50] 
[172:50] forma  del  argumento  de  intentar  deducir
[172:52] 
[172:52] la  existencia  de  Dios  a  partir  de  su
[172:53] 
[172:53] concepto  sí  que  a  lo  largo  de  la
[172:55] 
[172:55] historia  de  la  filosofía  siempre  ha
[172:56] 
[172:57] estado  presente  y  muchas  de  las  grandes
[172:59] 
[172:59] mentes  de  la  historia  del  pensamiento
[173:01] 
[173:01] han  dicho,  "Sí,  funciona,  ¿sabes?  O  sea,
[173:04] 
[173:04] a  mí  es  un  argumento  y  eh  para  mí  para
[173:07] 
[173:07] mí  no  no  funciona  o  no  estoy  con
[173:09] 
[173:09] funciona  para  ti.  O  sea,  yo,  o  sea,  es
[173:12] 
[173:12] muy  complicado  porque  esto  es  algo  que
[173:14] 
[173:14] decía  Bertran  Russell  y  estoy  muy  de
[173:15] 
[173:15] acuerdo  con  él.  Creo  que  es  un  argumento
[173:17] 
[173:17] que  es  más  fácil  ver,  que  no  puede  ser
[173:20] 
[173:20] que  funcione,  que  darse  cuenta  dónde
[173:22] 
[173:22] está  el  error.  Vale.  O  sea,  hay  algo  que
[173:24] 
[173:24] te  escama,  pero  no  sabes  decir  el  dices,
[173:28] 
[173:28] no  puede  ser  tan  fácil,  ¿sabes?  No  puede
[173:29] 
[173:30] ser  tan  fácil,  pero  no  s  hay  un  punto
[173:33] 
[173:33] que  es  como  no  se  sabe  muy  bien  por  qué
[173:35] 
[173:35] y  eso  es  lo  fascinante  del  argumento
[173:36] 
[173:36] ontológico,  ¿no?  Entonces,  grandes
[173:38] 
[173:38] mentes  han  pensado  que  sí,  grandes
[173:40] 
[173:40] mentes  han  pensado  que  no,  por  ejemplo,
[173:42] 
[173:42] pues  Kant  y  Santo  Tomás  que  no,  pero
[173:46] 
[173:46] Hegel,  por  ejemplo,  pensaba  que  sí,  que
[173:48] 
[173:48] el  argumento  ontológico  se  podía.
[173:49] 
[173:49] descartes  también,  ¿no?  Entonces  es  un
[173:51] 
[173:51] argumento  que  eh  yo  recomiendo  no
[173:53] 
[173:53] tomárselo  a  broma  porque,  digamos,  hay
[173:56] 
[173:56] grandes  mentes  que  que  lo  que  lo  han
[173:57] 
[173:57] defendido,  ¿no?  Eh,  en  filosofía
[174:00] 
[174:00] contemporánea  se  defiende  de  otra  manera
[174:02] 
[174:02] porque  digamos  que  algunas  de  las
[174:03] 
[174:03] críticas  que  se  le  han  hecho  al
[174:06] 
[174:07] argumento  es  que  parece  como  que  eh
[174:10] 
[174:10] presupone  la  idea  de  que  la  existencia
[174:12] 
[174:12] es  una  perfección  y  eso  se  puede  llegar
[174:14] 
[174:14] como  a  a  cuestionar.  Decía  Kant  que  la
[174:17] 
[174:17] existencia  más  que  una  perfección  es
[174:18] 
[174:18] como  la  condición  para  tener
[174:20] 
[174:20] perfecciones,  ¿no?  Porque  no  puedes  ser,
[174:22] 
[174:22] no  puedes  tener  una  perfección  si  no
[174:24] 
[174:24] existes.  Pero  eso  no  quiere  decir  que  la
[174:25] 
[174:25] existencia  en  sí  sea  una  perfección,
[174:26] 
[174:27] ¿no?  Pero  luego  Descartes  también  había
[174:29] 
[174:29] intentado  reformularlo  diciendo,  a  ver,
[174:30] 
[174:30] Dios  es  el  concepto  de  es  la  idea  de
[174:33] 
[174:33] Dios  es  la  idea  del  ser  más  perfecto  que
[174:35] 
[174:36] existe,  ¿no?  Pero  si  no  tuviera  la
[174:38] 
[174:38] existencia  le  faltaría  una  perfección,
[174:39] 
[174:39] por  tanto,  Dios  tiene  que  existir,  decía
[174:41] 
[174:41] Descarters,  ¿no?  Bueno,  pues  a  ese  tipo
[174:43] 
[174:43] de  argumento  se  le  puede  Exacto.  se  le
[174:45] 
[174:45] puede  como  plantear  eso  que  como  mínimo
[174:47] 
[174:47] es  cuestionable,  ¿no?  Hoy  en  día  e  se
[174:51] 
[174:51] plantea  más  como  es  un  argumento  que  se
[174:52] 
[174:52] plantea  más  desde  lo  que  se  llama  la
[174:54] 
[174:54] lógica  modal,  ¿vale?  Que  es  la  lógica  de
[174:56] 
[174:56] la  las  posibilidades  y  las  necesidades.
[174:59] 
[174:59] Entonces  hay  varios
[175:01] 
[175:01] em  eh  Entonces,  te  voy  a  hacer  una
[175:03] 
[175:03] pregunta  primero  y  luego  lo  voy  a
[175:04] 
[175:04] explicar,  ¿vale?  ¿Tú  crees  que  es
[175:05] 
[175:05] posible  que  Dios  exista?  Es  posible.  Sí,
[175:08] 
[175:08] es  posible.  Vale,  entonces  eh  con  eso
[175:11] 
[175:11] que  me  acabas  de  decir,  sí,  la  gente  que
[175:14] 
[175:14] que  defiende  este  argumento  te  deduce
[175:16] 
[175:16] que  Dios  existe,  ¿vale?  Con  esa
[175:17] 
[175:17] afirmación.  Vale.  Ajá.  ¿Cómo  cómo
[175:19] 
[175:19] llegamos  a  que  de  la  siguiente  manera?
[175:20] 
[175:20] Vamos  a  ver.  E  hay  varios  sistemas  en
[175:23] 
[175:23] lógica  modal,  ¿vale?  Eh,  en  los  cuales
[175:27] 
[175:27] si  es  posible  que  exista  algo
[175:31] 
[175:31] necesario,  entonces  ese  algo  necesario
[175:33] 
[175:33] existe.  ¿Vale?  Te  voy  a  intentar
[175:35] 
[175:35] explicar  porque  los  filósofos  analíticos
[175:37] 
[175:37] hablan  de  mundos  posibles.  Entonces,  no
[175:40] 
[175:40] hay  que  pensarlo  como  mundos  que
[175:41] 
[175:41] realmente  existen,  como  decíamos  antes,
[175:43] 
[175:43] con  el  realismo  modal,  como  un
[175:45] 
[175:45] multiverso,  sino  más  como,  bueno,  pues
[175:47] 
[175:47] es  una  herramienta  para  pensar  en  esas
[175:49] 
[175:49] posibilidades,  ¿no?  Pero  si  tú  te  lo
[175:50] 
[175:50] imaginas  como  mundos  posibles,  entonces
[175:53] 
[175:53] un  ser
[175:54] 
[175:54] necesario  es  un  ser  que  existe  en  todos
[175:57] 
[175:57] los  mundos  posibles,  ¿vale?  No  puede  no
[175:59] 
[175:59] existir.  No  hay  un  mundo  posible  en  el
[176:02] 
[176:02] que  no  exista,  ¿vale?  Existe  en  todos.
[176:05] 
[176:05] Entonces,  si  yo  digo  que  es  posible  que
[176:08] 
[176:08] exista  el  ser  necesario,  ¿vale?  Estoy
[176:11] 
[176:11] diciendo  que  al  menos  hay  un  mundo
[176:12] 
[176:12] posible  en  el  que  existe  el  ser
[176:14] 
[176:14] necesario,  ¿vale?  Pero  eso  quiere  decir
[176:16] 
[176:16] que  hay  al  menos  un  mundo  posible  en  el
[176:18] 
[176:18] que  existe  un  ser  que  existe  en  todos
[176:21] 
[176:21] los  mundos  posibles,  por  tanto,  existe
[176:24] 
[176:24] en  todos.  Sí.  Y  si  existe  en  todos,
[176:27] 
[176:27] existe  también  en  este,  que  es  uno  de
[176:29] 
[176:29] los  posibles.  Por  tanto,  Dios  existe
[176:32] 
[176:32] y  se  acabó.  Y  ya  está.  Ya  está
[176:34] 
[176:34] solucionado.  Dios  existe.
[176:37] 
[176:37] Entonces,  a  ti  te  convence  este
[176:38] 
[176:38] argumento.  Hay  hay  una  eh  hay  una
[176:41] 
[176:41] trampa.  Ajá.  Que  es  que  yo  he  empezado
[176:43] 
[176:43] preguntándote  si  creías  que  era  posible
[176:45] 
[176:45] que  Dios  existiera.  Puede  ser  que
[176:46] 
[176:46] alguien  diga  que  no  es  posible,  ¿no?  De
[176:48] 
[176:48] hecho,  tú  tú  te  defines  como  agnóstico.
[176:50] 
[176:51] Entonces,  si  yo  la  pregunta  que  te  hago
[176:52] 
[176:52] es,  ¿tú  crees  que  es  posible  que  Dios  no
[176:54] 
[176:54] exista?  También  te  respuesta  me  vas  a
[176:56] 
[176:56] decir  me  vas  a  decir  que  sí.  Vale,
[176:59] 
[176:59] entonces  tú  puedes  construir  lo  que  se
[177:00] 
[177:00] llama  un  e  argumento  el  el  argumento
[177:04] 
[177:04] ontológico  inverso,  ¿vale?  Porque  claro,
[177:06] 
[177:06] puedes  decir,  "Vale,  pues  es  posible  que
[177:09] 
[177:09] Dios  no  exista."  Eso  quiere  decir  que
[177:10] 
[177:10] hay  al  menos  un  mundo  posible  en  el  que
[177:13] 
[177:13] no  existe  el  ser  necesario.  Pero  si  yo
[177:16] 
[177:16] ya  tengo  un  mundo  posible  en  el  que  no
[177:19] 
[177:19] existe  ese  ser  que  tiene  que  existir  en
[177:21] 
[177:21] todos  los  mundos  posibles,  se  sigue  que
[177:23] 
[177:23] no  existe.  Claro.  Vale.  Por  tanto,  el
[177:26] 
[177:26] problema  es  que  tú  puedes  hacer  dos
[177:28] 
[177:28] argumentos  paralelos.  Ajá.  Con  la  misma
[177:31] 
[177:31] lógica,  ¿sí?  Y  y  con  conclusiones
[177:34] 
[177:34] opuestas.  Y  entonces  la  discusión  está
[177:37] 
[177:37] en  lo  que  se  llama  eh  romper  el  empate
[177:40] 
[177:40] entre  las  premisas  de  posibilidad,
[177:42] 
[177:42] ¿vale?  Se  tiene  que  ir  al  origen.
[177:44] 
[177:44] Entonces,  hay  que  romper  el  empate  entre
[177:46] 
[177:46] eh  la  posibilidad  de  que  Dios  exista  y
[177:48] 
[177:49] la  posibilidad  de  que  Dios  no  exista.  Y
[177:51] 
[177:51] lo  que  se  hace  ahí  en  el  fondo  es  ya
[177:53] 
[177:53] recurrir  al  resto  de  argumentos  para
[177:56] 
[177:56] inclinar  la  balanza  más  hacia  la
[177:57] 
[177:57] posibilidad  de  la  existencia  que  la
[177:59] 
[177:59] posibilidad  de  la  no  existencia,  ¿vale?
[178:02] 
[178:02] Y  ahí  es  en  el  fondo  donde  está  la
[178:04] 
[178:04] discusión,  ¿sabes?  Y  donde  cuáles  son
[178:06] 
[178:06] nuestros  grandes  argumentos  para
[178:08] 
[178:08] inclinar  la  balanza.  Luego  ya  sería  pues
[178:09] 
[178:09] eh  el  típico  argumento  cosmológico,
[178:12] 
[178:12] ¿sabes?  O  sea,  bueno,  pues  nos  vamos  a
[178:14] 
[178:14] un  argumento  de  tipo  cosmológico  en  el
[178:16] 
[178:16] sentido  de,  a  ver,  eh,  como  el  que  yo  os
[178:19] 
[178:19] explicaba  la  primera  vez  que  que  vine,
[178:22] 
[178:22] ¿no?  Vivimos  en  en  un  mundo  en  el  que
[178:26] 
[178:26] nos  encontramos  rodeados  de  seres  que
[178:28] 
[178:28] son  dependientes,  que  son  contingentes,
[178:30] 
[178:30] ¿no?  E  pero  eso  no  se  puede  llevar  al
[178:32] 
[178:32] infinito.  Por  tanto,  tiene  que  haber  en
[178:34] 
[178:34] el  origen  de  las  cosas  o  en  el
[178:35] 
[178:35] fundamento  de  la  realidad  un  ser  que  sea
[178:37] 
[178:37] absolutamente  independiente,  que  exista
[178:40] 
[178:40] exclusivamente  por  sí  mismo,
[178:43] 
[178:43] y  que  no  tenga  ninguna  limitación,
[178:46] 
[178:46] ¿vale?  Porque  si  tú  le  eh  si  tú  postulas
[178:48] 
[178:48] que  tiene  algún  tipo  de  limitación,  eh
[178:51] 
[178:51] nosotros  los  límites  normalmente  nos
[178:53] 
[178:53] remiten  a  explicaciones  causales,  ¿no?
[178:56] 
[178:56] Explicaciones  anteriores,  ¿no?  O  sea,  mi
[178:57] 
[178:57] teléfono  móvil  tiene  una  memoria  de  e  x
[179:02] 
[179:02] y  no  de  x,54  GB  porque  pues  bueno,  yo
[179:06] 
[179:06] apelo  a  las  causas  que  lo  han  producido
[179:07] 
[179:07] y  que  lo  han  hecho  de  esta  manera,  ¿no?
[179:10] 
[179:10] Pero  si  estoy  hablando  del  fundamento  o
[179:11] 
[179:12] de  la  primera  causa,  no  puedo  apelar  a
[179:13] 
[179:13] nada  anterior  para  explicar  sus  límites.
[179:16] 
[179:16] Por  tanto,  es  mejor  postular  que  no
[179:17] 
[179:17] tiene  ningún  límite.  Y  si  no  tiene
[179:19] 
[179:19] ningún  límite,  es  un  ser  perfecto  y  ahí
[179:22] 
[179:22] ya  tienes  el  concepto  de  Dios,  ¿no?
[179:24] 
[179:24] Claro,  ahí  la  la  discusión
[179:26] 
[179:26] está  en,  por  ejemplo,  bueno,  vale,
[179:29] 
[179:29] realmente  tenemos  motivos  para  negar  la
[179:32] 
[179:32] posibilidad  de  regresos  al  infinito,
[179:33] 
[179:33] porque  podría  ser  que  hubiera  un  regreso
[179:35] 
[179:35] al
[179:35] 
[179:35] infinito,  ¿eh?  o  o  por  ejemplo  lo  que
[179:39] 
[179:39] decía  Bertran  Ras.  Lo  que  pasa  es  que  a
[179:40] 
[179:40] mí  no  me  gusta  esta  salida,  me  parece  un
[179:41] 
[179:41] poco
[179:43] 
[179:43] eh  me  parece  un  poco  tramposa,  pero  por
[179:45] 
[179:45] ejemplo  Bertran  Russell  tiene  un  un
[179:47] 
[179:47] debate  con  eh  Frederick  Coppelstone,  que
[179:50] 
[179:50] es  un  filósofo  y  era  sacerdote  eh  del
[179:54] 
[179:54] siglo  XX.  es  el  que  tiene  ese  gran  tomo
[179:57] 
[179:57] de  historia  de  la  filosofía  que  es  muy
[179:59] 
[179:59] bueno.  Y  en  ese  debate,  Copelstone
[180:01] 
[180:01] utiliza  un  argumento  cosmológico,  ¿no?
[180:03] 
[180:04] Como  para  decirle,  "A  ver,  el  universo
[180:05] 
[180:05] es  contingente,  por  tanto  necesita  algún
[180:07] 
[180:07] tipo  de  causa,  no  puedes  ir  al  infinito,
[180:09] 
[180:09] necesitas  que  en  último  término  haya  un
[180:11] 
[180:11] ser  necesario,  ¿no?  Que  sea  Dios."
[180:13] 
[180:13] Y  bueno,  Bertran  Russel  lo  que  decía  es,
[180:15] 
[180:15] bueno,  a  lo  mejor  el  universo  existe
[180:17] 
[180:17] porque  sí,  sin  ninguna  explicación,  sin
[180:19] 
[180:19] ninguna  causa  y  ya  está,  ¿no?  Y  yo,  o
[180:23] 
[180:23] sea,  bueno,  es  una  opción,  uno  se  puede
[180:25] 
[180:25] ir  por  esa  línea.  Yo,  si  fuera  Teo,  no
[180:27] 
[180:27] me  iría  por  esa  línea  porque  creo  que  eh
[180:30] 
[180:31] es  como  traicionar  en  el  fondo
[180:33] 
[180:33] los  principios  que  guían  la  actividad
[180:36] 
[180:36] filosófica,  que  al  final  es  intentar
[180:37] 
[180:37] buscar  explicaciones  de  las  cosas.
[180:39] 
[180:39] Claro,  es  como  rendirse  un  poco.  Es  un
[180:40] 
[180:40] poco  como  rendirse  y  es  un  poco  tramposo
[180:41] 
[180:41] porque  no  lo  hacemos  en  ninguna  otra
[180:43] 
[180:43] área  del  conocimiento,  ¿sabes?  O  sea,
[180:46] 
[180:46] encontramos
[180:48] 
[180:48] evidencia  fósil,  ¿sabes?  Y  entonces
[180:50] 
[180:50] decimos,  esto  pues  lo  explicamos  por
[180:53] 
[180:53] medio  de  la  evolución  o  los  dinosaurios
[180:55] 
[180:55] o  lo  que  sea.  A  nadie  se  le  ocurre
[180:57] 
[180:57] decir,  "A  lo  mejor  esto  existe  porque
[180:58] 
[180:58] sí,  sin  ninguna  explicación  y  ya  está,
[181:01] 
[181:01] ¿sabes?"  Entonces  parece  como  que
[181:02] 
[181:02] siempre  estamos  buscando  explicaciones
[181:04] 
[181:04] de  las  cosas  que  que  parece  que  piden
[181:08] 
[181:08] una  explicación,  ¿no?  Entonces
[181:09] 
[181:09] simplemente  decir  como  que  esto  es
[181:12] 
[181:12] contingente,  pero  existe  porque  sí.
[181:15] 
[181:15] Bueno,  es  una  opción  que  uno  puede  decir
[181:17] 
[181:17] eso  si  quiere,  pero  no  es  eso  lo  que  yo
[181:19] 
[181:19] diría.  Vamos.  ¿Cuál  otra  cuál  otro
[181:22] 
[181:22] argumento?  Porque  te  pediré  también  en
[181:23] 
[181:23] contra,  ¿cuál  otro  argumento  es  potente
[181:25] 
[181:25] de  la  existencia  de  Dios?  Puede  inclinar
[181:27] 
[181:27] la  balanza.  Sí.  A  ver,  a  mí  me  gusta  hoy
[181:30] 
[181:30] en  día  también  una  cosa  que  se  hace
[181:31] 
[181:31] mucho  es,  quieres  decir,  y  existe  porque
[181:34] 
[181:35] lo  digo  yo  y  ya  está.  Eso  es  buenísimo.
[181:38] 
[181:38] Eso  en  Twitter  funciona,  ¿eh?  Tú  lo
[181:39] 
[181:39] pones  y  se  acabó,  ya  está.  Tanta
[181:41] 
[181:41] tontería  y  ya  está  punto  me  levanté  con
[181:44] 
[181:44] Dios.  ¿sabes?
[181:46] 
[181:46] Una  un  bueno,  una  estrategia  que
[181:49] 
[181:49] utilizan  como  varios  filósofos
[181:51] 
[181:51] contemporáneos  es  algo  más  tipo
[181:53] 
[181:53] explicativo  en  el  sentido  de  que  bueno,
[181:55] 
[181:55] vamos  a  intentar  pensar  en  el  teísmo
[181:58] 
[181:58] como  una  como  una  eh  hipótesis  a  nivel
[182:02] 
[182:02] de  cosmovisión,  ¿vale?  O  sea,  el  teo  en
[182:03] 
[182:03] el  fondo  es  una  hipótesis  a  nivel  de
[182:05] 
[182:05] cuál  es  el  fundamento  de  la  realidad,
[182:06] 
[182:06] ¿vale?  Y  entonces  eso  lo  vamos  a
[182:08] 
[182:08] comparar  con  otras  hipótesis  como  la
[182:10] 
[182:10] hipótesis  naturalista  que  te  está
[182:12] 
[182:12] diciendo  que  en  el,  o  sea,  si  el  teo  te
[182:13] 
[182:13] dice  que  en  el  fundamento  de  la  realidad
[182:15] 
[182:15] lo  que  hay  es  un  ser  perfecto,  ¿vale?  El
[182:18] 
[182:18] naturalismo  te  diría,  bueno,  no,  en  el
[182:19] 
[182:19] fundamento  de  la  realidad  lo  que  hay  es
[182:21] 
[182:21] indiferencia,  ¿no?  Esa  famosa  frase  de
[182:23] 
[182:23] Richard  Dawkins,  ¿no?  No  hay  nada,  no  sé
[182:25] 
[182:25] cómo  lo  dice,  pero  lo  dice  eh  muy  bien
[182:27] 
[182:27] porque  escribe  muy  bien  el  tío,  en  plan,
[182:28] 
[182:28] todo  es  pura  indiferencia,  eh  ciego,  no
[182:32] 
[182:32] hay  nadie  al  timón,  etcétera,  ¿no?  Pues
[182:34] 
[182:34] y  entonces  decir,  "Vale,  vamos  a  ver
[182:36] 
[182:36] cómo  es  el  mundo,  ¿sí?  Y  si  el  mundo  que
[182:40] 
[182:40] nosotros  observamos  es  más  esperable
[182:43] 
[182:43] bajo  la  hipótesis  de  que  en  el
[182:45] 
[182:45] fundamento  de  la  realidad  hay  algo
[182:47] 
[182:47] completamente  indiferente  que  le  da
[182:49] 
[182:49] completamente  igual  cuál  sea  el
[182:50] 
[182:50] resultado  o  bajo  la  hipótesis  de  que  en
[182:52] 
[182:52] el  fundamento  de  la  realidad  lo  que  hay
[182:54] 
[182:54] es  un  ser  perfecto  que  valora  lo  bueno,
[182:58] 
[182:58] ¿sabes?  Que  valora  las  cosas  buenas.
[183:00] 
[183:00] Entonces,  lo  que  te  van  a  decir  es,
[183:01] 
[183:01] bueno,  es  que  si  tú  vas  mirando  cosas  em
[183:05] 
[183:05] que  nosotros  nos  podemos  encontrar  en  la
[183:06] 
[183:06] realidad,  o  sea,  el  hecho  de  que  eh
[183:08] 
[183:08] existan  seres  libres  como  nosotros,
[183:11] 
[183:11] moralmente  responsables,  capaces  de
[183:13] 
[183:13] conocer  la  verdad  moral,  capaces  de
[183:16] 
[183:16] conocer  verdades  tan  abstractas  de  la
[183:17] 
[183:17] lógica,  la  matemática,  ¿no?  Capaces  de
[183:20] 
[183:20] penetrar  en  las  leyes  del  del  propio
[183:22] 
[183:22] universo,  que  todo  son  cosas  como  muy
[183:24] 
[183:24] ordinarias  que  damos  por  supuestas,  pero
[183:26] 
[183:26] realmente  no  son  nada  evidentes.  No
[183:27] 
[183:27] tendría  por  qué  haber  sido  así.
[183:29] 
[183:29] Podríamos  existir  en  un  universo  en  el
[183:31] 
[183:31] que  las  leyes  fueran  tan  complejas  que
[183:34] 
[183:34] no  las  pudiéramos  entender  o  que
[183:36] 
[183:36] nuestras  capacidades  cognitivas  fueran
[183:37] 
[183:37] tan  limitadas  que  no  dieran  para  hacer
[183:39] 
[183:39] ciencia,  por  ejemplo,  ¿sabes?  Que  dieran
[183:42] 
[183:42] pues  para  comer,  para  discutir  en
[183:44] 
[183:44] política  o  lo  que  sea,  pero  no  para
[183:45] 
[183:45] hacer  ciencia  y  desentrañar  los
[183:47] 
[183:47] misterios  del  cosmos,  ¿no?  Eh,  miras  a
[183:49] 
[183:49] cosas  como  la  belleza,  el  hecho  de  que
[183:51] 
[183:51] exista  belleza,  que  nosotros  la  podamos
[183:54] 
[183:54] eh  conocer  e  y  más  cosas  así.  Y  entonces
[183:57] 
[183:57] dices,  "A  ver,  todo  eso  yo  lo  voy  a
[184:00] 
[184:00] esperar  más,  es  mucho  más  esperable  si
[184:02] 
[184:03] en  el  fundamento  de  la  realidad  hay  algo
[184:06] 
[184:06] que  se  preocupa  por  el  resultado,
[184:09] 
[184:09] ¿sabes?  Así  que  por  tanto  eh  que
[184:11] 
[184:11] precisamente  por  ser  perfecto  quiere  que
[184:13] 
[184:13] haya  cosas  buenas,  que  haya  estados  de
[184:15] 
[184:15] cosas  buenos  para  pues  eso  y  va  a  querer
[184:19] 
[184:19] que  haya  seres  libres,  moralmente
[184:21] 
[184:21] responsables,  todas  estas  cosas  porque
[184:22] 
[184:22] eso  mejora,  digamos,  o  aumenta  el  valor
[184:25] 
[184:25] del  mundo,  ¿no?  En  cambio,  si  yo  lo  que
[184:27] 
[184:27] tengo  en  mi  en  el  fundamento  de  mi
[184:30] 
[184:30] cosmovisión  es  una  entidad  completamente
[184:33] 
[184:33] indiferente,  que  haya  que  se  haya
[184:35] 
[184:35] obtenido  esta  realidad,  este  mundo  en
[184:37] 
[184:37] lugar  de  cualquier  otro  de  los  muchos
[184:40] 
[184:40] que  parecen  posibles,  parece  muy
[184:42] 
[184:42] arbitrario,  ¿sabes?  Si  parece  algo  que
[184:44] 
[184:44] es  como  bruto  y  sin  una  explicación,
[184:46] 
[184:46] ¿no?  Entonces  eso  lo  que  te  diría  es  que
[184:48] 
[184:48] bueno,  pues  te  inclina  la  balanza  hacia
[184:50] 
[184:50] la  hipótesis  del  teísmo  en  lugar  de  la
[184:52] 
[184:53] hipótesis  naturalista,  ¿no?  Y  las
[184:55] 
[184:55] grandes  argumentos  en  contra,  el
[184:57] 
[184:57] problema  del  mal,  por  ejemplo,  ¿no?  Que
[184:58] 
[184:58] es  sobre  todo  un  Dios  que  es  perfecto  y
[185:01] 
[185:01] que  y  que  es  positivo,  ¿no?  Este  es  un
[185:03] 
[185:03] un  gordo.  O  sea,  claro.  Entonces,  al
[185:05] 
[185:05] final  es  bueno,  pues  la  evidencia  del
[185:06] 
[185:06] mal  también  hay  que  tenerla  en  cuenta  en
[185:08] 
[185:08] ese  análisis,  ¿no?  Porque  al  final  pues
[185:09] 
[185:09] tú  tienes  el  problema  del  mal,  que  es  en
[185:12] 
[185:12] plan,  ¿cómo  puede  ser,  no?  Que  un  Dios
[185:14] 
[185:14] todopoderoso,  omnisciente  e  y
[185:17] 
[185:17] perfectamente  bueno,  ¿sabes?  pues  eh
[185:20] 
[185:20] permita  que  exista  el  mal  en  el  mundo,
[185:22] 
[185:22] ¿no?  Entonces,  aquí  ha  habido,  bueno,
[185:24] 
[185:24] hay  hay  varias  formas  del  problema  del
[185:26] 
[185:26] mal,  ¿no?  Una  forma,  la  forma  histórica
[185:29] 
[185:29] es  lo  que  se  conoce  como,  bueno,  una
[185:30] 
[185:30] versión  lógica  en  el  sentido  de  que  yo,
[185:32] 
[185:32] bueno,  creemos  que  hay  una  contradicción
[185:35] 
[185:35] lógica,  estricta,  lógica  entre  la  idea
[185:38] 
[185:38] de  Dios  y  la  existencia  del  mal,  ¿vale?
[185:40] 
[185:40] Por  tanto,  es  absolutamente  imposible
[185:42] 
[185:42] que  haya  las  dos  cosas.  Y  como  yo  por
[185:44] 
[185:44] experiencia  encuentro  que  existe  el  mal
[185:45] 
[185:45] en  el  mundo,
[185:47] 
[185:47] pues  puedo  descartar  efectivamente  la
[185:50] 
[185:50] existencia  de  ese  Dios  todopoderoso,
[185:52] 
[185:52] omnisciente  e  y  perfectamente  bueno,
[185:54] 
[185:54] ¿no?  Y  esto,  el  autor  que  más
[185:58] 
[185:58] em  que
[186:00] 
[186:00] más  trabajó  en  esa  línea  para  defender
[186:03] 
[186:03] este  tipo  de  argumento  es  uno  que  se
[186:04] 
[186:05] llama  eh  espero  no  equivocarme  porque  me
[186:08] 
[186:08] está  bailando  dos  nombres,  pero  creo  que
[186:10] 
[186:10] es  John  Leslim  Macki.  ¿Vale?  Entonces,
[186:11] 
[186:11] John  Leslimaki  tiene  un  artículo  se
[186:12] 
[186:12] llama  mal  y  omnipotencia,  ¿no?  Evil  and
[186:15] 
[186:15] omnipotence,  donde  plantea,  bueno,  pues
[186:17] 
[186:17] es  que  hay  una  contradicción  lógica,
[186:19] 
[186:19] ¿no?  Porque  si  tú  piensas  que  existe  un
[186:20] 
[186:20] ser  eh  todopoderoso,  que  lo  puede  hacer
[186:23] 
[186:23] todo,  omnisciente,  que  lo  sabe  todo  y
[186:26] 
[186:26] perfectamente  bueno,  que  por  tanto  si
[186:29] 
[186:29] puede  evitar  el  mal,  lo  va  a  hacer  y  en
[186:31] 
[186:31] cambio  ves  que  existe  el  mal,  es  que  se
[186:33] 
[186:33] contradice.  que  si  existiera  ese  ser
[186:36] 
[186:36] todopoderoso,  omnisciente  y
[186:37] 
[186:37] perfectamente  bueno,  habría  eliminado  el
[186:39] 
[186:39] mal  ya,  ¿sabes?  porque  no  le  falta
[186:41] 
[186:41] poder,  no  le  falta  el  deseo  de  hacerlo  y
[186:44] 
[186:44] no  le  falta  el  conocimiento,  ¿no?  De  eso
[186:46] 
[186:46] también  decía  otra  formulación,  ¿no?  Es
[186:48] 
[186:48] en  plan,  a  ver,  si  Dios  es  em  eh  ahora
[186:52] 
[186:52] no  me  acuerdo  ahora,  si  Dios  es
[186:54] 
[186:54] todopoderoso
[186:57] 
[186:57] e  y  omnisciente,  no  puede  ser
[186:59] 
[186:59] perfectamente  bueno  porque  permite  el
[187:00] 
[187:00] mal,  ¿no?  Si  Dios  es  perfectamente  bueno
[187:03] 
[187:03] y  omnisciente,  no  puede  ser
[187:04] 
[187:04] perfectamente  poderoso,  ¿no?  Si  Dios  es
[187:06] 
[187:06] perfectamente  poderoso  y  bueno,  pero  por
[187:09] 
[187:09] algún  lado  falla  el  concepto  cuando
[187:11] 
[187:11] metes  la  idea  del  mal,  ¿no?  Entonces,
[187:13] 
[187:13] aquí  hay  un  debate  interesante  entre
[187:15] 
[187:15] este  John  Leslimaki  y  otro  filósofo  que
[187:18] 
[187:18] se  llama  Alvin  Plantinga,  que  es  el  que
[187:20] 
[187:20] te  he  dicho  al  inicio  de  que  la
[187:21] 
[187:21] filosofía  es  pensar  sobre  algo,  pero  muy
[187:22] 
[187:22] fuerte.  Sí,  me  mola,  eh,  me  mola  mucho
[187:24] 
[187:24] la  definición.  Eh,  está  muy  interesante.
[187:26] 
[187:26] Eh,  perdón.  Entonces,  Alvin  Plantinga
[187:28] 
[187:28] escribe  un  libro  Dios,  la  libertad  y  el
[187:31] 
[187:31] mal,  e  en  el  que  lo  que  va  a  plantear  es
[187:34] 
[187:34] que  realmente  nunca  se  ha  demostrado  que
[187:36] 
[187:36] exista  esa  contradicción,  ¿vale?  que  en
[187:39] 
[187:39] el  fondo  todos  los  intentos  y  trata
[187:42] 
[187:42] sobre  todo  el  de  Maki  asumen  como  una
[187:44] 
[187:44] premisa  implícita  que  no  se  ha
[187:46] 
[187:46] demostrado  que  es  la  idea  de  que  Dios  no
[187:48] 
[187:48] tiene  razones  moralmente  suficientes
[187:51] 
[187:51] para  permitir  el  mal,  ¿no?  Y  que  hasta
[187:52] 
[187:52] que  esa  premisa  no  se  demuestre,  no
[187:54] 
[187:54] tiene  realmente  una  contrad  que  hay
[187:56] 
[187:56] algún  motivo,  que  puede  haber  algún
[187:57] 
[187:57] motivo,  ¿sabes?  Para  que  Dios  permita  el
[188:00] 
[188:00] mal.  Entonces,  Plantinga  hace  como
[188:04] 
[188:04] eh  bueno,  su  su  intento  de  decir,  bueno,
[188:06] 
[188:06] ¿cuál  podría  ser  ese  motivo?  y  él  apunta
[188:08] 
[188:08] a  la  libertad,  ¿no?  Porque  dice,  "Bueno,
[188:10] 
[188:10] pues  eh  tú  podrías  parece  que  la
[188:12] 
[188:13] libertad  es  un  valor,  digamos,
[188:16] 
[188:16] importante.  Eh  no  puedes  eh  es  imposible
[188:19] 
[188:19] que  Dios  fuerce  a  alguien  a  hacer
[188:22] 
[188:22] libremente  el  bien,  porque  entonces,  o
[188:24] 
[188:25] sea,  te  puede  forzar  a  hacer  el  bien,
[188:26] 
[188:26] pero  entonces  no  lo  estás  haciendo
[188:27] 
[188:27] libremente,  ¿no?  Y  si  lo  haces
[188:28] 
[188:28] libremente,  no  te  está  forzando.  Por
[188:30] 
[188:30] tanto,  si  Dios  crea  seres  libres,  eh,
[188:33] 
[188:33] está  asumiendo  el  riesgo  de  que  puedan
[188:35] 
[188:35] de  alguna  manera  abusar  de  su  libertad,
[188:36] 
[188:36] ¿no?  Y  de  alguna  manera  él  dice,  "Bueno,
[188:38] 
[188:38] pues  con  esto  salvamos  lo  que  se  llama
[188:40] 
[188:40] el  problema  lógico.  John  Lesliy  no
[188:44] 
[188:44] termina  muy  convencido  de  esta  defensa,
[188:46] 
[188:46] lo  que  se  llama  la  defensa  del  libre
[188:47] 
[188:47] albedrío  de  de  Plantinga,  pero  luego  en
[188:52] 
[188:52] obras  posteriores,  en  un  libro  que  se
[188:54] 
[188:54] llama  El  milagro  del  teísmo  de
[188:56] 
[188:56] Miracleism,  eh  concede  que  hay  un  punto
[189:01] 
[189:01] que  realmente  hace  muy  difícil  demostrar
[189:04] 
[189:04] la  imposibilidad  lógica  de  que  Dios  y  el
[189:06] 
[189:06] mal  coexistan.  Y  es  el  hecho  de  que  hay
[189:08] 
[189:08] ciertos  bienes  que  están  lógicamente
[189:10] 
[189:10] conectados  con  la  existencia  del  mal.
[189:13] 
[189:13] Por  ejemplo,  eh  la  valentía,  ¿sabes?  O
[189:16] 
[189:16] sea,  uno  no  puede  ser  valiente  si  no  hay
[189:19] 
[189:19] un  peligro  frente  al  cual  sobreponerse
[189:21] 
[189:21] al  miedo  y  hacerlo  noble,  ¿no?  Eh,  la
[189:24] 
[189:24] generosidad.  Uno  no  puede  ser  generoso
[189:26] 
[189:26] si  no  hay  alguien  que  no  le  falta  algo
[189:29] 
[189:29] que  yo  le  puedo  dar,  ¿no?  La  compasión,
[189:31] 
[189:31] el  sacrificio,  ¿sabes?  el  sacrificio  de
[189:33] 
[189:33] la  propia  vida,  incluso  pues  el  el  bien
[189:36] 
[189:36] moral  de  sacrificar  la  propia  vida  no  se
[189:39] 
[189:39] puede  dar  si  no  se  da  el  mal  de  que  yo
[189:41] 
[189:41] mi  vida  la  puedo  perder,  ¿no?  Entonces
[189:42] 
[189:43] él  dice,  bueno,  cuando  uno  ve  esto,  ve
[189:46] 
[189:46] que  hay  bienes  h  que  serían  imposibles
[189:50] 
[189:50] si  Dios  no  permite  el  mal,  ¿vale?  La
[189:53] 
[189:53] idea  de  que  Dios  y  el  mal  son
[189:55] 
[189:55] lógicamente  incompatibles,  ¿vale?  se  nos
[189:58] 
[189:58] cae,  porque  podría  ser  que  efectivamente
[190:00] 
[190:00] Dios  hubiera  permitido  el  mal  por  tener
[190:04] 
[190:04] un  mundo  en  el  que  estos  bienes  sean
[190:06] 
[190:06] posibles  al  menos  durante  un  tiempo.
[190:09] 
[190:09] Ahora  bien,  entonces  es  cuando  va  a  dar
[190:11] 
[190:11] el  el  salto  como  a  otro  argumento
[190:13] 
[190:13] diferente,  ¿vale?  Entonces,  lo  que  John
[190:15] 
[190:15] Leslimaki  te  está  diciendo  es  el
[190:17] 
[190:17] problema  lógico  del  mal  lo  tenemos  que
[190:18] 
[190:18] abandonar.  Tenemos  que  abandonar  la  idea
[190:20] 
[190:20] de  que  hay  una  contradicción  estricta
[190:22] 
[190:22] entre  Dios  y  el  mal,  o  sea,  pueden  estar
[190:24] 
[190:24] los  dos,
[190:25] 
[190:25] puede  es  posible.
[190:28] 
[190:28] V  y  de  hecho  muchos  filósofos  lo  han
[190:31] 
[190:31] seguido  en  ese  sentido.  Muchos  filósofos
[190:33] 
[190:33] ateos  han  abandonado  esa  línea  de
[190:34] 
[190:34] investigación.  No  todos  hay  muchos  que
[190:37] 
[190:37] siguen  trabajando  y  siguen  diciendo,
[190:38] 
[190:38] "No,  sí  que  es  posible  hacer  un
[190:40] 
[190:40] argumento  lógico  del  mal  exitoso,  ¿no?"
[190:43] 
[190:43] Y  bueno,  es  algo  controvertido  que  se
[190:44] 
[190:44] sigue  discutiendo,  ¿no?  Pero  lo  que  John
[190:46] 
[190:46] Leslim  aquí  te  va  a  decir  es,  "Vale,  te
[190:48] 
[190:49] voy  a  conceder  que  es  posible."  Sí.  Lo
[190:51] 
[190:51] que  pasa  es  que  la  evidencia  del  mal,
[190:53] 
[190:53] ¿sí?  El  hecho  de  que  haya  tanto  mal  en
[190:55] 
[190:55] el  mundo,  de  que  parezca  tan  gratuito,
[190:58] 
[190:58] de  que  sea  tan  horrendo,  sí,  hace  muy
[191:01] 
[191:01] improbable,  ¿sabes?,  que  Dios  exista.
[191:03] 
[191:03] Entonces,  ya  no  es  una  cuestión  como  de
[191:04] 
[191:04] posibilidad  o  imposibilidad,  sino  más  de
[191:07] 
[191:07] probabilidad.  Entonces,  volvemos  un  poco
[191:08] 
[191:08] a  ese  mismo  esquema  de  inferencia  a  la
[191:10] 
[191:10] mejor  explicación  que  te  estaba  diciendo
[191:12] 
[191:12] yo  antes  y  lo  que  el  naturalista  está
[191:14] 
[191:14] diciendo  es  tienes  que  incluir  la
[191:17] 
[191:17] evidencia  sobre  el  mal  que  hay  en  el
[191:19] 
[191:19] mundo.  Em,  y  eso  inclina  la  balanza
[191:23] 
[191:23] hacia  mi  lado.  Es  lo  que  te  va  a  decir,
[191:24] 
[191:24] ¿no?  Claro.  Oye,  ahora  que  hablamos  de
[191:27] 
[191:27] del  mal,  eh,  puede  existir  la  moral  sin
[191:30] 
[191:30] Dios.
[191:34] 
[191:34] Vale,  ese  es  un  ese  es  un  gran  tema.  Mm,
[191:37] 
[191:37] es  un  gran  tema.
[191:42] 
[191:42] Eh,  es  una  cosa  que  yo  no  tengo  clara.
[191:44] 
[191:44] ¿Ves?  Bueno,  es  una  muy  buena  respuesta.
[191:46] 
[191:47] Yo  creo  que  yo  me  inclino  por  pensar  que
[191:48] 
[191:49] sí,  ¿vale?  Que  sí,  que  puede  existir  yo
[191:51] 
[191:51] me  inclino  por  pensar  que  sí,  porque  yo
[191:54] 
[191:54] en  lo  ético  eh  sigo  mucho  como
[191:58] 
[191:58] Aristóteles,  ¿vale?  Entonces,
[191:59] 
[191:59] Aristóteles  tiene  una  teoría  ética  en  la
[192:02] 
[192:02] que  en  el  fondo  lo  que  importa  para  la
[192:04] 
[192:04] ética  es
[192:06] 
[192:06] el  la  persecución  de  la  eudaimonía,  que
[192:09] 
[192:10] es  la  felicidad.  No  me  gusta  traducirlo
[192:11] 
[192:11] por  felicidad  porque  nosotros  entendemos
[192:13] 
[192:13] por  felicidad  como  estar  contentos,  el
[192:16] 
[192:16] estar  Sí,  el  estar  satisfechos.  Exacto.
[192:18] 
[192:19] Y  no  es  eso,  no  es  eso  lo  que
[192:20] 
[192:20] Aristoteles  tiene  en  mente.  Él  tiene  en
[192:22] 
[192:22] mente  más  la  idea  de  una  vida  plena,
[192:24] 
[192:24] ¿sabes?  una  vida  buena  que  sea
[192:26] 
[192:26] plenamente  humana,  en  la  que  uno  haya
[192:28] 
[192:28] como  realizado  plenamente  esas
[192:31] 
[192:31] esas  eh  potencialidades  que  como  ser
[192:34] 
[192:34] humano,  como  animal  racional  tiene,  ¿no?
[192:37] 
[192:37] Entonces,  claro,  la  cuestión  es  que  e  si
[192:41] 
[192:41] tú  tienes  esa  comprensión  de  la  ética,
[192:43] 
[192:43] ¿vale?,  no  necesitas  realmente  que  haya
[192:46] 
[192:46] un  Dios  trascendente  que  fundamente  la
[192:49] 
[192:49] moral,  porque  la  moral  se  va  a
[192:50] 
[192:50] fundamentar  en  hechos  sobre  la
[192:52] 
[192:52] naturaleza  humana,  ¿vale?  Entonces,  eh
[192:54] 
[192:54] porque  lo  habrá  acciones  que  a  mí  me  van
[192:57] 
[192:57] a  hacer  em  acercarme  más  a  la  eudaimonía
[193:01] 
[193:01] y  eso  son  acciones  buenas  y  hay  acciones
[193:04] 
[193:04] que  o  me  alejan  de  la  eudaimonía  o  o
[193:06] 
[193:06] están  en  directo  conflicto  con  ella,
[193:08] 
[193:08] ¿no?  Como  la  injusticia,  por  ejemplo.  Y
[193:11] 
[193:11] eso  van  a  ser  acciones  intrínsecamente
[193:12] 
[193:13] malas.  No  necesito  necesariamente  que
[193:15] 
[193:15] haya  una  fuente  trascendente,  sino  que
[193:17] 
[193:17] me  basta  con  que  el  ser  humano  tenga  una
[193:19] 
[193:19] cierta  naturaleza  orientada  a  una  serie
[193:21] 
[193:21] de  fines,  ¿no?  Como  la  verdad,  la
[193:23] 
[193:23] justicia,  etcétera,  etcétera,  ¿no?
[193:25] 
[193:25] Entonces,  por  eso  digo  que  eh  me
[193:27] 
[193:27] inclinaría  por  pensar  que  no.  Pero  luego
[193:30] 
[193:30] hay  otra  cosa  que  también  es  interesante
[193:33] 
[193:33] plantearse  más  que  la  moral  en  sí  misma,
[193:36] 
[193:36] plantearse  el  conocimiento  moral,  ¿vale?
[193:38] 
[193:38] Si  sería  posible  el  conocimiento  moral
[193:40] 
[193:40] en  una  cosmovisión  naturalista.  Y  esto
[193:43] 
[193:43] hay  una  filósofa  que  se  llama  Sharon
[193:45] 
[193:45] Street  que
[193:47] 
[193:47] publicó  hm  no  me  acuerdo  cuándo,  pero
[193:50] 
[193:50] publicó  un  artículo  se  llama  Un  dilema
[193:51] 
[193:51] darwinista  para  las  teorías  realistas
[193:54] 
[193:54] sobre  el  valor,  ¿vale?  Entonces  ella  lo
[193:56] 
[193:56] que  te  dice  es  que  si  tú  tomas  en  cuenta
[193:59] 
[193:59] la  teoría  de  la  evolución  y  una  teoría
[194:01] 
[194:01] de  la  evolución  interpretada  bajo  el
[194:03] 
[194:03] naturalismo,  es  decir,  que  no  hay  ningún
[194:06] 
[194:06] principio  que  está  gobernando,  que  está
[194:08] 
[194:08] orientando,  que  está  vigilando  que  la
[194:10] 
[194:10] evolución  no  se  salga  del,  ¿sabes?  No
[194:12] 
[194:12] hay  que  decir  no  hay  no  hay  ningún
[194:15] 
[194:15] piloto.  Ningún  piloto.  Exacto.  Si  tú
[194:17] 
[194:17] partes  de  esa  idea  y  entonces  te  das
[194:21] 
[194:21] cuenta  de  que  nuestras  intuiciones
[194:23] 
[194:23] morales  básicas  tienen  una  explicación
[194:25] 
[194:25] evolutiva  en  términos  de  que  son  esas
[194:29] 
[194:29] porque  son  las  que  mejor  ayudaron  a
[194:31] 
[194:31] nuestros  antepasados  a  sobrevivir  y  a
[194:33] 
[194:33] reproducirse,
[194:36] 
[194:36] te  entra  como  la  duda  de  ostras,  e
[194:40] 
[194:40] entonces,  ¿cómo  realmente  estar  seguro
[194:44] 
[194:44] de  que  esas  son  las  intuiciones  morales
[194:46] 
[194:46] correctas?  con  las  que  yo  hacia  la
[194:49] 
[194:49] verdad  moral,  ¿no?  Porque  al  final  el
[194:51] 
[194:51] proceso  evolutivo  es  un  proceso  que  está
[194:53] 
[194:53] guiado  no  hacia  la  verdad  moral,  no
[194:55] 
[194:55] hacia  que  tú  descubras  las  verdades
[194:57] 
[194:57] morales,  ¿sí?  sino  hacia  que  tú  eh
[195:00] 
[195:00] tengas  esas  herramientas  óptimas  para  eh
[195:03] 
[195:03] sobrevivir  y  reproducirte,  ¿no?
[195:06] 
[195:06] Entonces,  e  la  idea  es  que  tendríamos
[195:09] 
[195:09] esas  intuiciones  morales  aún  cuando
[195:11] 
[195:11] fueran  mentira,  porque  habrían  seguido
[195:13] 
[195:13] siendo  útiles  para  la  supervivencia  y  la
[195:15] 
[195:15] reproducción,  ¿no?  Cosas  como  que  es
[195:18] 
[195:18] bueno  que  los  padres  cuiden  de  sus
[195:20] 
[195:20] hijos,  ¿sabes?  H  o  cosas  como  que  es
[195:23] 
[195:23] bueno  eh  pues  eh  yo  que  sé,  reunirse,
[195:27] 
[195:27] tener  amigos,  por  ejemplo,  cuidar  de  los
[195:29] 
[195:29] amigos,  cuidar  de  los  que  me  hacen  un
[195:31] 
[195:31] buen  de  los  que  me  benefician,  ¿no?
[195:34] 
[195:34] Entonces,  lo  que  ella  te  va  a  decir  es
[195:35] 
[195:35] que  cuando  eh  que  la  historia  de  origen
[195:38] 
[195:38] evolutiva  de  estas  intuiciones  morales
[195:40] 
[195:40] como  que  arroja  una  cierta  sospecha
[195:42] 
[195:42] sobre  ell  porque  eh  no  es  como  si  la
[195:46] 
[195:46] verdad  moral  eh  si  tú  no  la  conoces,
[195:51] 
[195:51] entonces  eso  va  a  ser  un  peligro  para  tu
[195:52] 
[195:52] supervivencia,  tu  reproducción,  ¿no?
[195:54] 
[195:54] Como  si  el  imperativo  categórico  se
[195:55] 
[195:55] pudiera  esconder  detrás  de  un  árbol  y
[195:57] 
[195:57] arrancarte  el  cuello,  ¿no?  Como  si  lo
[195:59] 
[195:59] puede  hacer  un  tigre.  Claro.  Entonces  es
[196:01] 
[196:01] como  que  e  una  evolución  no  guiada,  sí,
[196:06] 
[196:06] e  no  tiene  ninguna  garantía  en  que  va  a
[196:09] 
[196:09] terminar  dando  lugar  a  esas  intuiciones
[196:12] 
[196:12] morales  que  son  justo  las  adecuadas  para
[196:14] 
[196:14] que  tú  luego  con  tu  filosofía  y  tu  razón
[196:16] 
[196:16] construyas  un  sistema  moral  que  se
[196:19] 
[196:19] adecúe  a  la  verdad,  ¿no?  Y  de  hecho  pone
[196:21] 
[196:21] ejemplos  como  que  bueno  es  que  si
[196:23] 
[196:23] realmente  la  racionalidad  hubiera
[196:26] 
[196:26] surgido  en  otras  ramas  evolutivas,  pues
[196:29] 
[196:29] es  que  a  lo  mejor  tendríamos  intuiciones
[196:30] 
[196:30] morales  completamente  diferentes,  ¿no?  O
[196:32] 
[196:32] sea,  yo  que  sé,  los  leones  pues  son
[196:34] 
[196:34] animales  mucho  más  solitarios  que
[196:36] 
[196:36] nosotros  y  si  eh  matan  al  macho  de  de
[196:39] 
[196:39] una  manada  se  sienten  legitimados  a
[196:41] 
[196:41] matar  a  todos  los  cachorros  y  a  violar  a
[196:43] 
[196:44] todas  las  hembras,  ¿no?  Entonces,  a  lo
[196:45] 
[196:45] mejor  unos  leones  que  hubieran
[196:46] 
[196:46] desarrollado  racionalidad,  pues
[196:48] 
[196:48] sentirían  como  que  es  su  derecho  e
[196:52] 
[196:52] cometer  infanticidio  y  todas  esas  cosas,
[196:54] 
[196:54] ¿no?  Claro.  O  de  hecho  hay  un  pasaje  de
[196:56] 
[196:56] Darwin  que  dice  eh  que  si  las  abejas  no
[197:00] 
[197:00] dice  si  los  seres  humanos  hubieran  sido
[197:02] 
[197:02] como  em  eh  hubieran  eh  evolucionado  bajo
[197:07] 
[197:07] las  mismas  condiciones  que  las  abejas,
[197:08] 
[197:08] ¿no?  No,  no  cabe  ninguna  duda  de
[197:11] 
[197:11] que  eh  las  eh  las  hembras  o  las  reinas
[197:17] 
[197:17] sí  eh  considerarían  que  es  su  derecho
[197:20] 
[197:20] divino  eh  matar  a  sus  hermanas  y  nadie
[197:23] 
[197:23] se  atrevería  a  intervenir,  ¿sabes?
[197:25] 
[197:25] Entonces,  como  que  si  uno  rebobina  la
[197:29] 
[197:29] historia  evolutiva  y  la  vuelve  a  dejar  a
[197:31] 
[197:31] su  aire,  podrían  haber  salido  como  los
[197:33] 
[197:33] sistemas  morales  que  terminas  al  final
[197:35] 
[197:35] morales  que  ahora  mismo  no  podríamos  ni
[197:36] 
[197:36] entender,  ¿no?  Claro,  serían  para
[197:38] 
[197:38] nosotros  absolutamente  inmorales,  ¿no?  Y
[197:40] 
[197:40] entonces  la  pregunta  es,  bueno,  ¿y  qué
[197:41] 
[197:41] realmente  te  garantiza  que  eres  tú  el
[197:44] 
[197:44] que  tienes  la  razón  y  no  esa
[197:46] 
[197:46] multiplicidad  de  e  eh  digamos  seres
[197:50] 
[197:50] racionales  hipotéticos  que  bien  podrían
[197:52] 
[197:52] haber  existido,  ¿no?  Entonces,  Sharon
[197:55] 
[197:55] Street  lo  que  hace  es  decir,  pues  esto
[197:56] 
[197:56] es  un  motivo  para  negar  el  realismo
[197:59] 
[197:59] moral  y  para  decir  que  por  tanto  no
[198:01] 
[198:01] tenemos  conocimiento  de  verdades
[198:03] 
[198:03] morales.  Sí.  Pero  el  mismo  argumento  lo
[198:05] 
[198:05] podría  utilizar  otra  persona  para  decir,
[198:07] 
[198:07] "Bueno,  pues  esto  es  motivo  para  pensar
[198:09] 
[198:09] que  eh  la  evolución  sí  que  sigue  algún
[198:12] 
[198:12] principio  del  valor.  Sí,  es  decir,  no
[198:14] 
[198:14] estamos  en  una  cosmovisión  naturalista.
[198:17] 
[198:17] O  sea,  que  al  final  casi  todas  las
[198:18] 
[198:18] teorías  y  todas  las  hipótesis  pueden  ir
[198:21] 
[198:21] para  los  dos  vías.  Eso  es  lo  bonito  de
[198:22] 
[198:22] la  filosofía.
[198:24] 
[198:25] Eso  es  lo  bonito  de  la  No,  eso  es  lo
[198:26] 
[198:27] bonito  de  la  filosofía  es  que  a  veces  te
[198:28] 
[198:28] encuentras  con  cosas  como  que  parece  que
[198:30] 
[198:30] has  de  tomar  una  decisión  ante  un
[198:32] 
[198:32] argumento  porque  eh  tú  cuando  tienes  un
[198:35] 
[198:35] argumento  en  plan  eh  premisa  uno,
[198:37] 
[198:37] premisa  dos,  premisa  tres,  conclusión,
[198:39] 
[198:39] nunca  tienes  un  argumento  que  te  vaya  a
[198:41] 
[198:41] forzar  a  aceptar  la  conclusión.  Nunca.
[198:44] 
[198:44] Eso  no  existe.  Lo  que  tienes  es  la
[198:46] 
[198:46] demostración  de  que  si  aceptas  esas
[198:48] 
[198:48] premisas  tienes  que  negar  la  conclusión.
[198:51] 
[198:51] Pero  eso  quiere  decir  que  siempre  puedes
[198:53] 
[198:53] negar  una  de  las  premisas,  ¿vale?
[198:55] 
[198:55] Entonces,  si  la  conclusión  te  parece
[198:58] 
[198:58] demasiado  radical,  como  para  ser  verdad,
[199:00] 
[199:00] ¿sabes?  Eh,  porque  contradice,  por
[199:02] 
[199:02] ejemplo,  uno  de  esos  puntos  de  partida
[199:03] 
[199:03] que  decíamos,  pues  a  lo  mejor  la
[199:06] 
[199:06] decisión  racional  o  una  decisión
[199:09] 
[199:09] razonable  es  poner  en  cuestión  una  de
[199:11] 
[199:11] las  premisas  y  decir,  "Bueno,  pues  niego
[199:13] 
[199:13] una  de  las  premisas  y  por  tanto  no  me
[199:15] 
[199:15] funciona  el  argumento  contra  mí."  Yo
[199:17] 
[199:17] creo  que  eso  es  una  de  las  cosas  bonitas
[199:18] 
[199:18] de  la  filosofía  al  final.  Sí,  no,  que  al
[199:20] 
[199:20] final  es  genera  ese  debate  constante  con
[199:22] 
[199:22] con  otros  pensamientos  y  con  uno  mismo.
[199:25] 
[199:25] Eso  también  va  evolucionando,
[199:26] 
[199:26] evidentemente.  Claro,  no  pensarás  igual
[199:29] 
[199:29] hoy,  no,  por  supuesto  que  mañana  o
[199:30] 
[199:30] bueno,  o  de  aquí  dos  años  y  no  pensas
[199:33] 
[199:33] ahora  que  hace  dos  años  tampoco.  Igual
[199:34] 
[199:34] creo  que  en  el  fondo  la  gran  pregunta
[199:36] 
[199:36] cuando  uno  empieza  a  hacer  filosofía  es,
[199:38] 
[199:38] ¿qué  precio  estoy  dispuesto  a  pagar  por
[199:40] 
[199:40] mis  ideas?  Ah,  esa  es  buena,  ¿eh?  Porque
[199:42] 
[199:42] a  lo  mejor  hay  ideas  que  yo  tengo  que
[199:46] 
[199:46] pensando  empiezo  a  ver,  ostras,  el
[199:48] 
[199:48] precio  que  tengo  que  pagar  para  mantener
[199:50] 
[199:50] esta  idea  es  demasiado.  Ajá.  Porque  a  lo
[199:53] 
[199:53] mejor  tengo  que  terminar  pensando,  yo
[199:55] 
[199:55] que  sé,  mi  madre  no  existe,  ¿sabes?  Por
[199:57] 
[199:57] ponernos  radicales.  Sí,  claro.  Si  no
[199:58] 
[199:58] vamos  a  según  qué  pensamientos  ya,  es
[199:59] 
[199:59] decir,  bueno,  no  y  puedes  caer  en  la
[200:02] 
[200:02] desesperación  o  en  la  ilusión  más
[200:04] 
[200:04] grande,  ¿no?  Con  lo  último  que  damos  del
[200:06] 
[200:06] tema  Dios  es  la  apuesta  de  Pascal,
[200:07] 
[200:07] ¿vale?  Que  está  que  está  chula,  está
[200:10] 
[200:10] está  guay.  A  ver,  ya  como  último,  a  ver,
[200:12] 
[200:13] eh,  Pascal,  últimas  argumentaciones.
[200:15] 
[200:15] Mira,  este  es  un  argumento  que  a  mí  me
[200:16] 
[200:16] parecía  muy  muy  malo  hace  años,  que
[200:20] 
[200:20] luego  pensando  le  he  encontrado  el
[200:21] 
[200:21] gustillo.  Ah,  el  gustín.  No,  no  creo,  no
[200:24] 
[200:24] creo  tampoco  de  nuevo  que  sea  un
[200:25] 
[200:25] argumento  que  vaya  a  forzar  a  nadie  ni
[200:27] 
[200:27] nada,  pero  creo  que  lo  veo  interesante.
[200:29] 
[200:30] Vamos  a  dejarlo  aquí.  Sí,  creo  que  es
[200:31] 
[200:31] interesante  y  creo  que  para  ciertas
[200:32] 
[200:32] personas  podría  llegar  a  funcionar.
[200:34] 
[200:34] Entonces,  eh,  Pascal,  ¿vale?  Blaz
[200:36] 
[200:36] Pascal,
[200:38] 
[200:38] siglo  17.  Mm.  creo  eh  muy  muy  poco  fan
[200:44] 
[200:44] de  Descartes,  ¿vale?  Lo  dejo  caer.  No,
[200:46] 
[200:46] no  eran  los  mejores  amigos,  no  eran  los
[200:48] 
[200:48] mejor.  Tiene  un  aforismo  que  dice
[200:49] 
[200:49] Descartes  tonto  e  inútil  y  es  todo  lo
[200:52] 
[200:52] que  dice  en  el  aforismo.  No  dice  nada
[200:53] 
[200:54] más.  Vale,  entonces  bien,  bien.  Bueno,
[200:56] 
[200:56] veo  conversación  adulta,  ¿eh?
[200:57] 
[200:57] completamente  crítica  razonable.  Eh,
[200:59] 
[200:59] perfectamente,  [ __ ]  es  que  en  el
[201:01] 
[201:01] fondo  son  como  niños,  eh,  totalmente.
[201:03] 
[201:03] Eh,  pues  bueno,  pues  él  tiene  eh  una
[201:07] 
[201:07] experiencia  también  como  que  él  la
[201:08] 
[201:08] describe  como  mística.  Él  dice  que  es  su
[201:10] 
[201:10] noche  de  fuego.  No  sabemos  muy  bien  qué
[201:12] 
[201:12] le  pasó  porque  no  lo  deja  escrito.  Ah,
[201:13] 
[201:14] él  no  no  lo  acabo  de  explicar,  ¿no?  Él
[201:15] 
[201:15] escribe  algo  así  como  e  de  pronto  fuego
[201:18] 
[201:18] y  ya  está.  como  si  hubiera  tenido,  pues
[201:20] 
[201:20] eso,  una  experiencia  mística  o  o  una
[201:22] 
[201:22] especie  de  intuición  muy  fuerte,  ¿vale?
[201:24] 
[201:24] Y  hace  que  se  convierta  al  al
[201:26] 
[201:26] cristianismo.
[201:27] 
[201:27] Ah,  de  hecho,  perdón,  una  cosa  que  voy  a
[201:29] 
[201:29] explicar  para  que  eh  nos  caiga  mal,  eh
[201:32] 
[201:32] Pascal,  ¿vale?  Vamos  allá.  Eh,  bueno,
[201:34] 
[201:34] era  un  genio  de  las  matemáticas,  ¿no?  Y
[201:37] 
[201:37] inventó  una  de  las  primeras
[201:38] 
[201:38] calculadoras,  bueno,  para  ayudar  a  su
[201:40] 
[201:40] padre  en  el  trabajo.  Eso  está  bien,
[201:42] 
[201:42] hombre.  Es  eso  está  bien  hasta  que  te
[201:44] 
[201:44] preguntas  de  qué  trabajaba  su  padre.
[201:47] 
[201:47] de  recaudador  de  impuestos.  No,  lo  que
[201:49] 
[201:49] me  faltaba,  macho.
[201:51] 
[201:51] Ya  [ __ ]  [ __ ]  lo  odio.  A  ver,  qué
[201:55] 
[201:55] asco.  Aquí  nacieron,  las  tasas
[201:57] 
[201:57] impositivas  alas  porque  antes  no  sabían
[201:59] 
[201:59] calcular.  Uy,  esto  es  mucho  dinero,  ¿no?
[202:00] 
[202:00] Pero  que  pague  poco.  Y  ahora,  claro,  con
[202:02] 
[202:02] las  calculadoras  en  un  momento  ya  lo
[202:04] 
[202:04] tenían.  Me  cago  en  Bueno,  Pascal  te
[202:06] 
[202:06] diría,  bueno,  es  para  que  no  pague  de
[202:07] 
[202:07] más  la  gente.  Sí,  sí,  claro.  Sí,  claro,
[202:09] 
[202:09] hombre.  Pascal  ya.  A  mí  me  gustaría  ver.
[202:11] 
[202:11] Seguro  la  tenía  trucada  la  suya.  Sí,
[202:13] 
[202:13] mira.  [ __ ]  me  sale  me  sale  a
[202:14] 
[202:14] devolver,  ¿eh?  Me  sale  devolver,  fíjate,
[202:17] 
[202:17] me  ha  salido  menos  cuatro.  Ay,  Pascal.
[202:20] 
[202:20] Eso  se  convierte  al  cristianismo,  ¿no?  Y
[202:22] 
[202:22] entonces  se  vuelve  un  ferviente  defensor
[202:24] 
[202:24] de  la  de  la  razonalidad  de  razonabilidad
[202:28] 
[202:28] del  cristianismo,  ¿no?  Ajá.  Entonces
[202:29] 
[202:30] empieza,  bueno,  pues  hace  como  toda  una
[202:32] 
[202:32] apologética  de  la  existencia  de  Dios,  de
[202:34] 
[202:34] las  evidencias  a  favor  del  cristianismo,
[202:36] 
[202:36] que  él  pensaba  que  que  se  podía  hacer,
[202:38] 
[202:38] etcétera.  Pero  llega  un  punto  en  el  que
[202:41] 
[202:41] dice,  bueno,  en  el  fondo,  en  el  fondo  se
[202:45] 
[202:45] da  como  cuenta  un  poco  de  lo  que  te
[202:46] 
[202:46] decía  yo  antes,  que  no  existen
[202:47] 
[202:47] argumentos  apodíicos  que  puedan  forzar  a
[202:50] 
[202:50] nadie,  ¿no?  Entonces,  siempre  hay  un
[202:52] 
[202:52] punto  en  el  que  uno  tiene  como  que  tomar
[202:54] 
[202:54] una  decisión  ante  todos  los  temas,  eh,
[202:56] 
[202:56] no  solo  este,  ante  todos  los  temas.
[202:58] 
[202:58] Entonces  Pascal  dice,  "A  ver,  puede
[203:01] 
[203:01] haber  personas  que  incluso  después  de
[203:02] 
[203:02] leer  todo  todas  mis  argumentaciones
[203:05] 
[203:05] digan,  no  lo  tengo  claro,  ¿vale?  O  sea,
[203:07] 
[203:07] okay,  Pascal,  te  compro  que  podría  ser
[203:09] 
[203:09] que  Dios  existiera,  ¿vale?  Es  decir,  soy
[203:11] 
[203:11] agnóstico,  no  soy  un  ateo  al  100%,  es
[203:13] 
[203:13] sino  50,  me  tienes  50  50,  ¿no?  Entonces
[203:16] 
[203:16] Pascal  dice,  "Vale,  pues  para  esas
[203:19] 
[203:19] personas  la  voy  a  inventar  un  nuevo
[203:22] 
[203:22] argumento,  ¿vale?"  Y  es  la  apuesta  de
[203:24] 
[203:24] Pascal.  Y  creo  que  es  importante  señalar
[203:27] 
[203:27] que  es  un  argumento  que  Pascal  lo
[203:28] 
[203:28] concibe  específicamente  para  el
[203:30] 
[203:30] agnóstico  que  se  encuentra  en  esa
[203:32] 
[203:32] situación,  porque  si  uno  lo  piensa  como
[203:34] 
[203:34] que  está  dirigido  para  todo  el  mundo,
[203:36] 
[203:36] que  a  veces  se  utiliza  como  que  para
[203:37] 
[203:37] todo  el  mundo,  eh,  yo  creo  que  no  tiene
[203:40] 
[203:40] no  funciona,  no  tiene  ningún  sentido.  O
[203:42] 
[203:42] sea,  tener  un  poco  la  puerta  abierta.
[203:43] 
[203:43] Claro,  es  un  argumento  que  está  pensado
[203:44] 
[203:44] en  plan,  no,  mira,  es  para  personas  que
[203:47] 
[203:47] están  en  esa  situación  de  50  o  40  60,  si
[203:50] 
[203:50] me  quieres  poner,  ¿sabes?  O  sea,  vale,
[203:52] 
[203:52] pero  no  en  plan  si  tú  eres  Richard
[203:54] 
[203:55] Dawkins  no  le  va  a  funcionar,  ¿no?  La
[203:56] 
[203:56] puesta  de  Pascal  a  Richard  Dawkins  no  le
[203:57] 
[203:57] va  a  funcionar  la  apesta  de  Pascal.
[204:00] 
[204:00] Entonces  él  lo  que  te  dice  es,  mira,
[204:01] 
[204:01] realmente  hay  varias  opciones,  ¿no?
[204:03] 
[204:03] Puedes  creer  en  Dios,  puedes  no  creer  en
[204:06] 
[204:06] Dios.  Em,  no  tomar  una  decisión  en  el
[204:09] 
[204:10] fondo  ya  es  tomar  una  decisión  porque  eh
[204:12] 
[204:12] solo  hay  creer  o  no  creer,  ¿vale?  O  sea,
[204:14] 
[204:14] si  te  quedes  en  el  agnosticismo  en  el
[204:15] 
[204:15] fondo  estás  no  creyendo,  ¿vale?  te  dice,
[204:18] 
[204:18] pues  vamos  a  analizar,  ¿no?,  eh,  las
[204:21] 
[204:21] posibilidades.  Entonces,  si  creo  y  Dios
[204:24] 
[204:24] no  existe,  a  lo  mejor  pierdo  algunos
[204:27] 
[204:27] bienes  finitos,  ¿vale?  Pues  yo  que  sé,
[204:30] 
[204:30] ¿no?  Lo  que  San  Agustín  hacía,  pues  ya
[204:33] 
[204:33] no  lo  hago,  ¿vale?  Claro,  me me  quedos
[204:35] 
[204:35] bienes  finitos,  sí,  pero  quedo  [ __ ]
[204:38] 
[204:38] Bueno,  eh  también  puedo  llegar  a  ganar
[204:40] 
[204:40] algunas  eh  tranquilidades  que  me  puede
[204:42] 
[204:42] aportar  la  religión,  ¿no?  Pues  yo  que
[204:44] 
[204:44] sé,  alguna  paz  mental  o  lo  que  sea,  ¿no?
[204:46] 
[204:46] O  sea,  pierdo  ciertos  bienes  finitos,
[204:48] 
[204:48] puede  ser  que  gane  otros,  eh,  y  en  el
[204:52] 
[204:52] fondo,  e  ya  está,  ¿vale?  Sí,  menos
[204:54] 
[204:55] problemas  de  faldas,  paz  mental.  Eso
[204:56] 
[204:56] está  clarísimo.  Fantástico.  Muy  bien.  Si
[204:58] 
[204:58] creo  y  Dios  existe,  gano  un  bien
[205:01] 
[205:01] infinito  porque  e  pues  podré  gozar  de  la
[205:05] 
[205:05] eh  visión  beatífica,  podré  gozar  de  la
[205:07] 
[205:07] presencia  de  Dios,  que  al  final  Dios  es
[205:09] 
[205:09] eso  que  puede  saciar  el  deseo  infinito,
[205:12] 
[205:12] ¿no?  Como  decía  San  Agustín,  si  no  creo
[205:15] 
[205:15] y  Dios  no  existe,  vale,  me  ha  salido
[205:17] 
[205:17] bien  la  jugada,  pero  si  no  creo  y  Dios
[205:21] 
[205:21] existe,  me  pierdo  un  bien  infinito.  Y  no
[205:24] 
[205:24] solo  eso,  sino  que  según  cual  sea  tu
[205:27] 
[205:27] visión  de  la  religión  puede  puede  llevar
[205:29] 
[205:29] a  conllevar,  o  sea,  puede  conllevarte  un
[205:31] 
[205:31] mal  infinito.  Sí.  Es  decir,  entonces
[205:34] 
[205:34] Pascal  dice,  "Si  tú  ves  esto,  parece  que
[205:37] 
[205:37] lo  razonable  sí  es  dar  el  paso  a,  vale,
[205:41] 
[205:41] pues  voy  a  creer  en  Dios  porque  es  como
[205:44] 
[205:44] la  opción  e  que  te  sale  más  a  cuenta,
[205:48] 
[205:48] por  decirlo  así,  ¿no?  Es  la  más
[205:49] 
[205:49] razonable  en  cierto  sentido."  Entonces,
[205:51] 
[205:51] el  problema  de  Pascal  es  que  escribe
[205:54] 
[205:54] todo  esto,  escribe  algunas  versiones  de
[205:56] 
[205:56] su  apuesta  y  entonces  va  el  tío  y  se
[205:58] 
[205:58] muere,  [ __ ]  no  la  puede  presentar,  no
[206:01] 
[206:01] la  desarrolla,  no  la  sistematiza,  no
[206:05] 
[206:05] tiene  la  posibilidad  de  enfrentarse  a
[206:06] 
[206:06] objeciones,  porque  esto  tal  y  como  yo  te
[206:08] 
[206:08] lo  he  presentado,  hay  100  objeciones  que
[206:10] 
[206:10] le  podríamos  sacar  y  si  quieres  podemos
[206:12] 
[206:12] sacar  algunas,  ¿no?  Eh,  por  ejemplo,
[206:15] 
[206:15] alguna  de  las  cosas  que  podríamos  decir
[206:17] 
[206:17] es  en  plan,  bueno,  ya,  pero  yo  no  puedo
[206:19] 
[206:19] eh  creer  en  Dios  porque  sí,  o  sea,  las
[206:21] 
[206:21] creencias  yo  no  las  decido.  Sí,  es  en
[206:24] 
[206:24] plan,  yo  no  puedo  levantarme  un  día  y
[206:25] 
[206:25] decir,  pues  decido  creer  en  Dios.  Claro.
[206:29] 
[206:29] O  sea,  igual  que  no  puedo  decir,  pues
[206:30] 
[206:30] ahora  decido  creer  que  2  +  3  es  ig  a  4.
[206:33] 
[206:33] Necesito  algo  más.  Claro,  necesito  algo
[206:35] 
[206:35] más,  ¿no?  Eh,  entonces  ese  es  un
[206:37] 
[206:37] problema  de  la  apuesta  que  está
[206:38] 
[206:38] planteada  en  términos  de  creencias.  Hay
[206:41] 
[206:41] autores  contemporáneos  que  han  dicho,
[206:42] 
[206:42] "Bueno,  pero  la  podemos  plantear  en
[206:44] 
[206:44] términos  que  no  hace  falta  realmente
[206:46] 
[206:46] creer."  Entonces,  la  apuesta  puedes
[206:47] 
[206:47] decir  en  términos  de  pues  compromisos,
[206:49] 
[206:49] de  acciones  que  tú  puedes  tomar,  porque
[206:51] 
[206:52] puedes  decir,  "Bueno,  pues  vale,  a  lo
[206:53] 
[206:53] mejor  no  creo  y  no  puedo  creer,  pero
[206:56] 
[206:56] podrías  pues  tomar  ciertos  compromisos
[206:59] 
[206:59] asociados  con  la  religión  en  plan,  pues,
[207:02] 
[207:02] yo  que  sé,  voy  a  empezar  a  rezar,
[207:04] 
[207:04] ¿sabes?  Sí.  O  casar  por  la  iglesia.
[207:06] 
[207:06] Casar  por  la  iglesia.  Voy  a  empezar  a  ir
[207:07] 
[207:07] a  misa,  lo  que  sea,  hacer  un  sacr,  leer
[207:10] 
[207:10] la  las  escrituras,  ¿no?  Diría  Pascal,
[207:12] 
[207:12] por  ejemplo,  aunque  no  creas  en  Dios,
[207:13] 
[207:13] tomas  ciertas  prácticas,  ¿no?  Como  en
[207:17] 
[207:17] cierto  sentido  para  ponerse  a  uno  mismo
[207:19] 
[207:19] en  la  situación  de  que  Dios  sí  existe,
[207:21] 
[207:21] me  salga  el  encuentro,  ¿sabes?  por  el
[207:23] 
[207:23] tipo  de  compromisos  que  uno  va
[207:25] 
[207:25] adoptando,  ¿no?  Em,  entonces  esa  es  una
[207:28] 
[207:28] manera,  ¿no?  Pero  claro,  luego  otra
[207:30] 
[207:30] objeción  es  en  plan,  "Vale,  muy  bien,
[207:31] 
[207:31] Pascal,  tú  lo  has  planteado  como  eh  un
[207:34] 
[207:34] argumento  e  como  para  tirar  por  el
[207:38] 
[207:38] cristianismo,  pero  el  cristianismo  no  es
[207:39] 
[207:39] la  única  religión,  ¿sabes?  Hay  muchas
[207:41] 
[207:41] religioses,  perdón,  muchas  religiones,
[207:43] 
[207:43] muchos  dioses.  Entonces,  ¿a  cuál  por
[207:47] 
[207:47] cuál  apuestas?  Porque  a  lo  mejor
[207:48] 
[207:48] apuestas  por  uno  y  resulta  que  el  que
[207:50] 
[207:50] existe  es  otro  [ __ ]  tamb.  Claro.  Y  te
[207:53] 
[207:53] vas  al  infierno  ahí  toda  la  vida.
[207:56] 
[207:56] Entonces  también  es  una  cosa  que  se
[207:58] 
[207:58] puede  como,  bueno,  que  algunos  autores
[207:59] 
[207:59] han  dicho  de  decir,  "Vale,  pues  entonces
[208:01] 
[208:01] lo  que  hay  que  hacer  es  ampliar  la
[208:02] 
[208:02] apuesta  y  metes  en  el  cálculo,  ¿sí?
[208:06] 
[208:06] diferentes  todas  las  religiones  que  tú
[208:08] 
[208:08] crees  que  son  plausibles."  Entonces  lo
[208:09] 
[208:09] que  te  dirá  la  apuesta  es  pues  a  lo
[208:11] 
[208:11] mejor  tienes  que  tomar  ciertas  prácticas
[208:14] 
[208:14] de  la  religión  que  tú  creas  que  es  la
[208:16] 
[208:16] más  plausible,  ¿sabes?  Hm.  A  lo  mejor
[208:18] 
[208:18] esa  es  donde  tú  tienes  que  apostar.
[208:20] 
[208:20] Entonces,  me  parece  curioso,  interesante
[208:24] 
[208:24] porque  creo  que  es,  o  sea,  a  diferencia
[208:27] 
[208:27] de  los  otros  argumentos  que  hemos  dicho,
[208:29] 
[208:29] creo  que  es  un  argumento  que  depende  de
[208:32] 
[208:32] la  persona  le  puede  decir  una  cosa  u
[208:35] 
[208:35] otra,  ¿sabes?  Y  eso  creo  que  es  muy
[208:36] 
[208:36] interesante  en  un  argumento  que  sea
[208:38] 
[208:39] adaptable  a  la  persona  en  cierto
[208:40] 
[208:40] sentido.  Claro.  Sí.  Y  hay  gente  que
[208:41] 
[208:41] diga,  "No,  esto  a  mí  no  una  lógica  o
[208:44] 
[208:44] algo  que  diga  lógica,  porque  en  realidad
[208:46] 
[208:46] no  estoy  en  esa  situación,  por  ejemplo,
[208:48] 
[208:48] ¿no?"  Claro.  Bueno,  eh  queda  una  cosita
[208:51] 
[208:51] que  son  una  serie  de  preguntas  cortas,
[208:53] 
[208:53] venga.  Que  no  significa  que  tengan
[208:55] 
[208:55] respuesta  corta  porque  alguna  es  alguna
[208:58] 
[208:58] es  complicadilla,  pero  eh  que  están
[209:01] 
[209:01] bastante  chulas.  Mira,  te  hago  una
[209:03] 
[209:03] primero  que  es  bueno.  Estamos  hablando
[209:05] 
[209:05] de  Dios,  ¿vale?  Que  es  la  paradoja  de  la
[209:06] 
[209:06] piedra.  ¿Puede  Dios  crear  una  piedra  tan
[209:08] 
[209:08] pesada  con  su  claro  omnipotencia,
[209:11] 
[209:11] omnipresencia  y  perfección  que  él  mismo
[209:14] 
[209:14] no  pueda  levantar?  Claro.  Exacto.  Esa  es
[209:17] 
[209:17] la  gran  pregunta,  ¿no?  Si  la  puede
[209:18] 
[209:18] hacer,  entonces  está  haciendo  algo  que
[209:20] 
[209:20] luego  no  va  a  poder  hacer  porque  no  la
[209:22] 
[209:22] va  a  poder  levantar.  O  sea,  se  rompe  la
[209:23] 
[209:24] idea  de  Dios  se  rompe  por  algún  lado  y
[209:25] 
[209:25] no  es  omnipotente  y  si  no  la  puede
[209:26] 
[209:26] hacer,  hay  algo  que  no  puede  hacer  y  por
[209:28] 
[209:28] tanto  tampoco  puede  tal,  ¿no?  E  vale.  O
[209:32] 
[209:32] sea,  a  ver,  esto  entra  dentro  de  la
[209:33] 
[209:34] familia  de  argumentos  ateos  a  priori,
[209:36] 
[209:36] que  diríamos,  ¿no?,  que  intentan  buscar
[209:37] 
[209:37] contradicciones  dentro  de  la  idea  de
[209:39] 
[209:39] Dios  y  tal,  que  a  mí  me  parecen  muy
[209:40] 
[209:40] interesantes,  incluso  divertidos  y  y
[209:42] 
[209:42] realmente  creo  que  creo  que  creo  que  hay
[209:44] 
[209:44] que  pensar  sobre  ellos,  ¿sabes?  En  este
[209:46] 
[209:46] caso  de  la  paradoja  de  la  de  la  piedra,
[209:48] 
[209:48] perdón,  yo  creo  que  la  respuesta  es
[209:50] 
[209:50] relativamente  sencilla  porque  en  general
[209:53] 
[209:53] tradicionalmente  eh  se  ha  entendido  que
[209:55] 
[209:55] la  omnipotencia  no  se  extiende  a  lo
[209:58] 
[209:58] imposible  lógico,  ¿sabes?  A  los
[209:59] 
[209:59] imposibles  lógicos,  a  las  cosas
[210:01] 
[210:01] contradictorias.
[210:03] 
[210:03] Entonces,  e  yo  que  sé,  Santo  Tomás,  San
[210:05] 
[210:05] Agustín,  todas  estos  te  dirían,  "Dios  no
[210:07] 
[210:07] puede  hacer  un  círculo  cuadrado."  Pero
[210:09] 
[210:09] no  porque  no  sea  lo  suficientemente
[210:11] 
[210:11] poderoso,  sino  porque  los  círculos
[210:15] 
[210:15] cuadrados,  el  círculo  cuadrado  es  un
[210:16] 
[210:16] conjunto  de  palabras  que  no  tienen
[210:17] 
[210:18] significado  porque  lo  que  estás
[210:19] 
[210:19] afirmando  por  un  lado  lo  niegas  por  el
[210:20] 
[210:20] otro,  ¿no?  O  sea,  si  lo  piensas,  no  sé
[210:22] 
[210:22] si  tienes  algún  clip  de  estos  de
[210:23] 
[210:23] páginas,  ¿no?  Creo  que  no.  Pero  típico,
[210:26] 
[210:26] no,  típico  que  vas  abriendo  con  un  lo
[210:28] 
[210:28] puedes  ir  abriendo  y  si  eres
[210:30] 
[210:30] suficientemente  como  fuerte,  tú
[210:32] 
[210:32] seguramente  podrías,  Jordi,  podrías  como
[210:34] 
[210:34] hacer  un  círculo,  ¿vale?  Sí.  Y  como  más
[210:36] 
[210:36] fuerte  y  habilidoso  fueras,  podrías
[210:38] 
[210:38] hacer  un  círculo  más  perfecto,  pero  da
[210:40] 
[210:40] igual  lo  fuerte  que  seas,  nunca  vas  a
[210:41] 
[210:41] poder  hacer  un  círculo  cuadrado.  Sí,
[210:43] 
[210:43] pero  ¿por  qué?  porque  hay  un  nivel  de
[210:45] 
[210:45] fuerza  que  te  falta,  ¿no?  Porque  el
[210:47] 
[210:47] círculo  cuadrado  es  algo  contradictorio,
[210:50] 
[210:50] ¿no?  Entonces,  la  respuesta  aquí  es  que
[210:52] 
[210:52] en  el  fondo  lo  que  se  le  está  pidiendo  a
[210:54] 
[210:54] Dios  es  también  algo  contradictorio.  Se
[210:56] 
[210:56] le  está  pidiendo  que  haga  algo  que  un
[210:59] 
[210:59] ser  omnipotente  luego  no  pueda  hacer.
[211:01] 
[211:01] No,  le  estás  pidiendo  que  haga  una
[211:03] 
[211:03] piedra  que  un  ser  que  puede  levantar
[211:05] 
[211:05] cualquier  cosa  no  pueda  levantar.  Y  eso
[211:07] 
[211:07] es  una  contradicción.  Y  como  es  una
[211:09] 
[211:09] contradicción,  pues  queda  salvaguardado
[211:12] 
[211:12] de  alguna  manera  el  concepto  de
[211:13] 
[211:13] omnipotencia  porque  nunca  se  entendió
[211:15] 
[211:15] como  extendiéndose  a  las
[211:17] 
[211:17] contradicciones,  ¿no?  Ajá.  Que  también
[211:19] 
[211:19] otro  tema  porque  alguien  podría  decir,
[211:20] 
[211:20] "No,  pues  si  es  omnipotente  tendría  que
[211:22] 
[211:22] poder  hacer  las  cosas  contradictorias
[211:23] 
[211:23] también,  ¿vale?"  Pues  entonces  Dios,
[211:25] 
[211:25] esto  como  que  él  él  ha  puesto  las
[211:27] 
[211:27] reglas,  pues  él  las  puede  romper,  ¿no?
[211:28] 
[211:28] Claro.  Entonces  Dios  podría  hacer  la
[211:31] 
[211:31] piedra,  eh  podría  hacer  una  piedra  que
[211:33] 
[211:33] no  pudiera  levantar  y  luego  la  podría
[211:34] 
[211:35] levantar  y  eso  es  contradictorio,  pero
[211:37] 
[211:37] no  pasa  nada  porque  como  es  puede
[211:38] 
[211:38] hacerlo  contradictorio.
[211:40] 
[211:40] ¿Sabes?  Entonces  es  un  poco  como  una
[211:43] 
[211:43] paradoja  que  eh  si  eh  o  concedes  que  lo
[211:47] 
[211:48] contradictorio  es  imposible  o  tampoco  te
[211:50] 
[211:50] funciona,  ¿no?  Pero  una  vez  concedes  que
[211:51] 
[211:51] lo  contradictorio  es  imposible,  pues
[211:53] 
[211:53] entonces  se  cae  la  paradoja,  ¿no?  Ajá.
[211:55] 
[211:55] Pues  es  interesante  esta  paradoja,  ¿eh?
[211:56] 
[211:56] Sí,  sí,  es  chula  esta,  a  ver,  esta
[211:59] 
[211:59] pregunta,  la  respuesta,  a  ver  cómo  sales
[212:02] 
[212:02] de  aquí.  ¿Por  qué  existe  algo  en  vez  de
[212:04] 
[212:04] nada?  Vale,  a  ver,  eh,  a  ver,  eh,
[212:08] 
[212:08] volvemos  otra  vez  a  Yo  creo  que  hay  tres
[212:11] 
[212:11] como  tres  grandes  respuestas  a  esta
[212:13] 
[212:13] pregunta,  ¿no?  En  la  historia  de  la
[212:14] 
[212:15] filosofía.  Una  es  porque  sí,  ¿sabes?  Eso
[212:18] 
[212:18] está  guapa,  lo  que  decía  Bertrand
[212:19] 
[212:19] Russell,  por  ejemplo,  pues  porque  sí,  no
[212:21] 
[212:21] hay  ninguna  explicación  y  ya  está.
[212:23] 
[212:23] Vale.  E  otra  explicación  es,  bueno,  pues
[212:27] 
[212:27] existe  algo  en  vez  de  nada  porque  eh  hay
[212:31] 
[212:31] como  un  regreso  al  infinito  de  cosas  y
[212:33] 
[212:33] eso  nunca  termina,  ¿sabes?  No  hay  un
[212:35] 
[212:35] punto  inicial,  sino  que  siempre  hay
[212:37] 
[212:37] explicaciones  anteriores  y  anteriores  y
[212:39] 
[212:39] anteriores,  ¿no?  Y  otra  respuesta  es
[212:41] 
[212:41] que,  bueno,  existe  algo  en  vez  de  nada
[212:44] 
[212:44] porque  hay  alguna  cosa
[212:47] 
[212:47] en  el  fundamento  de  la  realidad  que  no
[212:49] 
[212:49] puede  no  existir,  ¿sabes?  Que  por
[212:51] 
[212:51] naturaleza  tiene  que  existir.  Sí.  Sí.  Y
[212:54] 
[212:54] aquí,  bueno,  pues  eh  o  sea,  no  tiene  por
[212:57] 
[212:57] qué  ser  necesariamente  Dios,  no  podrías
[212:59] 
[212:59] eh  tener  una  visión  naturalista  de  esa
[213:03] 
[213:03] primera  causa  que  hay  autores  que  la
[213:04] 
[213:04] tienen,  ¿no?  Pero  yo  personalmente  creo
[213:06] 
[213:06] que  esa  es  la  respuesta  más
[213:07] 
[213:08] satisfactoria  desde  el  punto  de  vista
[213:09] 
[213:09] filosófico.  Necesitas  tener  algo  porque
[213:11] 
[213:11] los  regresos  al  infinito  siempre  tienen
[213:13] 
[213:13] algo  que  e  que  parece  como  que  realmente
[213:17] 
[213:17] no  estás  explicando  nada,  ¿no?  Como
[213:19] 
[213:19] lación  fácil,  ¿no?  Salida  fácil.  Son
[213:22] 
[213:22] todo  tortugas,  ¿no?  Sabes  la  historia
[213:24] 
[213:24] esta  de  eh  la  Tierra  se  sostiene  sobre
[213:26] 
[213:26] una  tortuga,  ¿vale?  y  sobre  qué  es
[213:28] 
[213:28] infinitas  tortugas,  ¿no?  Es  como  que
[213:30] 
[213:30] realmente  parece  como  que  no  estás
[213:32] 
[213:32] explicando  nada,  ¿no?  En  cambio,  si  tú
[213:33] 
[213:33] dices  que,  bueno,  pues  hay  algo  que  no
[213:36] 
[213:36] puede  no  existir  y  eso  es  como  la  base,
[213:38] 
[213:38] el  fundamento  de  la  existencia,  de  la
[213:41] 
[213:41] existencia,  eh,  parece  que  eso  sí  que
[213:43] 
[213:43] tiene  un  poquito  más  de  es  más
[213:44] 
[213:44] satisfactorio  desde  el  punto  de  vista
[213:46] 
[213:46] explicativo.
[213:48] 
[213:48] ¿Cuál  es  la  pregunta  más  peligrosa  que
[213:50] 
[213:50] puede  hacerse  un  ser  humano?
[213:54] 
[213:54] Wow.  Wow.
[213:57] 
[213:57] Wow.  Mm.  Jolín.  Esta  es  buena,  ¿eh?  Esta
[214:01] 
[214:01] es  muy  buena.  Vamos  a  ver.
[214:04] 
[214:04] Gracias.  ¿Cuál  es?  Esta  es  buena.  Igual
[214:06] 
[214:06] project.  Amigos,  podéis  suscribiros  y
[214:08] 
[214:08] darle  a  like.  Esta  es  tan  buena  que  voy
[214:10] 
[214:10] a  estar  pensando  y  quizás  hago  un  vídeo
[214:12] 
[214:12] y  todo  de  Ah,  fíjate,  eh,  eh,  es  que  no
[214:15] 
[214:15] sé  por  dónde  salirte.  ¿Tú  cuál  crees?
[214:18] 
[214:18] Lanzo.  Pues  estaría  como  tú.  cuando
[214:21] 
[214:21] estaba  planteando  la  pregunta,  digo,  es
[214:22] 
[214:22] que  no  sé  cómo  me  va  a  salir  porque
[214:25] 
[214:25] mira,  a  ver,  te  voy  a  decir  una
[214:30] 
[214:30] em  cómo  tengo  que  vivir.
[214:34] 
[214:34] Esa  para  ti  es  la  pregunta  más  peligrosa
[214:36] 
[214:36] que  puedo  hacer  crea  la  más  peligrosa,
[214:37] 
[214:37] pero  es  peligrosa.  Peligrosa.  ¿Por  qué
[214:38] 
[214:38] es  peligrosa?  Porque  cuando  te  empiezas
[214:41] 
[214:41] a  preguntar  cómo  tienes  que  vivir,
[214:43] 
[214:43] eh,  es  posible  que  llegues  a
[214:45] 
[214:45] conclusiones  que  se  contradigan  con  la
[214:47] 
[214:47] manera  en  la  que  estás  viviendo  y  eso  te
[214:49] 
[214:49] te  crea  un  conflicto.  Y  eso  te  crea  un
[214:50] 
[214:50] conflicto.  Entonces,  pero  bueno,  ahí  yo
[214:52] 
[214:52] creo  que  también  es  como  la  valentía  a
[214:54] 
[214:54] la  que  nos  llama  la  filosofía  de  e
[214:57] 
[214:57] bueno,  uno  tiene  que  buscar  la  verdad,
[215:00] 
[215:00] buscar  el  bien,  buscar  la  justicia,
[215:01] 
[215:01] ¿sabes?  Mm.  Y  no  simplemente  como  querer
[215:04] 
[215:04] quedarse  con  lo  que  uno  ya  tiene,  ¿no?
[215:06] 
[215:06] Sino  lanzarse  como  a  la  aventura  de
[215:08] 
[215:08] descubrir.  Exacto.  Sí.  Es  buena  esa
[215:11] 
[215:11] pregunta,  ¿eh?  Sí,  es  muy  buena.  Es  muy
[215:12] 
[215:12] buena.  Me  ha  gustado.  Esta  es  esta  es  es
[215:14] 
[215:14] interesante.  Me  ha  gustado.  ¿Qué  es
[215:17] 
[215:17] peor?
[215:19] 
[215:19] Ser  un  sabio  amargado  o  un  tonto  feliz.
[215:22] 
[215:23] Ah,  esta  es  buena,  esta  es  buena.  Esto
[215:25] 
[215:25] me  recuerda  una  cosa  que  decía  otro
[215:26] 
[215:26] filósofo,  John  Stuart  Millm,
[215:29] 
[215:29] que  dice,  "Es  mejor  ser  un  Sócrates
[215:31] 
[215:31] insatisfecho  que  un  cerdo  satisfecho,
[215:34] 
[215:34] ¿no?  Entonces,  él  lo  utilizaba  el
[215:36] 
[215:36] ejemplo  como  para  como  una  crítica  al
[215:38] 
[215:38] hedonismo,  ¿no?  A  la  idea  de  de  que  el
[215:40] 
[215:40] bien  sumo  es  el  placer,  ¿no?  Pues  si  el
[215:42] 
[215:42] bien  sumo  es  el  placer,  parece  que
[215:44] 
[215:44] tendríamos  que  considerar  que  los  los
[215:45] 
[215:45] más  felices  son  los  cerdos,  ¿sabes?  Que
[215:48] 
[215:48] están  todo  de  ahí  porque  no  sepan  nada.
[215:49] 
[215:49] Claro.  Exacto.  Entonces,  a  ver,  ¿cómo  me
[215:52] 
[215:52] lo  has  planteado  tú?  Un  sabio.  Un  sabio
[215:54] 
[215:54] amargado.  Un  tonto  feliz.  Amargado.  Un
[215:56] 
[215:56] tonto
[215:57] 
[215:57] feliz.  Buf.  Ostras.
[216:03] 
[216:03] Yo  por  defecto  de  profesión  voy  a  decir
[216:05] 
[216:05] el
[216:06] 
[216:06] sabio  te  tira  lo  tuyo.  Pero  me  me  haces
[216:09] 
[216:09] me  has  hecho  duda.  Al  final,  fíjate,  es
[216:11] 
[216:11] que  es  es  estas  son  las  grandes
[216:13] 
[216:13] preguntas,  ¿no?  El  incluso  Matrix,
[216:15] 
[216:15] Matrix  va  un  poco  de  eso,  ¿no?  ¿Qué
[216:16] 
[216:16] prefieres  saber  la  realidad  que  es  dura,
[216:18] 
[216:18] que  es  oscura,  que  es  amargante,  que  que
[216:21] 
[216:21] es  un  auténtico  apocalipsis.  o  vivir  una
[216:23] 
[216:23] realidad.  Claro.  D  en  la  ignorancia
[216:25] 
[216:25] absoluta  de  la  verdad,  pero  bien  feliz,
[216:28] 
[216:28] ¿no?  Yo  yo  preferiría  la  verdad,  ¿sabes?
[216:31] 
[216:31] O  sea,  si  es  una  cuestión  de  la  verdad  o
[216:33] 
[216:33] la  comodidad,  yo  prefiero  la  verdad.  En
[216:35] 
[216:35] Matrix,  tú  me  gustaría  preferir  la
[216:36] 
[216:36] verdad.  ¿Te  quedarías  en  la  en  el  sueño
[216:39] 
[216:39] o  irías  al  al  apocalipsis?  Eh,  Matrix.
[216:42] 
[216:42] ¿Has  visto  Matrix?  Sí,  sí,  sí,  he  visto.
[216:43] 
[216:43] No  me  jodas.  Claro,  es  que  algún
[216:45] 
[216:45] filósofo  que  no  vea  Matrix.  Tú  debes  ser
[216:47] 
[216:47] de  los  pocos  que  entendió  la  dos  y  la
[216:48] 
[216:48] tres,  porque  yo  me  perdí,  eh,  ya  a
[216:49] 
[216:49] partir  de  la  dos.
[216:51] 
[216:51] y  la  tres.  No,  no  hablemos  de  la  cuatro,
[216:53] 
[216:53] ¿vale?  Bueno,  a  mí  la  tres  no  me  gustó
[216:54] 
[216:55] nada  ya,  eh.  La  tres,  la  tres  me  pareció
[216:57] 
[216:57] un  desastre  y  creo  que  quieren  ser  tan
[216:59] 
[216:59] complejos  y  tan  filosóficos  que  al  final
[217:01] 
[217:01] pervierten  una  idea  que  es  buenísima  y
[217:03] 
[217:03] que  no  es  tan  difícil,  ¿sabes?  O  sea,
[217:05] 
[217:05] para  mí  se  les  va  la  pretensión.  La
[217:06] 
[217:06] cuatro  es,  bueno,  la  cuatro  es  es  una
[217:08] 
[217:08] especie  es  que  es  una  especie  de  de  como
[217:10] 
[217:10] yo  creo  que  también  tira  mucho  de
[217:11] 
[217:11] nostalgia  y  todo,  pero  tú,  ¿qué  harías?
[217:13] 
[217:13] ¿Tú  te  quedarías  en  el  en  la  realidad
[217:16] 
[217:16] ficticia  o  en  la  realidad  oscura?  De
[217:18] 
[217:18] verdad,  no,  yo  me  iría  a  la  realidad.
[217:20] 
[217:20] Sí.  Sí,  yo  yo  yo  sí,  bueno,  siempre  he
[217:22] 
[217:22] pensado  que  sí,  o  sea,  me  gustaría
[217:23] 
[217:23] pensar  que  que  haría  eso,  ¿sabes?  Yo  me
[217:25] 
[217:25] quedo,  digo,  a  ver,  ¿me  podéis  mejorar
[217:27] 
[217:27] más  la  vida  aún?  Sí,  pues  vamos  allá.
[217:29] 
[217:29] Let's  go.  Yo  sí,  yo  sí,  pero  luego  te
[217:30] 
[217:30] sales  y  te  puedes  como  conectar  y
[217:32] 
[217:32] aprender  kung  fu,  ¿sabes?  Y  eso  es  Sí,
[217:34] 
[217:34] pero  en  ese  momento  que  me  está
[217:35] 
[217:35] enseñando  lo  que  es  el  mundo  y  el  mundo
[217:36] 
[217:37] es  una  guerra  contra  los  robots  que
[217:38] 
[217:38] estamos  perdiendo,  que  estamos  haciendo
[217:40] 
[217:40] cultivados,  digo,  mira,  buenas  tardes,  a
[217:42] 
[217:42] mí  ponerme  en  las  Bahamas,  eh,  ya.  Mira,
[217:44] 
[217:44] pues  te  voy  a  me  te  voy  a  te  voy  a  poner
[217:46] 
[217:46] otro  ejemplo  similar  porque  hay  un
[217:47] 
[217:47] filósofo  que  se  llama  Robert  Nossic  y  él
[217:49] 
[217:49] tiene  el  el  ejemplo  de  la  la  máquina  del
[217:52] 
[217:52] placer.  Entonces  dice,  "¿Qué
[217:54] 
[217:54] preferirías?
[217:56] 
[217:56] Conectarte  a  una  máquina  del  placer  que
[218:00] 
[218:00] eh  todas  las  experiencias  que  vas  a
[218:02] 
[218:02] tener,  todo  lo  tal  es  falso,  ¿sí?
[218:06] 
[218:06] ¿O  no  conectarte?  ¿Ves?  Entonces,  ¿qué
[218:09] 
[218:09] preferirías?  Pero  esa  máquina,  ¿cómo
[218:10] 
[218:10] funciona?
[218:12] 
[218:12] const  placer  y  ya  está  y  a  lo  mejor
[218:14] 
[218:14] incluso  experiencias.  Entonces  tienes  la
[218:15] 
[218:15] experiencia,  yo  que  sé,  de  estar  cenando
[218:18] 
[218:18] con  unos  amigos,  pero  realmente  no
[218:19] 
[218:19] existen  sus  amigos.  Hay  un  experimento
[218:21] 
[218:21] con,  creo  que  era  con  ratas  que  eh  se
[218:23] 
[218:23] les  conectaba  como,  ¿sabes?  ¿Cuál  es?  Se
[218:25] 
[218:25] les  conectaba  como  una  de  estímulos  que
[218:28] 
[218:28] eh  que  si  apretaban  les  daba  les  daba
[218:30] 
[218:30] placer,  activaba  ciertas  zonas,  las
[218:32] 
[218:32] ratas  morían  porque  activaban
[218:33] 
[218:33] constantemente.  Yo  eso  sí  que  no  lo
[218:35] 
[218:35] haría  porque  eso  sí  que  me  parece  que  me
[218:37] 
[218:37] al  final  también  eh  la  vida  funciona  por
[218:40] 
[218:40] contraste.  Si  no  tienes  momentos
[218:42] 
[218:42] aburridos,  momentos  duros  y  malos,  tú  no
[218:44] 
[218:44] sabes  lo  que  es  bueno.  Entonces,  una
[218:45] 
[218:45] vida  que  solo  fuera  placer  no
[218:47] 
[218:47] funcionaría.  Es  un  poco  la  idea  de
[218:48] 
[218:48] Matrix  también.  ¿Por  qué  la  el  mundo  que
[218:50] 
[218:50] nos  crean  no  es  un  paraíso?  Porque  no  no
[218:54] 
[218:54] funcionaría  algo,  ¿no?  Pues  yo  creo  que
[218:55] 
[218:55] sería  lo  mismo.  Una  máquina  que  solo  me
[218:57] 
[218:57] diera  placer  a  mí  no  me  llenaría.
[218:59] 
[218:59] Necesitamos  también,  ¿no?  El
[219:00] 
[219:00] aburrimiento  y  todo  esto.  ¿Has  visto  qué
[219:01] 
[219:01] bonito  aquí  con  cine  y  todo,  ¿eh?  Y  ahí
[219:03] 
[219:03] estamos  en  las  últimas,  ¿eh?  Que  estas
[219:05] 
[219:05] son  complicadas,  ¿eh?  A  ver,  a  ver.  La
[219:07] 
[219:07] muerte  da  sentido  a  la  vida  o  la  vuelve
[219:09] 
[219:09] absurda.  Mmm.
[219:12] 
[219:12] Mm.  Vale,  muy  buena  esta,  yo
[219:16] 
[219:16] creo.  Mm,  yo  creo  que  le  da  seno,  o  sea,
[219:20] 
[219:20] yo  creo  que  la  muerte  le  da  sentido  a  la
[219:23] 
[219:23] vida  tal  y  como  al  menos  la  eh
[219:26] 
[219:26] experimentamos  en  este  plano,  ¿vale?
[219:28] 
[219:28] Para  no  pedir  el  principio  por  si  hay
[219:30] 
[219:30] algo  después  de  la  muerte,  ¿no?  Pero  sí
[219:32] 
[219:32] que  creo  que
[219:34] 
[219:34] eh,  sin  el  horizonte  de  la  muerte,
[219:37] 
[219:37] ¿sabes?  Y  si  en  la  perspectiva  que  uno
[219:40] 
[219:40] va  a  morir  y  además  puede  pasar  en
[219:42] 
[219:42] cualquier  momento,  eh  creo
[219:45] 
[219:45] que  es  muy  difícil  que  uno  llegue  a
[219:48] 
[219:48] vivir  de  verdad,  ¿sabes?  Creo  que  sí.
[219:51] 
[219:51] Entonces  diría  eso.  Claro,  también  está
[219:53] 
[219:53] la  pregunta  de  eh  claro,  es  que  por  eso,
[219:56] 
[219:56] o  sea,  en  filosofía  esa  pregunta  se  ha
[219:58] 
[219:58] respondido  de  las  dos  maneras,  ¿no?
[219:59] 
[219:59] Porque  también  puedes  decir,  "No,  pero
[220:01] 
[220:01] es  que  es  que  todo  va  a  acabar  y  no  solo
[220:04] 
[220:04] mi  vida  va  a  acabar,  sino  la  especie
[220:06] 
[220:06] humana  va  a  acabar.  Todo  lo  que  hemos
[220:08] 
[220:08] construido  y  lo  que  podamos  construir  en
[220:10] 
[220:10] el  futuro  va  a  acabar  en  la  nada."
[220:12] 
[220:12] Entonces,  da  la  impresión  que  eso  le
[220:13] 
[220:13] quita  como  eso  te  lleva  a  una  especie  de
[220:16] 
[220:16] niilismo,  ¿sabes?  A  muchos  autores  al
[220:18] 
[220:18] menos  les  lleva  una  especie  de  nilismo
[220:20] 
[220:20] de  decir,  "Es  que  realmente  no  no  vale
[220:21] 
[220:21] la  pena,  ¿eh?  Y  mira,  estoy,  o  sea,
[220:24] 
[220:24] porque  estoy  aquí,  ya  que  estoy  aquí,
[220:26] 
[220:26] pues  me  quedo,  ¿sabes?  Como  quien  está
[220:28] 
[220:28] viendo  una  peli  mala,  dices,  bueno,  ya
[220:30] 
[220:30] que  estoy  aquí,  pues  la  acabo,  ¿sabes?
[220:32] 
[220:32] La  acabo  y  ya  está.  Pero  ni  voy  a  traer
[220:34] 
[220:34] más  personas  al  mundo  ni  nada  porque  es
[220:36] 
[220:36] que  realmente  esto  no  no  tiene  ningún
[220:37] 
[220:37] sentido.  No  tiene  ningún  sentido,  ¿no?  Y
[220:40] 
[220:40] la  última,  esta  es  muy  esta  es  muy  de  de
[220:43] 
[220:43] de  cabrón  porque  son  las  típicas  son  las
[220:46] 
[220:46] típicas  preguntas  que  que  dices,  ¿cómo
[220:48] 
[220:48] lo  hago  esto?  Define  la  vida  en  una
[220:49] 
[220:49] frase.  Vale,  define.  [ __ ]  esa  es
[220:51] 
[220:51] típica,  ¿eh?  Esa  es  típica  de  mala
[220:52] 
[220:52] persona,  ¿eh?
[220:55] 
[220:55] En  una  frase.  Sí.
[220:58] 
[220:58] Vale.
[221:00] 
[221:00] Okay.  Vamos  a  decir  algo
[221:05] 
[221:05] como  la  única  oportunidad  para
[221:08] 
[221:08] acertarla.  Ah,  bueno,  positivo.
[221:11] 
[221:11] Positivo.  Sí,  tú  siempre,  eh,  tú  siempre
[221:13] 
[221:13] positivo.  Eh,  otro  día  he  dicho  una
[221:15] 
[221:15] [ __ ]  Punto.  Se  acabó.  Fund  final.
[221:19] 
[221:19] Oye,  pues  ya  está,  tío.  Hemos  hecho  un
[221:20] 
[221:20] recorrido  muy  chulo  por,  yo  creo,  por  la
[221:22] 
[221:22] filosofía  y  por  y  por  y  tanto  por  un
[221:24] 
[221:24] poco  la  historia  de  la  filosofía,  ¿no?  Y
[221:26] 
[221:26] los  fundamentos,  hasta  temas
[221:29] 
[221:29] fundamentales  y  que  todos,  [ __ ]  nos
[221:30] 
[221:31] interesa  como  puede  ser  la  existencia  de
[221:32] 
[221:32] Dios,  como  puede  ser  la  libertad,
[221:34] 
[221:34] etcétera.  Tú  firmaste  ya  el  Fari,
[221:36] 
[221:36] ¿verdad?  Cuando  dijiste  la  otra  vez.
[221:38] 
[221:38] Puse,  creo  que  puse  puse  viva  la
[221:40] 
[221:40] filosofía  o  no  lo  puse  y  me,  o  sea,  me
[221:42] 
[221:42] suena  lo  que  que  lo  digas.  No  sé  si  está
[221:43] 
[221:43] en  algún  seguro  que  está.  Lo  puedo  poner
[221:45] 
[221:45] puedo  poner  viva  la  filosofía  si  no
[221:47] 
[221:47] está.  Sí,  si  no  está.  Sí,  pero  creo  que
[221:49] 
[221:49] estará.  ¿Te  suena,  Nacho?  No  está,  no
[221:50] 
[221:50] está  porque  veo  veo  mi  firma.  Ah,  vale.
[221:52] 
[221:52] O  sea,  va,  pues  añádelo  al  lado.  Viva  la
[221:54] 
[221:54] filosofía.  Claro  que  sí.  Con  este
[221:55] 
[221:56] rotulador  tan
[221:57] 
[221:57] bonico.  Pon  viva  la  filosofía  y  viva  el
[222:00] 
[222:00] Betis  al  lado.  Claro  que  sí.  Venga,  en
[222:03] 
[222:03] la  frente.  El  fari  grande.  Qué  grande  la
[222:06] 
[222:06] filosofía  del  Fari,  amigos.  Esa  sí  que
[222:08] 
[222:08] era
[222:09] 
[222:09] buena.  No  tenía  ningún  ninguna  duda  con
[222:11] 
[222:11] nada.  Ahí  está.  Feno  y  viva  de  white
[222:14] 
[222:14] Project.  Ale.  y
[222:16] 
[222:16] y  vivas  a  la  filosofía.  Muchas  gracias.
[222:19] 
[222:19] Eh,  lo  de  siempre,  tú  vas  a  despedir  el
[222:21] 
[222:21] podcast.  Nos  vemos  la  semana  que  viene,
[222:22] 
[222:22] amigos.  Semana  que  viene  que  tendremos,
[222:23] 
[222:23] si  todo  va  bien,  tertulia  y  podcast.
[222:25] 
[222:25] Regresan  las  tertulias  y  escutaré
[222:27] 
[222:27] cositas.  Y  pues  tú  tienes  la  cámara,  ha
[222:29] 
[222:29] sido  un  placer  tenerte  aquí  como
[222:31] 
[222:31] siempre,  tío.  Eh,  es  son  temas  que  son
[222:34] 
[222:34] muy  divertidos,  bien  explicados  y  y  yo
[222:37] 
[222:37] creo  que  mucha  gente  joven  que  está
[222:38] 
[222:38] viendo  esto  ha  disfrutado  y  piensa,
[222:40] 
[222:40] "Joder,  ojalá  la  filo  que  a  mí  me
[222:42] 
[222:42] enseñan  fuera  entretenida  y  no  fuera
[222:44] 
[222:44] como  estudiar.  El  típico  libro  de
[222:46] 
[222:46] fechas,  frases  que  tienes  que
[222:48] 
[222:48] empollarte,  que  ahí  no  te  sirve  de  nada,
[222:50] 
[222:50] sinceramente.  Eh,  un  placer  y  como
[222:52] 
[222:52] siempre  tienes  la  cámara  y  despide  como
[222:54] 
[222:54] te  apro.  Muchas  gracias,  Jordi.  Espero
[222:56] 
[222:56] que  os  haya  gustado,  que  hayáis
[222:57] 
[222:57] disfrutado.  Si  alguien  quiere  más,
[222:58] 
[222:59] adictos  a  filosofía,  también  mi  libro
[223:01] 
[223:01] hay  filosofía  en  tu  nevera  y  sobre  todo,
[223:03] 
[223:03] no  dejéis  de  pensar.

Transcripción completa

Hoy en The Wall Project viene un viejo conocido. Tocaremos temas fundamentales para todos nosotros. Pero antes, un mensajito del patrocinador de este vídeo que es Trade Republic, el banco online alemán con más de 8 millones de clientes al que quiero agradecer que siempre están aquí dando el callo. ¿Qué es Trade Republic? Republic es un banco digital, por lo que te ahorras muchísimas gestiones que tienes que hacer físicamente, que tienes que ir a las oficinas, mucho más rápido, mucho más sencillo y que tiene varias peculiaridades que son muy interesantes. Por ejemplo, te devuelven el 2,27% de los ingresos que tengas ahí dentro y que el Banco Central Europeo da todos los bancos, pero ninguno te lo devuelve. Trade Republic, si ganas un dinero que no conseguirías en otro banco simplemente por tener tu dinero ahí. puesto. Básicamente al año por cada 100 € que tengas ahí recibes 2,2 para ti para hacer lo que te dé la real gana. Además, cada vez que uses su tarjetita, recibes un 1% de Safeback. Así que compras y también recuperas un poquito de dinero. Y tema seguridad, como os he comentado, estamos hablando de un banco digital con más de 8,000ones de clientes y que también tienen un seguro de los fondos de garantía de depósitos europeos que cubren hasta 100,000 € Lo último, deciros que si usáis el link que tenéis en la descripción de este vídeo, os regalan 20 € para inversiones. Repito, si usáis el link que está en la descripción de este vídeo, tendréis 20 € para inversiones. ¿De acuerdo? Estamos todos ya en la misma página. Gracias de Republicio y ahora vamos al tema porque hoy se viene podcast de los guapos. [Música] [Aplausos] Lo primero que os tengo que decir es que estoy [ __ ] de la voz, así que si en algún momento me oís un poquito mal, no es el micro, no es Nacho que no esté dando eh a la tecla correcta como casi siempre, sino que estoy [ __ ] tengo una faringitis, he estado unos días fuera de España en un sitio en el que tenido que hablar mucho. Eso me ha aún tocado más la voz porque no he podido descansar. Y esta semana pues estoy un poco renqueante, pero tranquilos porque yo voy a hablar poco porque viene una persona que le encanta hablar, le dices buenas tardes, 10 horas de contestación solo para decirte, bueno, pues buenas tardes, ¿qué tal? ¿no? Eh, el tema además se las trae, hablaremos de lo más importante, de la filosofía, de de Dios, de de lo que somos, de dónde vamos, de la moral, pero además también nos lo pasaremos bien porque veremos muchas anécdotas, conoceremos filósofos extraños o algunos que suenan a tostón, pero luego cuando te enteras de lo que decían, de lo que estaban intentando explicar, son una maravilla. Hoy viene un podcast de esos interesantes y que espero que tengáis de fondo, incluso que os metáis de vez en cuando es chulo un viejo invitado además del del podcast, ¿no? Que nunca había venido solo y hoy se estrena Enricos a la filosofía. ¿Qué tal? Muy bien, muy bien, Jordi, muy contento de estar aquí. Muchas gracias otra vez. Bueno, hoy hoy hoy no no hay no hay hoy no hay nadie que moleste. No hay un lastre. Hoy no tienes lastre. Javier, un abrazo, Javier. insultando a a Javi en el minuto uno. Claro, hay que aprovechar. Vale, vale, vale, vale. Bueno, que que vayáis viniendo y os vayáis insultando en un boss lanzando indirectas, ¿no? Sí, aún estáis con el podcast por eso, ¿no? Eh, o sea, que tenéis que más o menos eh hacer ver que os lleváis bien durante unas horas. Efectivamente, sí. De hecho, pronto sale nuevo episodio, así que aprovecho. Un día me tenéis que invitar y eso lo dije, Javi, un día me vengo ahí en ese gran set que tenéis de sofá y no no todos no todos los podcast pueden ser mucho, Jordi. Bueno, esto precisamente no es que se le ocurre mucho, ¿eh? Hay algún podcast, yo flipo a veces porque hay podcast de estos que los escucha Manolito y y Teresa con unas pedazo cámaras, bueno, cámaras son muy buenas, cámaras y micro sí que top, pero con un set ahí, con un plató televisivo. Sí, al final una mesita. Eh, un sofá, un sofá y ya está. Un vasito de agua y sí. Bueno, a lo mejor la iluminación tiene que tocar un poco, pero oye, estoy muy contento hoy porque hoy hablaremos de filosofía, que es una cosa muy curiosa y es que todo el mundo, casi todo el mundo la odiábamos, ¿no? En el cole, pero de odiar fuerte, era como el tostón. Pero luego yo me doy cuenta, ¿no?, de que es de los temas que más interesan a la gente. Millones de visitas, éxito absoluto, la gente super contenta. Creo que que van bien, ¿no? Un poco para desestigmatizar ciertos ciertas materias. Totalmente. Yo, de hecho, cuando empecé, o sea, yo empecé en octubre de 2016, yo decía, "Bueno, ¿alguien habrá en YouTube a quien le guste la filosofía?" porque en YouTube está todo el mundo, pero desde luego no me esperaba en plan tanta tanta gente, ¿no? Y realmente yo lo veo como bueno, pues un signo de los tiempos de que si alguna vez dejó de interesar la filosofía está volviendo a interesar otra vez, porque yo creo que nos damos cuenta de que en el fondo esas grandes preguntas que la filosofía trata las seguimos llevando dentro y queremos pensar sobre ellas y queremos intentar encontrar la respuesta. Así que de hecho estoy viendo yo ahora últimamente como un como un retorno incluso a la espiritualidad, ¿no? Como hay gente joven que se está haciendo ahora aquí en España, en Europa, eh vamos a decir en occidente, cristiana católica otra vez cuando esto estaba pasado de moda y que y era y nadie de de nuestra edad al revés, ¿no? Era como esto es una peste. Sí. y está viendo como un retorno. Yo creo que que estamos más perdidos que nunca y al final pues ese tipo de de cosas nos al menos nos nos dan alguna respuesta o nos acercan, ¿no? Sí. O sea, yo creo que llevábamos tiempo quizás como censurando esas preguntas, ¿sabes? Y llega un momento que eso peta y seguramente pues con la pandemia o con bueno los ritmos de vida que llevamos y tal, pues ha tocado que está empezando ya a petarm y ahora pues buscamos las respuestas y las buscamos obviamente pues en los sitios que tradicionalmente han sido los lugares donde bueno, vamos a explorar esto, la religión, la filosofía, etcétera, ¿no? Vamos a empezar por lo básico, porque hoy que vas solo eres como un Fórmula 1. Vamos a meterle gas vamos a ir a lo básico básico, que es exactamente la filosofía y a partir de aquí vamos entrando. ¿Cuántas horas de podcast teníamos? Pues bueno, las que tú quieras, estás aquí en tu casa. A ver, la filosofia, pero más de cinco te mataré en tu casa, por supuesto. O sea, a ver, es una gran pregunta que no tiene respuesta, que no tiene una buena respuesta, ¿no? Porque es verdad que no hay una definición consensuada, digamos, de filosofía. O sea, la pregunta de qué es la filosofía ya es en sí mismo la pregunta filosófica, diríamos, ¿sabes? Pero bueno, igual que tampoco hay una respuesta consensuada de qué es la ciencia, por ejemplo, no está exactamente, vale, qué disciplinas entran como científicas y cuáles no, no. Pero bueno, si tuviéramos que decir algo como para que nos entendamos, ¿vale? A mí me gusta mucho lo que dice un filósofo contemporáneo que se llama Alvin Plantinga, está vivo todavía, pero ya está muy mayor, que dice que la filosofía es pensar sobre algo pero muy fuerte. Vamos. Entonces, ya con eso yo creo que nos entendemos porque al final la filosofía es un ejercicio del pensamiento, ¿vale? Pero como en esteroides, como en plan a saco radical, ¿sabes? Exacto. intentando ir como a lo más profundo a esas preguntas raras, rarísimas y fundamentales que todos llevamos dentro, ¿no? Y que de algún modo no se pueden como estudiar por otros métodos de conocimiento, como quizás diríamos la ciencia, ¿no? O sea, porque eh sí que hay muchas preguntas que nosotros pues por medio de, yo que sé, experimentación, observaciones un poco más especializadas, etcétera, las podemos intentar resolver, pero luego hay otras que no, ¿no? Entonces pongo el ejemplo. Seguro que conoces la paradoja del barco de Teseo, ¿no? la idea de que, bueno, los griegos conservaban ese barco mítico en el que Teseo había viajado para matar al minotauro y tal y le iban cambiando las tablas a medida que se iban haciendo viejas para conservarlo, ¿no? Entonces llega un momento en el que ya han cambiado todas las tablas y tienen las tablas viejas, ¿no? Y la pregunta es, ¿sigue siendo el barco de Teseo o no, verdad? Superinesante. Y esa es una pregunta que al final, o sea, nos da igual acerca del barco, pero es la pregunta acerca de la identidad de los objetos a lo largo del tiempo. Y tú eso no lo puedes responder agarrando el barco de teseo, metiéndolo en un laboratorio y, no sé, pesándolo, mirándolo con un microscopio. No puedes hacer eso. Tienes simplemente que pensar acerca de, vale, cuáles crees que son las posibles soluciones y entonces de ese abanico de respuestas intentar ver simplemente con el pensamiento cuál es la que tiene más más sentido, ¿sabes? cuál tiene las eh cuáles tienen consecuencias que son demasiado radicales y que a lo mejor hay que abandonar, etcétera, ¿no? Entonces, bueno, pues son todas esas preguntas, la filosofía trata todas esas preguntas que escapan quizás a esos otros métodos más empíricos a los que estamos acostumbrados, pero que aún así son interesantes, son raras y nos llaman la atención, ¿no? La filosofía se puede también aplicar a no tan solo a las grandes preguntas, ¿no?, de identidad moral, sino también a a cosas más pragmáticas, pragmáticas podríamos decir, ¿no? Incluso la sociedad. Bueno, hay hay de hecho ahora hay filósofos gurús que me gustaría saber tu opinión sobre perfiles tipo Jordan Peterson Zedge que han hecho debates que son dos perfiles con mucho seguimiento de jóvenes, eh, con ideas muy fuertes. ¿Qué opinas de este tipo de para empezar, para ti son filósofos? Yo yo creo que es muy, o sea, me has puesto dos ejemplos que creo que son muy diferentes. Yo creo que Jek sí que yo lo consideraría un filósofo. Eh, Jordan Peterson yo tampoco lo conozco tanto, pero yo no sé si él mismo se consideraría a sí mismo un filósofo, ¿no? Eh, JJ, que a mí me hace mucha gracia, no sé si la gente lo ha visto, pero tiene como un montón de tics, y está todo el rato diciendo show on and show on and show on, ¿no? Con su con su inglés con su inglés característico tan duro. Sí. O sea, yo por lo general, a mí lo que creo que es un filósofo, o sea, quizás sería la pregunta, ¿no? Esa esa es como la pregunta, ¿no? Estudia filosofía o yo podría ser o tú o tús, claro, pero alguien que lo haya estudiado. Sí. O sea, en cierto sentido te voy a intentar dar como un gran abanico de respuestas, ¿vale? Porque en cierto sentido, yo creo que todas las personas tienen algo de filósofos, ¿vale? Porque al final la filosofía trata de esas preguntas que todos llevamos dentro sin excepción y lo podemos comentar un poco más adelante si quieres, pero no hay manera de que una persona escape de la filosofía. Hasta los del reggaetón, hasta los No pueden escapar de la filosofía nadie. O sea, la única manera de escapar de la filosofía es que a los 2 años caigas en coma, ¿vale? Te levantes a los 90 y te mueras a los 5 segundos de desperarte, ¿vale? O sea, no se puede escapar de la filosofía. Entonces, todo el mundo en cierto sentido está viviendo según unas ciertas unas ciertas ideas filosóficas, una cierta cosmovisión, ¿no? Aunque sea implícita, ¿no? Entonces, en ese sentido, todas las personas tienen algo de filósofos en el sentido de que tienen algo de filosofía. Todo el mundo piensa. Todo el mundo piensa al final y todo el mundo piensa según parámetros, todo el mundo se mueve y vive según unos unos ciertos presupuestos, ¿no? Ahora, emitófo que sea un poquito más acotada, ¿no? Entonces, bueno, pues aquí ya entraríamos, ¿vale? Pues, ¿quién es filósofo? la persona que ha hecho la carrera, el máster, el doctorado, pues quizá sí, pero es que quizá tampoco, ¿no? Porque e o la persona que porque puede haber una persona que no haya pasado por los cauces académicos tradicionales y que no obstante esté haciendo una contribución significante significativa a la disciplina, ¿no? Entonces, ah, es muy difícil decirlo. Yo quizás diría, "A ver, una persona está en su trabajo escrito aportando algo a la discusión que se está teniendo, digamos, entre los filósofos, entonces la podríamos considerar, digamos, del equipo, ¿no? Es una definición un poco circular porque hemos metido ya que los filósofos estén ahí, ¿no? Pero bueno, no sé si se puede hacer mejor, que es complicado, ¿no? Entonces, porque alguien, por ejemplo, que que que está en su casa y que simplemente sobrepiensa mucho las cosas, eso que es un pequeño filósofo es que, o sea, esa es una persona que yo diría que está ejerciendo la filosofía y que si sigue por esa línea y quizás intenta, pues claro, luego está la persona, piensa solo en su casa, pero luego la persona no es que profesionalmente me dedico a pensar, ¿sabes? Pues quizás ahí podríamos hacer una distinción también. Claro, ahí es la clave un poco, ¿no? Si tus ideas si tú te dedicando claro, van a van a otros sitios, no se quedan en tu propia mente que ahí no sale de ningún de ningún lado, ¿no? Pero bueno, está claro que la filosofía está de moda y que y que eh tú lo ves, ¿no?, que lo notas y que la gente está preguntándose constantemente cosas y que bien explicada. Es muy divertida. Entonces, en este podcast haremos eh un viajecito por diferentes temas, ¿vale?, clásicos, por supuesto, trataremos el tema de Dios, que se tiene que tratar, ya lo hemos hablado, pero es que es top level, eh, la moral, la conciencia, pero también me gustaría hacer algo que está muy guay y que odiábamos todos, pero que yo creo que va a ser superdivtido, que es vamos a hacer un recorrido por la historia de la filosofía destacando a dos filósofos de cada época, dos filósofos que sean importantes, que hayan sido fundamentales y que encima tengan chichilla, ¿no? Para hablar. Y tenemos esto, pues el recorrido, ¿qué te parece? Perfecto. Genial. Bueno, vamos a los clásicos. Venga, vamos a a vamos a ir a a la época antigua, ¿no?, que es un poco la cuna ahí de la de la filosofía, al menos la que nos ha llegado. Vamos con Sócrates. Vale. Sócrates, tengo 1000 preguntas de es que yo no sé si ni existió y de hecho yo he leído, ¿no?, que podría ser una una invención de de Platón. Cuéntame de Sócrates. Vamos a hacer algo que es como explícame así groso modo un poco su pensamiento, lo que ha aportado y luego ya entramos en anécdotas en Vale. Okay. A ver, yo te digo primero, no hay cero dudas de que Sócrates existió. Cero dudas. Cero dudas en el sentido de que, a ver, bueno, estamos con lo de siempre, ¿vale? Cuando hablamos de filosofía y tal, siempre existe la posibilidad pues de que la realidad sea una una simulación. una simulación y Sócrates no haya existido nunca, ¿no? Exacto. Pero quiero decir, la evidencia histórica es es realmente, o sea, no no no deja lugar a dudas de que existió un Sócrates histórico, ¿no? E piensa que también es realmente muy difícil inventarse un personaje histórico, ¿no? Eh, y que cuele, ¿sabes? O sea, tú te puedes inventar que hace 500 años existió en otra en la otra punta del mundo que no podemos acceder un personaje y tal y a lo mejor colarlo, pero inventarte como estaba haciendo Platón, que hace 20 años existió entre nosotros una persona que vosotros matasteis, cabrones, eso no lo puedes colar, ¿sabes? porque la gente digamos e no colaya básicamente, ¿no? Y luego también hay que pensar que no tenemos solamente el testimonio de Platón, tenemos también el testimonio de eh Genofonte, que es otro discípulo de Sócrates menos conocido, pero que también tiene su apología. Entonces, también nos habla de Sócrates, un poco como personaje histórico. Y luego también Aristóteles, que esto es muy importante, aunque Aristóteles no llega a conocer directamente a Sócrates por el testimonio que él recoge de Platón, ¿sabes? Y entonces encontramos en sus obras que él normalmente habla de Sócrates como si fuera un personaje que existió y lo distingue, distingue el pensamiento de Sócrates, del pensamiento de Platón, etcétera. Entonces, eh sería extremadamente raro que Sócrates fuera una invención completa de Platón y Aristóteles no se enterara de eso y no dejara nada por escrito, ¿no? Entonces, eh, ¿qué pasó con Sócrates? Vamos a ver. Eh, Sócrates Exacto. ¿Quién fue Sócrates? está en un momento en el que, digamos, la filosofía ya lleva un buen recorrido con lo que llamamos los filósofos presocráticos, ¿vale? Que son los que se dedicaron a la pregunta por el origen de las cosas o como ellos lo llamaban, por el arg. intentaban encontrar el principio último del que provenía toda la realidad, ¿no? Y cada uno decía lo suyo. Entonces, tienes tales emileto, que es el primero, que decía que era el agua, todo venía del agua, otro que decía que el aire, el fuego, otro que no, los cuatro elementos, etcétera, ¿no? Entonces, Sócrates está en un momento que dice, "Él se interesa por ese tipo de filosofía, pero cuando ve que cada uno dice lo suyo, no hay manera de ponerse de acuerdo y no parece que se esté caminando hacia ninguna respuesta hacia esa pregunta, dice, bueno, vamos a poner entre paréntesis ese tema del origen último de todas las cosas y vamos a centrarnos en algo que tengamos un poco más a la mano, que es pues el ser humano, la vida, la virtud, la pregunta en el fondo de cómo hay que vivir la vida, ¿no? Y por eso decimos que Sócrates lo que hace es un como un giro antropológico, un giro ético en la filosofía, porque pone en el centro la pregunta por el ser humano y la pregunta de cómo hay que vivir, cómo tengo que vivir yo mi vida, ¿no? Y lo que le pasa a Sócrates es que hay un amigo suyo, Cerefonte, que va una vez al oráculo de Delfos, donde estaba escrito eso de conócete a ti mismo, ¿no? Y Kerefonte le pregunta al oráculo, ¿quién es la persona más sabia de toda Grecia? Y el oráculo dice que es Sócrates, ¿vale? Y cuando Sócrates se entera, dice, "Esto no puede ser. Yo soy consciente que yo yo no sé nada." ¿Sabes? O sea, esa famosa frase, ¿no? De solo sé que no sé nada. No, yo sé que no sé nada. Entonces, no puede ser. El oráculo se ha equivocado. Entonces, voy a ir, voy a salir y voy a encontrar una persona que sea más sabia que yo para demostrar que el oráculo se equivocó. Entonces sale y lo que hace es empezar a preguntar a la gente para descubrir qué es lo que las otras personas saben. Y lo que termina viendo es que las personas a poco que les preguntas, ¿no? Les preguntaba cosas como, por ejemplo, hay un diálogo muy famoso de Platón que es el laques, ¿no? Entonces los diálogos de Platón tienen normalmente el nombre del interlocutor de Sócrates. Entonces Laques era un general griego. Entonces Sócrates pues se acerca al Aques y le pregun le pregunta, "Oye, tú que eres un general, estás dedicado a la vida militar, explícame qué es la valentía, ¿no? Porque tú tienes que saber qué es la valentía." Laques le empieza a decir y tal, pero Sócrates con sus preguntas termina como llevándolo a porías, contradicciones, algo sin una respuesta, ¿no? Entonces, Sócrates se da cuenta de que la gente cree que sabe muchas cosas y en realidad no las sabe. Y entonces entiende que lo que el oráculo estaba intentando transmitir es que como Sócrates es consciente del límite de su conocimiento, él se había dado cuenta, como sabe las cosas que no sabe, es más sabio. Sí. Entonces, que la verdadera sabiduría está en reconocer en cierto sentido la propia ignorancia, ¿no? Porque si no, si uno se piensa que ya lo sabe todo, entonces no busca las respuestas, ¿no? Y solamente partiendo de que mira, yo de este tema no sé, me puedo poner en camino a intentar descubrirlo, ¿no? Y básicamente dedica su vida como a esa actividad de era como típico, ¿no? Pues eh vas por el mercado y aparece Sócrates y todo el mundo se intentaba escapar, ¿sabes? ya viene el chap, ¿no? Porque efectivamente lo que hacía era te pillaba y oye tú explícame esto. Y te empezaba a llevar comprando pan y [ __ ] y claro, se empezaba a juntar la gente porque es en plan, ostras, el Sócrates está Sócrates, o sea, Sócrates es una figura mediática en en en, vamos a decir, en la Grecia clásica lo que podría ser una una celebridad, ¿no? Sí, era como un influencer, podrías decir, ¿no? y sobre todo entre los jóvenes, porque claro, piensa que para los jóvenes era como Sócrates está como cuestionando las figuras de autoridad, ¿sabes? Y eso es muy atractivo para la juventud. Claro. Entonces enseguida se formaban como corrillos alrededor de Sócrates y su interlocutor y claro, de la gente viendo cómo quedaba el otro en ridículo, ¿no? Que Sócrates él decía, "Yo no lo hago para dejarte en ridículo, yo lo hago como para ayudarte, porque es un bien que tú aprendas que no sabes, ¿sabes? Pero claro, digamos que muchos amigos no le no le trajo, no digamos que no tenía no tenía fama de de no tenía buena fama, podríamos decir, ¿no? Y Sócrates, eh, ¿a qué se dedicaba? Porque ante esto se podía vivir o tenía más trabajos, era profesor o qué hacía. Pues él básicamente vivía de, si no lo tengo yo mal entendido ahora, si no me recuerdo mal, vivía de lo que le daban sus discípulos en el fondo, ¿sabes? O sea, eran sus discípulos los que en cierto sentido se se ocupaban o se preocupaban de Sí, sí. De hecho, Sócrates se cuenta que siempre tenía muchos problemas con su esposa, con Hanipa, porque ella le decía, "Oye, por favor, consigue un trabajo de verdad porque vamos a ver que tenemos no sé cuántos hijos y esto hay que mantenerlo, ¿sabes?" Entonces, pero se mantenía sobre todo, bueno, gracias en cierto sentido al a donaciones mecenago de sus los patreons, los claro los patons que tenía de la época, ¿no? Oye, e Socrates nunca escribió, no escribió nada al final de su vida cuando lo conan Sío y de hecho hay como algunas teorías y tal. E al parecer Sócrates, esto lo quizás lo podemos como intuir un poco de Platón, porque también Platón tiene un poco esta idea, Sócrates, yo creo que él estaba muy convencido de que la filosofía, la mejor manera de hacer filosofía era en el diálogo vivo, ¿sabes? Claro, porque tú escribes algo en un texto y eso queda muerto ahí. El texto no te puede aclarar qué es lo que está diciendo, no le puedes hacer preguntas y que te la responda, ¿no? En cambio, en el diálogo sí que puedes hacer eso, ¿no? Entonces, para él, yo creo que la filosofía era algo como de dos siempre y siempre se hacía en diálogo con el otro. Entonces, posiblemente por esto no escribió, pero bueno, nunca lo sabemos porque tampoco escribió acerca de por qué no escribió. Claro, todo lo que sabemos casi es o gran parte es por Platón, ¿no? Que es el que hacía recogid la gran mayoría de cosas que sabemos es de Platón, las conversaciones, los diálogos, etcétera. Eh, ¿cómo muere Sócrates? Porque es uno de los grandes temas, ¿no? Eh, y trágicos, ¿no?, de la vida de Sí, Sócrates, digamos que, bueno, podemos ya intuir que Sócrates tenía los tenía como bien puestos, ¿vale? Entonces, él digamos que no se amilanaba demasiado ante la perspectiva de la muerte. Mm. De hecho, él solía decir eh y esto lo leemos en la apología e que escribe luego Platón, eh cuando lo condenan a muerte, él dice, "Bueno, yo es que no le tengo miedo a la muerte porque yo pienso que realmente no sabemos si hay algo después de la muerte. Entonces, si no hay nada, desaparecemos sin más y tampoco está tan mal, ¿sabes? Me dejarán en paz las dejarán de mi mujer ya no querrá que trabaje más, por ejemplo, ya no tendré que trabajar ni buscar trabajo, ¿no? Entonces tampoco está tan mal. Y si hay algo, oye, pues a lo mejor hay algo y está chulo. O sea, que tampoco. Entonces, él decía como que tenerle miedo a la muerte era en el fondo pensarse que sabes algo que no sabes, ¿no? Es pensarte que sabes que la muerte es un mal cuando en realidad es algo que es una cuestión abierta que realmente no sabes, ¿no? Y en cambio para él sí que era muy importante el no cometer injusticia, ¿sabes? Porque él sí que era consciente de que cometer injusticia, eso sí que era un gran mal. un gran mal en el sentido de que te estabas como corrompiendo tú por dentro, te estabas como convirtiendo en el fondo en una persona injusta, ¿sabes? Una persona torcida, fea, e corrupta, traidora, ¿sabes? Y que eso es el la peor cosa que te puede pasar, no morir, ¿sabes? La peor cosa que te puede pasar es convertirte en alguien injusto, ¿no? Y de hecho, a lo largo de su vida, en varias ocasiones, como que muestra, pues eso, una gran valentía frente a la muerte, ¿no? Él participa en varias batallas eh de estas que tenían los griegos. Entonces, en una, digamos, recibe incluso un reconocimiento por el valor por haber salvado a una persona que se estaba que se estaba muriendo, pues él laó. Sí, sí. batalló directamente luego también durante hubo una época en en Atenas que tuvieron como una tiranía, lo que se llama la tiranía de los 30, ¿no? Tenían 30 tiranos. Entonces, una vez llamaron a Sócrates y a otras cuatro personas para decirles que fueran a matar a eh, no me acuerdo ahora cómo se llamaba, otro tipo que era como el enemigo personal del tirano primero, ¿vale? Y se dice que Sócrates cuando se enteró de que le pedían esto, dijo, "Pues si para esto me habéis llamado, me voy." Y se fue, ¿sabes? Se fue a su casa y y poniendo en riesgo su vida y tuvo suerte de que la tiranía no duró mucho y no tuvo represalias. Todos los hombres en Grecia podían ser usados como arma. Entonces, es cierto. Claro, o sea, un filósofo no te lo imaginas, ¿no? Como un ven aquí, matas a este y si no te mato yo a ti, ya está. O sea, al final era lo que tenía la tiranía, ¿no? Y luego lo que pasa es que digamos que, bueno, va pasando el tiempo, Sócrates se va ganando cada vez más enemigos. Sí, porque cada vez hay más gente que ha experimentado el encontronazo con Sócrates, ¿no? Y digamos que, bueno, llega un momento en el que eh hay como una pequeña conspiración para llevarlo a juicio, ¿no? También hay alguna cosa ahí de que algunos discípulos de Sócrates estuvieron medio metidos en una conspiración política y entonces se los se lo asoció también, bueno, se lo quiso asociar a eso y lo que pasa es que bueno, pues eso, lo llevan a juicio por básicamente negar los dioses de la ciudad y por corromper a la juventud, ¿vale? Es decir, por impiedad y por corromper a la juventud. Y Sócrates básicamente se defiende, dice, "Yo no nunca he negado los dioses de la ciudad, siempre me habéis visto haciendo sacrificios, etcétera, etcétera. No, no traigo tampoco dioses nuevos, que era una cosa que él decía, ¿no? Que que le decían que que había hecho. Y tampoco he corrompido a la juventud, simplemente les estoy enseñando a pensar, básicamente, ¿no? Pero como que no le sale bien la jugada, ¿no? Y lo que pasaba en en Grecia en ese momento es que los eh los juicios, digamos que los jueces eran básicamente se escogían entre los ciudadanos, ¿no? Entonces era como un grupo de, no sé si 200 personas, una cosa así, y votaban, ¿vale? En plan culpable, inocente, ¿no? Y sale culpable por un pequeño margen, ¿vale? El problema es que por cómo era el sistema judicial en ese momento, cuando a ti te declaraban culpable, la persona que te acusa propone un castigo y tú tienes que proponer un castigo alternativo y los jueces tienen que decidir entre uno de los dos. No pueden salirse, ¿sabes? O sea, no podían decir, "Mira, pues no, ni esto ni esto, hacemos esta otra cosa." Qué curioso. Entonces, los que lo acusan dicen, "Pues pena de muerte." Buah. Vale. ¿Sabe quién lo acusó? Sí, sí. O sea, bueno, hay hay eh creo que uno es se llamaba Meleto, que era un político. Ajá. Y otro no me acuerdo ahora. Se lo querían silenciar porque era una un personaje, digamos, para ellos desagradable, molesto. Entonces, ellos proponen la pena de muerte, ¿no? Entonces, claro, ahora Sócrates es en plan, pues ahora yo tengo que proponer un castigo, pero proponer un castigo para mí mismo es reconocer, claro, que tienen razón, que soy culpable, por tanto, no puedo proponer un castigo. Por tanto, él lo que dice es, "Yo no considero que he hecho nada mal." Sí. Por tanto, eh, si realmente me queréis dar algo, dar lo que me merezco, me tendríais que alimentar durante un año entero en el britaneo, que era como el ayuntamiento, básicamente. Y claro, tienen que escoger entre una cosa y otra, ¿sabes? Y básicamente todos los jueces escogen la pena de muerte, ¿no? O sea, que él si hubiera sido un poco más menos virtuoso, podría haberse salvado. Si hubiera sido un poco menos cabezota, ¿no? Habría dicho, "Bueno, pues una multa de tanto o un año de cárcel. que era lo que solía hacer la gente, ¿no? Era no era tan habitual la pena de muerte. Entonces, eh, o sea, lo que era habitual es que, a ver, si a ti te condenan eh culpable, pues tu oponente sí va a pedir la pena máxima. Pero entonces tú tienes que decir, "Vale, ¿qué castigo puedo proponer yo que no sea tan grave, pero que tampoco sea cero para que me escojan la pena de vezes? Que te alimenten, o sea, que encima salías ganando." Exacto. Efectivamente, que en el fondo era un premio, ¿sabes? Antes decía, pues yo lo que me merezco es un premio. Qué grande. Entonces, bueno, básicamente es eso, ¿no? Y luego hay otra cosa que es que lo también otra cosa que era muy común era que los condenaban a muerte. Ajá. Pero era como costumbre que los familiares, amigos, discípulos sobornaban a los guardias, entonces los dejaban escapar y huían a otra ciudad y retomaban ahí su vida, ¿no? Vale. Entonces esto, hay otro diálogo de Platón que nos cuenta que pasó esto, que los discípulos fueron, sobornaron al al digamos a los guardias y dijeron, "Sógrates, ya tenemos el barco preparado para que te vayas a otro sitio." Y el tío se negó, dijo que no, que yo no me voy, que no me voy. Entonces decía, primero ya estoy mayor, ya estoy mayor. Entonces, total voy a vivir 5 años más y habré traicionado mis propios principios porque será como reconocer que efectivamente tenía razón todas estas personas, ¿no? Y segundo, dice, "Pero es que si me voy estoy cometiendo injusticia contra las leyes de la ciudad. ¡Jod! Porque aunque mi condena ha sido injusta, ha sido legal, ¿vale? se ha seguido el procedimiento. Por tanto, si yo es yo he gozado de los bienes de la ley, de la legalidad, me tengo que regir también por las consecuencias de la ley. Por tanto, me quedo y se se quedó. Y que lo ejecutaban con cicuta, con veneno, ¿verdad? Cicuta. Sí, era manera que les hacían beber Cicuta y y se morían. Se se murió por cabezota. Eh, en el fondo, sí, por huevón. Ahí yo me quedo aquí y a mí no me van a no me van a van a [ __ ] Yo yo o sea, yo como filósofo me alegro, ¿vale? Eh, porque creo que realmente si Sócrates hubiera desvirtuado quizás eh yo creo que si se hubiera escapado o hubiera huido y tal, yo creo que no hubiera generado el impacto tan fuerte que generó en Platón, por ejemplo, y posiblemente no hubiéramos tenido a Platón como filósofo de Sócrates. Me hago una pregunta que precisamente va sobre las preguntas. ¿Es más importante preguntar o respond? Hm. Yo creo que es una buena pregunta. Nunca vas a Yo creo que yo creo que es importante aprender a hacerse las preguntas correctas, ¿vale? Porque ese es el como el primer paso para intentar buscar una respuesta. Entonces, lo que pasa es que a mí no me gusta decir lo que a veces se dice de que la filosofía es solamente hacerse preguntas, porque creo que no es así. Y la filosofía también es intentar buscar una respuesta e intentar dar una respuesta, aunque no puedas darla de manera apodíctica, en plan, esto es lo que todo el mundo tendría que pensar y si no lo piensas es que eres tonto, ¿sabes? Ajá. Pero al menos sí que intentar dibujar los caminos o intentar dibujar el camino que quizás tenga mayor plausibilidad y tal, ¿no? Entonces, yo creo que las dos cosas son importantes. Quizás es más lo de saber hacerse las preguntas correctas porque es lo que te pone en el camino adecuado, ¿no? Vamos a vamos a a otro que quizás es el más importante para para nuestra sociedad, ¿no? Base de muchas de nuestras formas de pensar es el es Platón, ¿no? ¿Qué importancia tiene Platón? encuentra un poco eh tanto su vida que de él sí que hay más registros, ¿no? Y él escribía y es esate es lo que tú dices, está casi 99% seguro que existió, pero Platón ya es el 103%, ¿no? Eh, y luego la importancia que tiene y en qué nos afecta a día de hoy el platonismo. Mira, hay un hay un filósofo, creo que es del siglo XX, se llama Alfred North Whitehead, y él decía que toda la filosofía son notas a pie de página de Platón, ¿vale? Entonces es una exageración, ¿vale? Pero algo de verdad tiene, algo de verdad tiene, porque realmente Platón eh yo creo que primero toca todos los temas, o sea, realmente hay diálogos de Platón que dices, "Ostra, es que en el fondo, o sea, la República, la República es el texto fundacional de la filosofía política y toda la filosofía política posterior ha sido en diálogo con Platón, ¿vale? la ética, la pregunta por la justicia, la pregunta en el fondo, eh lo de las ideas, que ahora te contaré un poco, ¿no? Entonces, realmente yo creo que no hay filósofo posterior que en cierto sentido no haya tratado de dialogar con Platón, ¿vale? Obviamente eso no quiere decir que todo esté ya en Platón y tal, es una exageración, ¿vale? Pero sí que me parece como una exageración que tiene algo de verdad. Sí, como una base fundamental y a partir de ahí construir, ¿no? Exacto. Entonces, Platón eh nace como en una familia así adinerada, bien posicionada políticamente y él iba como orientado a la vida política, eh, hasta que conoce a Sócrates. Entonces, conoce a Sócrates y queda realmente muy impresionado por por su figura, por su actividad y por lo que por el por la manera de vivir la filosofía que tenía Sócrates, ¿no? hasta el punto de que, bueno, pues le matan a le matan a Sócrates. Con eso eh Platón termina con un resentimiento muy grande hacia la democracia ateniense, ¿no? Que eso luego se va a ver en su filosofía política. También te lo puedo contar. Llega a ser discípulo de, o sea, llega a serlo eh uno de los discípulos llega ser uno de los discípulos de de Sócrates. Tiene resentimiento. Claro, pasa claro. La democracia le mató a su maestro. Entonces, en la filosofía de Sócrates hay una hay una tensión muy fuerte entre lo que es la filosofía y la política del poder, ¿no? Y el bueno, la vida del filósofo y la vida política activa, ¿no? Entonces, Platón lo que termina haciendo, porque tú miras los diálogos, entonces los primeros diálogos son muy de eh como defensas de Sócrates, presentar al maestro, recoger las conversaciones que en cierto sentido él había tenido, básicamente como presentar un modelo de cómo se hace filosofía, ¿no? Pero poco a poco Platón se va planteando en plan, a ver, estas estos conceptos que Sócrates intentaba encontrar la definición en plan la valentía, la virtud, la justicia, el bien, ¿qué son? Sí, o sea, ¿qué tipo de existencia tienen? ¿Vale? Porque yo creo que Platón se da cuenta de una cosa y y que luego se da se da cuenta de lo que en filosofía llamamos el problema del universal, ¿vale? Que ahora te explico lo que es. es es relativamente fácil de entender. Nosotros cuando hablamos de la realidad utilizamos siempre términos que tienen detrás algún tipo de concepto universal, ¿vale? O sea, cuando yo hablo de gatos, ¿sí? O sea, gatos en la realidad hay muchos gatos, hay muchos individuos particulares, pero el concepto de gato es uno solo y se aplica a todos por igual, ¿vale? Entonces el concepto tiene una universalidad. Ajá. Entonces, yo creo que Platón, la pregunta que se hace es la siguiente. Vamos a ver con la justicia, por ejemplo, nosotros sabemos que hay acciones justas y acciones injustas, ¿vale? Porque lo experimentamos en el día a día, en nuestra experiencia moral, etcétera, ¿no? Entonces, encontramos acciones injustas en la experiencia. eh esto que me ha hecho tal persona, esto que me ha hecho el otro, ¿no? Pero para que pueda haber acciones justas tiene que existir la justicia, porque no tiene sentido decir, "No, hay acciones justas, pero la justicia no existe." Sí, es una invención, por ejemplo, del ser humano, ¿no? Pero claro, entonces tiene un problema. Platón tiene un problema porque es es en plan, "Vale, pero la justicia yo nunca me la he encontrado por la calle, ¿sabes? La virtud, la verdad, el bien, nunca me lo he encontrado. Siempre me he encontrado acciones concretas que son justas. Siempre me he encontrado, si vamos con eh esencias también más eh del día a día, ¿no? O sea, nos encontramos eh seres humanos por la calle, pero la humanidad, tú sabes, a la calle no te vas a encontrar la humanidad nunca, ¿no? Pero si no existe la humanidad, ¿qué sentido tiene pensar que existen seres humanos? Entonces, Platón razona de esta manera. Tiene que existir la justicia, tiene que existir la virtud, tiene que existir el bien, pero no existen en el mundo que yo observo por medio de los sentidos. Por tanto, tiene que existir en otro mundo. Sí, le va a llamar el mundo de las ideas, que va a ser como el mundo en el que van a existir todos estos objetos abstractos, todos estos universales, estas esencias, ¿no? Eh, en su forma perfecta, eterna, inmutable, ¿no? Eh, y que se va como a contrastar con la imperfección, la mutabilidad, la multiplicidad del mundo que nosotros observamos por los sentidos, ¿no? De tal manera que Platón llega a la conclusión de que ese mundo que él ha dicho, que acaba de descubrir, es mucho más real. Sí. porque es mucho más perfecto que el mundo que nosotros vemos por los sentidos, ¿no? Que eso también es muy contrainttuitivo porque para todos nosotros es como, no, no, lo real es esto, lo que puedo tocar, lo que puedo ver, ¿no? Pero Platón dice, "No, no, no. Lo más real es lo que tú puedes entender, no lo que puedes tocar, porque lo que puedes tocar depende por entero de esos universales que tú entiendes. Porque si no existe la perreidad, no existirían los perros, ¿sabes? Si no existe la humanidad, no existirían los seres humanos. Y ahí es donde mete todo el tema del mito de la caverna, ¿no? Que todos conocemos, que es como el camino del filósofo, de que vivimos en un mundo de sombras y tenemos que subir por esa escalera del conocimiento hasta alcanzar el eh la intelección de las esencias, ¿no? Y eso luego lo termina llevando también a su al terreno político en cierto. No sé si quieres que cuente un poco. Sí, claro, claro. De hecho, la República a mí me parece fascinante. Me la leí hace muchos años. De hecho, creo que me que era uno de los temas que me podía entrar en selectividad. Sí, siempre entra Platón. Platón es un clásica, o sea, no falla. Y tenía muchas dudas leyendo la de si era una utopía o una distopía, porque para Platón es una utopía. Ya, pero yo no lo veo tan claro, ¿no? O sea, cuenta un poquito para la gente porque es muy interesante porque la República se puede aplicar perfectamente a día de hoy. Es una locura. O sea, Platón parte de, bueno, primero lo que hemos dicho, ¿no? La experiencia de que la democracia la ha matado a su maestro. Por tanto, la democracia es el, bueno, no el peor, pero es uno de los peores sistemas de gobierno, ¿vale? El peor para Platón es la tiranía, ¿no? Pero claro, el el problema es que de la democracia a la tiranía, dice Platón, hay un solo paso, ¿no? Porque en la democracia tú lo que tienes es el gobierno de la masa sin ningún tipo de control. Entonces ahí basta que llegue una persona con carisma, ¿sí? Que sepa hablar y que acapare todo el poder y se convierta en el tirano. Y esto hemos visto como ha pasado en el siglo XX. Claro. O sea, muchas ve no tenemos que ir muy lejos, ¿eh? No hay que ir muy lejos. Entonces, eh Platón dice, emita, eh una revisión completa, radical de cómo planteamos la sociedad. Y él dice, "Mira, pues la sociedad la tenemos que plantear. Eh, tiene que haber como una estructura social e en tres clases muy diferenciadas. La clase más numerosa van a ser los lo que él llama los artesanos, que son los que se ocupan de los trabajos manuales, del sustento material de la ciudad. Luego está la clase militar, son los guardianes, los que se encargan de la defensa de la ciudad y por último los gobernantes, ¿no? Y la gran pregunta para Platón es quién tiene que gobernar, pero de dónde sale, ¿no? Esta esta última clase, ¿quién tiene que gobernar? Claro, si gobierna la gran masa, tienes la democracia y tenemos los problemas que ya dice Platón, ¿no? Si yo hago que gobiernen los militares, como son personas que están solamente entrenadas para la guerra, lo que van a hacer es gobernar con miras a la guerra. Entonces va, pues eso, van a entrar en peleas continuas con las naciones de alrededor, ¿no? Entonces, Platón, dices que en realidad la única persona apta para gobernar es el filósofo. Fíjate, eh, eh, vamos tirando para casita, ¿eh? Claro, qué extraño, ¿no?, que Platón hubiera dicho esto. Ostras. Entonces, hay un, o sea, hay un momento en el libro, creo que es el libro Quinto de la República, ¿no?, que está esa cita famosa que dice, eh, solamente se van a acabar los males de la ciudad y del mundo entero si gobiernan los filósofos, ¿no? Si si los reyes practican la filosofía o los que practican la filosofía son los reyes, ¿no? Y es la gran tesis del filósofo rey y es una utopía y Platón se la, yo creo que se la creía realmente a Rajatabla porque la intenta llevar a cabo dos veces en la ciudad de Siracusa. Platón tiene como dos viajes a la ciudad de Siracusa porque había un discípulo suyo que se llamaba Dion, que era sobrino, me parece, si no me equivoco, de Dionisio Io, que era el el rey en Siracusa. Y Dion le escribe a Platón y le dice, "Oye, Dionisio, se está interesando por la filosofía y tal, ¿por qué no vienes y tal?" y Platón dice, "La oportunidad perfecta para llevar a cabo mi idea, ¿no? Entonces, voy a ir, le voy a enseñar filosofía a esta persona y esto se va a convertir en en el paraíso en la tierra, ¿no? Total, va, empieza la enseñar filosofía y claro y claro, cuando Platón le empieza a decir, mira, hay cosas que son justas, hay cosas que son injustas, esto no lo puedes hacer, tienes que hacer esto otro. El otro termina hasta los huevos y lo echa, lo echa y lo básicamente lo hace que lo pongan en venta en un mercado de esclavos y lo tiene que rescatar un amigo suyo, lo tiene que comprar un amigo suyo. Platón, el gran Platón acaba pudiendo ser eh esclavizado en un sótano cualquiera de cualquier policiirega por por intentar eso, ¿no? Por intentar eso. Y lo salvan. Y lo salvan. Un amigo suyo, digamos que lo compra y y lo salva y tal. Y Platón lo vuelve a intentar una segunda vez. Ajá. [ __ ] acaba un tiempo, muere este rey Dionisio Io, lo sucede su hijo Dionisio Iraípulo este Platón le dice, "Esta vez sí, esta vez sí." Este es bueno, este es el bueno, este es el bu. Este es el bueno. Este es el bueno. Y Platón dice, "A ver, no sé, salí un poco escarmentado la última vez, entonces vamos a intentarlo. Venga, segundo asalto. Vuelve otra vez y pasa lo mismo y Platón termina otra vez, lo acusan de conspiración y tiene que huir. Esta vez consigue, digamos, escapar y huye, ¿vale? y ya no lo vuelve a intentar más, digamos, ¿no? Entonces, y parece ser que como en sus últimas obras es un poco más, digamos, es un poco más realista con la perspectiva de que, bueno, pues los reyes quizás esto el del filósofo reino es muy clor en su cabeza tenía una utopía incluso el filósofo del gobernante, ¿no? Como un ser casi perfecto que encima de de pensador sería justo la virtud, ¿no? Claro. que Platón tiene esta idea de que cuando uno hace filosofía y llega a conocer las ideas eternas y llegas a conocer la idea de bien, si conocer la idea de bien te impulsa a hacer el bien como necesariamente. O sea, una persona no puede haber alcanzado ese nivel de conocimiento filosófico y no verse empujada a querer hacer el bien en todo, ¿no? Porque e pues al final el conocimiento y la acción como que van de la mano en cierto sentido para Platón, ¿no? Entonces, claro, si en su cabeza es como si yo consigo que esta persona haga filosofía y llegue a contemplar la belleza del bien, es que querrá realizarlo en la tierra, ¿no? No podrá ser de otro modo, ¿no? Pero bueno, ya sabemos que el humano a veces ve el mal y dice, "Eso también está interesante. Eh, me gusta." Eh, ¿y cómo termina Platón? Eh, Platón muere muere de eh muere de mayor porque Platón en época en su época es una eminencia. Después de este segundo viaje creo que es cuando él ya funda la academia y y y hay un montón de gente que viene a a educarse con él, a Sí, se genera una escuela. Sí, sí. muchísimo, muchísimo. Se convierte en un filósofo realmente muy reconocido. Y bueno, ese es el momento también en el que viene Aristóteles, ¿no? E digamos, a la academia y tal, se convierte como en su mejor discípulo y él muere, digamos, eh, de avanzada de edad, si no me equivoco, tranquilo. O sea, digamos que el el la última etapa de su vida es en plan, mira, yo ya no me meto en movidas, me dejen tranquilo con mi contemplación de las ideas y ya está. Claro. Ajá. que Platón y su concepto de de mundo dual es un poco también una base para cristianismo, para ciertas religiones. Sí, claro. O sea, esto es luego el lo que va a pasar es que e bueno, después de Platón tienes Aristóteles, ¿vale? Pero eh el problema con Aristóteles es que las eh y Aristóteles lleva a cabo una crítica radical radicada a la teoría de las ideas de Platón, ¿vale? O sea, lo que pasa es que las obras completas de Aristóteles no van a llegar hasta el mundo cristiano hasta el siglo XI, ¿vale? O sea, se conocen algunas obras de Aristóteles, pero lo que es eh su obra, digamos, completa principal, donde lleva a cabo esta crítica realmente demoledora, no se conoce, ¿no? En cambio, Platón sí que por la vía de otros autores como Plotino genera ahí toda una corriente que se llama el neoplatonismo. Entonces ahí sí que termina influyendo, sobre todo luego en San Agustín, ¿vale? Que hablaremos de él. Y San Agustín es el gran teólogo de la cristiandad y la gran autoridad a la que todos los filósofos y teólogos posteriores van a acudir. Y lo que va a terminar pasando es que, bueno, se ve que esta filosofía de Platón tiene, bueno, pues muchas conexiones con eh las eh doctrinas cristianas, ¿no? Entonces dice, "Vale, pues vamos a eh dialogar con esta filosofía platónica y vamos a incorporar todo lo que en ella se pueda incorporar a nuestro sistema, ¿no? Entonces, pues las ideas, lo que va a hacer Agustín, por ejemplo, es decir, "Vale, Platón piensa que existe un mundo de las ideas que es independiente de la mente." Sí. Eh, pues yo lo que voy a decir es que esas ideas existen, pero son en la mente de Dios, ¿sabes? Entonces, pues el mundo de las ideas pasa a ser la mente divina, por ejemplo, ¿no? Eh, pero sí que se sigue utilizando muchísimo la los conceptos y las categorías platónicas. Pues vamos ahora que que has dicho, ¿no? Vamos a San Agustín, que es fundamental también en en el mundo occidental, por supuesto, y alguien reverenciado por pues por por mucha gente y quizás no tan conocido como los grandes clásicos fuera de la de la, vamos a decir, fuera del de las personas que sí que les gusta la filosofía, etcétera, no se referencia tanto, ¿no? Platón, incluso gente que no sabe mucho del tema, le suena, ¿no? Platón, Sócrates, por supuesto, Nietzsche, que hablaremos luego de Nietzs hay ciertos nombres que quizás para el gran público no son tan conocidos. San Agustín es fundamental. Cuéntame un poquito San Agustín. San Agustín eh está en un momento, a veces se dice San Agustín filósofo medieval, no es exactamente filósofo medieval porque no estamos todavía en la edad media, no estamos como en las en digamos los siglos anteriores, sería más lo que llamamos, bueno, época todavía romana y tal, sí, como en las los últimos ya estertores, ¿no? Antes de llegar al medievo efectivamente. Entonces, Agustín está en ese momento, ¿no? Y digamos que la vida de Agustín, él nace en una familia en la que su madre, su padre creo que es pagano, pero su madre es cristiana y su madre le intenta educar en la fe, pero le sale cabra loca, ¿vale? Entonces, digamos que Agustín eh cuando ve esto, ¿cómo que no me puedo cepillar eh a todo lo que se menea, pues no interes? Agustín no empezó muy santo, no podíamos decir era Agustín. Era Agustín Agustín Agustín. Entonces, digamos que San Agustín no empezó, pues eso, una vida muy cristiana, que digamos, ¿vale? Y él, digamos, coquetea con otro movimiento que era el maniqueísmo en ese momento, que es es un sistema en el que más bien existen como dos principios, el principio del bien y el principio del mal, ¿no? Y entonces esos son como dos principios en lucha y que generan el mundo lado oscuro, el lado oscuro y el lado the side. y lo que le va a terminar pasando es que con el tiempo em conoce, digamos, a porque él termina siendo profesor de retórica en Milán y y conoce a a otro, creo que San Ambrosio, me parece,m y y le cautiva la capacidad retórica que tiene eh San Ambrosio y de hecho eh él cuenta, digamos, en sus confesiones que él iba a ver los sermones de San Ambrosio, no porque le interesase la religión, sino porque el tío hablaba muy bien y quería como estudiar su manera de hablar, su retórica, ¿no? Porque para para poner en contexto aquí ya la religión cristiana ya está, es decir, sí, sí, ya está, digamos, aceptada, está aceptada, no es no es una herejía, no está perseguida, no está perseguida. Eh, y él iba a escuchar ahí porque porque le gustaba, no hablaba. Pero claro, digamos que eh una cosa le lleva la otra, ¿no? Y termina como primero viendo las insuficiencias del sistema maniqueísta que él había adoptado y empieza a parecerle muy atractivo el cristianismo de San Ambrosio, ¿no? Hasta que llega un momento que pues básicamente él dice, "Bueno, pues es que me tengo que convertir porque me he convencido y además veo que realmente en mi vida lo necesito, ¿no? que la vida que he llevado hasta este momento, digamos que era una vida disoluta y tal y que no me estaba trayendo la felicidad, ¿no? Yo he buscado la felicidad en todas partes, no la he encontrado en ningún sitio y en cambio aquí donde me está diciendo San Ambrosio sí que la estoy encontrando, ¿no? En Jesucristo o en Dios y tal, ¿no? Hay anécdotas eh curiosas, ¿no? Que decía, se dice que San Agustín rezaba en plan, "Señor, dame la castidad, pero todavía no. Dame un par de años más que me acostumbre a la castilla. Pues todavía no, por favor, no. tenido una vida muy desenfrenada, podríamos decir realmente. Sí, tuvo un hijo, de hecho, tuvo un hijo con con una mujer con la que tuvo una relación muy larga de 10 años, una cosa así, tuvo un hijo con ella y luego la mujer se terminó metiendo a monja porque también se convirtió, el hijo creo que también, ¿no? Él se termina metiendo a monja, él tiene como una experiencia en la que llega un momento en el que él tiene que tomar una decisión de qué vida, qué vida quiere seguir, ¿no? Y él cuenta en sus confesiones que está, pues eso, superangustiado, eh, en el patio de su casa y escucha la voz de un niño que dice, "Toma y lee." Sí. Tod lee le leg. Y él tenía la Biblia en la mano, ¿no? Y dice que abrió la Biblia al azar y la abre por Romanos 13, 13, 14, que si quieres buscarlo lo podemos leer. Vamos allá. Vamos a vamos a buscar para que veas dónde cayó. A ver, es Romanos, Romanos 13, 13, 14. Voy ya a ver, o sea, que ve que, o sea, lo abre al azar, sí. Y cae en eso, ¿no? Y dice, "A ver si vamos a ver si que esto puede ser bueno." A ver, no sé si, espérate, que esto es el buscador este. Este es el buscador este de el Vale, aquí está. A ver, lo tengo. Tienes que tener una Biblia aquí en Sí, estaría bien una Biblia para estas consultas que son habituales en en el programa, evidentemente. A ver, dice, bueno, aquí el 13 dice, "Andemos como de día, honestamente, no en glotonerías y borracheras". Exacto. Eso ni en las cibias y libertinaje, ni en pleitos y envidia, sino vestíos del Señor Jesucristo y no hagáis caso de los deseos de la carne. Exacto. Triunfó. Entonces, claro, lo mejor en ese momento tiró la Biblia y dijo, "Podría haber sido la que, yo que sé, que no, que no me guste el furbo, por ejemplo, o cualquier otra cosa, ¿no? Y lo abre por ahí y dice, "Vale, e lo he pillado, lo he pillado." Es una señal, ¿no? Entonces dice, "Vale, pues ya está, me meto a mon voy a dejar la vida absoluta y me voy a, digamos, pues eso, comprometer con la vida cristiana y tal, ¿no? y termina convirtiéndose, pues eso, en uno de los principales pensadores de la cristiandad y la gran autoridad que luego van a seguir, digamos, todos los pensadores cristianos posteriores. ¿Cómo podríamos definir un poquito su pensamiento, no? Él habla mucho del la culpa, ¿no? El deseo. Sí, él tiene como, bueno, hay varias líneas de pensamiento, ¿no? Una principal es todo lo que es el diálogo fe razón, ¿no? Porque también digamos que eh la cristiandad al principio, ¿vale? Cuando empieza como todo el pensamiento cristiano, hay un pequeño momento en el que hay un debate de, vale, ¿qué hacemos con la filosofía? Sí, ¿qué hacemos con la sabiduría pagana? Sí, porque es pagana y nosotros ya no somos paganos, ¿no? ¿Qué hacemos? Entonces había algunos pensadores que eran en plan, pues lo quemamos. Sí, había uno que era el lactancio que decía, "No, pues es que no no tenemos nada que ver con la sabiduría pagana. Nosotros somos otra cosa completamente diferente. Y incluso decía, eh, ¿qué es esto de que la Tierra es redonda? Que dicen, "Nada, fuera. La Tierra es plana, tenemos que volver, tal, no sé qué, ¿no? Pero en cambio había otra línea de pensamiento que fue la que triunfó con Orígenes y luego San Agustín que decía, "No, no, no nos podemos e obviar toda esa, digamos eh todo ese corpus de sabiduría, porque al final nosotros estamos convencidos de que al ser humano lo ha creado Dios y Dios le ha dado al ser humano la razón para que pueda conocer la verdad. Por tanto, si esta gente ha utilizado su razón para intentar concer, algo de verdad tienen que haber descubierto. Sí, no puede ser que esté completamente equivocado. Por tanto, lo que hay que hacer es dialogar, que la fe dialogue con la razón y con la filosofía y tal, ¿no? Entonces, lo que van a hacer es incorporar toda esa toda esa sabiduría y, bueno, plantearse qué es lo que tiene que pasar en casos en que e la razón parece que llega a una conclusión y la fe parece que llega a otra y esa contradice se contradice, ¿no? Entonces ahí San Agustín decía, "Bueno, pues habrá que ver, ¿no? Porque es que a lo mejor la contradicción se debe porque la razón se ha equivocado en algún punto, entonces el error está del lado de la razón." Pero también puede ser que nosotros nos hayamos equivocado al interpretar pues ciertos textos, ¿no? Y una de las cosas que decía San Agustín es que cuando tú interpretas la Biblia tienes que interpretar siempre siendo consciente de que hay muchas interpretaciones posibles, no cerrarse nunca a ninguna, no ser dogmático con una de ellas, porque es que puede ser que luego llegue pues un cierto descubrimiento tal que nos haga tener que revisar lo que hemos estado diciendo, ¿no? Entonces, esa es una de las cosas que sienta cátedra también San Agustín y que luego van a seguir como los pensadores posteriores, ¿no? Luego lo otro que te decía, lo de convertir las ideas en ideas de la mente de Dios, ¿no? E qué más? Y San Agustín habla mucho también de eh pues eso, lo que tú decías, ¿no? De de el deseo, el deseo de felicidad, ¿sí? y de cómo, y en esto también es muy platónico, de cómo buscamos la felicidad en las cosas terrenas, en el mundo sensible, ¿sí? Como que él sabe mucho de eso, que él sabe mucho de eso, efectivamente, pero que no está ahí lo que nos puede hacer felices, ¿no? Lo que lo que nos puede hacer felices está en otro lugar. Eh, él decía, está esa famosa frase de San Agustín de, eh, "Señor, nos has hecho para ti, ¿no?" Y nuestro corazón no descansa hasta que descansa en ti, ¿no? Es decir, como San Agustín estaba muy convencido, además por experiencia lo decía, de que el ser humano tiene como un deseo de infinito que solamente se puede llenar con un Dios que sea igual de infinito, ¿no? M, ¿qué más te puedo contar? Agustín, o sea, fundamental para para el pensamiento, vamos a decir, cristiano, es la gran autoridad hasta el punto de que eh es muy raro encontrar luego discusiones entre filósofos y teólogos y que no se estén tirando a San Agustín los unos a los otros a la cara, ¿no? En plan, San Agustín estaba de acuerdo conmigo porque en esta obra dijo tal cosa y el no, no porque en esta otra dice esto, o sea, San Agustín es un poco consenso para todos, ¿no? De que realmente le gusta a todo el mundo. Esto de hecho es curioso. Luego hay Santo Tomás en el siglo XI que en muchos puntos se aparta de San Agustín. Incluso cuando se aparta de San Agustín hace todas las piruetas mentales posibles para no decir que San Agustín se equivocó, ¿vale? Incluso no estando de acuerdo con él. Incluso no estando de acuerdo es en plan, bueno, si lo interpretamos de esta manera y tal, ya ahí sufriendo. Pues vamos a hablar de él. Tomás de Aquino, ¿no? Tomás de Aquino, otro personaje fundamental eh en nuestro pensamiento a día de hoy. ¿Qué podríamos decir de de Tomás de Aquino? Santo Tomás también tiene una vida curiosa. Él también nace como una familia adinerada. Sus padres tienen la idea de que él va a terminar siendo abat en un monasterio, es decir, una figura de autoridad de poder. Y Santo Tomás empieza como a estudiar para seguir ese camino hasta que descubre la orden de los dominicos, que era una orden mendicante. Mendicante quiere decir que iban por la calle pidiendo limoso, pidiendo y comían de lo que les daban, de lo que, o sea, no no lo contrario de la abat poderoso, ¿no? Que imaginaban los padres. y queda enamorado de esa forma de vida y decide pues hacerse Dominico hasta el punto de que eso digamos que a su familia mucha gracia no le hizo, ¿no? Y de hecho eh la madre creo que por ese momento el padre ya había fallecido, entonces la madre le manda a los hermanos mayores a que lo rapten, ¿vale? Entonces lo raptan sus propios hermanos lo raptan y lo encierran en la torre de del de la casa familiar. lo encierran ahí en plan, mira, de aquí no sales hasta que no se te pase la tontería, ¿vale? Y y no sé qué, ¿no? Ajá. Y intentan de todo para que se le pase. De hecho, incluso se ve que Santo Santo Tomás se llevaba muy bien con una de sus hermanas y los otros hermanos le decían, "Oye, ¿ves a hablar tú con él a ver si le haces entrar en razón?" No sé qué. La hermana va a hablar con Santo Tomás y se termina haciendo monja, ¿vale? O sea, es Santo Tomás la que lo lo convence a ella, ¿no? Y llega un momento en el que los hermanos están desesperados y dicen, "Mira, vamos a agarrar una mujer de la calle, una prostituta. Vamos, una prostituta, y se la vamos a meter en la habitación, tío. Así se le va a pasar la calentura, se le va a pasar la tontería y así seguro que deja esta idea de ser Domíico y tal, ¿no? Total que lo hacen y Santo Tomás ve cómo entra esta mujer, ¿no? se da cuenta al momento de lo que está pasando, ¿no? Claro, piensa que para él eso tuvo que haber sido como un insulto muy fuerte, porque es en plan, vamos a ver, yo os he dicho que yo quiero ser eh cé de la orden mendicante, no sé qué, no me estáis metiendo una mujer, o sea, una prostituta aquí y en el fondo me estáis diciendo que no os creéis que yo soy capaz de hacer esto, ¿no? Entonces, yo creo que lo ve como un insulto, una ofensa personal muy grave. Entonces, eh lo que se cuenta es que va a la chimenea, agarra dos brasas ardiendo con las manos y se pone a perseguir a la pobre mujer por toda la habitación hasta que la pobre dice, "Déjame salir, déjame salir." Le abren la puerta, la dejan salir y cuando vuelven a cerrar la puerta, dice Santo Tomás que hace una cruz en la puerta con con las Pues parece ya una película, ¿eh? Es de películas realo, ¿eh? Sí, sí. Y bueno, total que al final ven que no hay manera de tal y le dejansm le dejan salir, ¿no? Y Santo Tomás es un tío que está en ese momento en el que te he dicho yo antes están empezando a llegar las obras de Aristóteles. Pues esto sería que siglo X siglo XI están empezando a llegar las obras completas de Aristóteles eh por los comentarios y los traductores e árabes, ¿vale? Y eso está generando un impacto muy fuerte en las universidades, ¿no? Porque piensa que hasta ese momento la cristiandad se ha sostenido sobre Platón. Ese es nuestro pilar filosófico. Y de pronto está llegando de la mano de autores, digamos, de una religión e enemiga alternativa a la nuestra. Un tío que lanza una crítica brutal contra nuestros fundamentos. Vale, para resumir un poco, para así poner en contexto, ¿qué cuál era la gran crítica Aristóteles hacia? La gran crítica hacia Platón es que, o sea, dice Aristóteles, a ver, Platón pone este en las esencias en otro mundo, pero entonces es como muy raro decir que la esencia del árbol no está en el árbol, está en otro mundo completamente diferente y separado del árbol, ¿no? Entonces él decía, "Es muy raro esto. En el fondo e es mucho menos simple que decir que no, la esencia está en el propio árbol, etcétera, ¿no? Eh, y también lo que va a pasar es que en las obras de Aristóteles hay muchas tesis que eh parecen contrarias, bueno, hay algunas que lo son y otras que lo parecen. Ahora te explico. Eh, contrarias a la doctrina, digamos, cristiana, ¿no? Por ejemplo, Aristóteles defendía la eternidad del mundo. Eh, la teología cristiana decía que el mundo empieza a existir, que Dios crea el mundo con un comienzo, ¿no? Em eh las los intérpretes árabes habían como interpretado Aristóteles de tal manera que era eh imposible la inmortalidad personal. ¿Vale? Hay un debate en Aristóteles de si realmente Aristóteles creía que algo del alma individual sobrevivía a la muerte o no. Entonces es un tema que no está claro, pero lo que les llega a estos autores es que Aristóteles decía que no, que lo que sobrevive es una especie de intelecto universal común a todas las personas. Pero no Jordi White, ¿sabes? No, Jordi White, y eso va en contra también de la teología, ¿no? Entonces va a haber tres principales reacciones. Una es pues a este señor le vamos a atar para el pelo. Sí. Y esto es un San Buenaventura, por ejemplo, va en esa línea, pues ataque y crítica radical de la filosofía aristotélica. Otra reacción es, ¿no?, em tomamos Aristóteles, eh, y decimos e que Aristóteles es eh realmente el filósofo que hay que seguir, pero en esos puntos en los que se contradice con la razón, y con la fe, perdón, eh vamos a ser un poco ambiguos y decimos, "Bueno, aquí a lo mejor Aristóteles se equivocó. Mm. A lo mejor es que la razón por sí sola en no puede alcanzar la verdad acerca de si el mundo empezó a existir o no empezó a existir, etcétera, etcétera, ¿no? Esto es lo que hacen otros autores que se conocen con diferentes nombres. Algunos los llaman los aberroístas latinos porque siguen aberroes, ¿no?, que es el gran comentador árabe de Aristóteles, otros los llaman los aristotélicos radicales, ¿no? Y esta es un movimiento que se pone muy de moda en las universidades medievales y eso empieza a preocupar a mucha gente porque claro, son autores que le están dando una caña espectacular a Aristóteles sin preocuparse de que se está como bueno viendo un conflicto muy heavy con ciertas doctrinas de fe, ¿no? Y luego está como la posición intermedia, que es donde va a estar Santo Tomás y su maestro San Alberto Magno de vamos a intentar hacer una síntesis. Sí, vamos a intentar agarrar lo que se pueda rescatar de Aristóteles, lo que se pueda rescatar de Platón y eso lo bautizamos, eh, por decirlo de alguna manera, ¿vale? Hacemos el mix ahí, hacemos un un mix, ¿no? Y y eso es al final lo que intenta hacer eh un poco Santo Tomás, ¿no? Proponer una síntesis que resuelva esta nueva crisis que hay, digamos, dentro del mundo de la filosofía y la teologíam y al final se queda, ¿no? Entiendo que con el origen del mundo que conocemos, es decir, que hay un creador. Sí. Lo que va a decir Santo Tomás, por ejemplo, es que mira, pues la filosofía no puede demostrar si el mundo empieza o no empieza, ¿vale? si es eterno o tiene un inicio, eso lo sabemos por fe, ¿vale? Por fe sabemos que tiene un inicio, pero la razón no lo puede demostrar y ya está. O sea, no es que la razón siguiendo como una serie de pasos demostrativos llegue realmente a la conclusión de que el mundo es eterno, ¿no? Eso era lo que parecía que decían algunos de los otros autores. Entonces, e eso es lo que va a decir Santo Tomás, ¿no? hacia el final de su vida se dice que que tiene como una experiencia mística y tal, epifanías o cosas de estas que por ejemplo se dice que que que lo vieron levitar, o sea, estas son las cosas que se dice. Vale. Sí, ¿no? O sea, cosas ya muy de es lo que se cuenta. que lo vieron en levitar una vez delante de la Eucaristía y que eh se escuchó una voz que le decía en plan, eh has escrito muy bien sobre mí, ¿no? Que quieres a cambio y que Santo Tomás decía, "Solamente te quiero a ti, solamente te quiero a ti, ¿no?" Ajá. Y de hecho, hacia el final de su vida, debido se y todas estas expresiones, ya deja de escribir y le tienen que parar los pies porque intenta quemar toda su obra diciendo que es que en comparación con lo que ha visto, todo lo que ha escrito es paja, ¿sabes? es nada, se reniega un poco de dice como que se queda super cortísimo en comparación con lo que ha visto y que lo quería quemar menos, o sea, por suerte no le digamos lo le pararon tuvo unos últimos años curiosos, ¿no? Podríamos decir que un final ahí medio místico. Vamos a avanzar unos cuantos años y nos vamos con con uno de mis favoritos, Descartes, ¿no? este ya más conocido en las universidades siempre acaba cayendo, eh, y alguien muy curioso y con unas ideas bastante radicales y y con una vida también peculiar. Cuéntame un poco de de mi amigo René. Te te hago un poco de puente, ¿vale? entre lo que hemos contado y y descartes, porque lo que va a pasar es que, fíjate que lo que hemos visto es que con la llegada de Aristóteles y el crecimiento de este movimiento del aristotelismo radical, de pronto lo que se van lo que va lo que están haciendo en el fondo es la filosofía como una disciplina autónoma con respecto a la teología, ¿vale? Porque hasta el momento era teología, filosofía, iban de la mano. Iban de la mano y los teólogos eran los filósofos, los filósofos eran los teólogos, ¿no? Y ahora es como la primera vez que se ve en plan, no, la filosofía puede estar llegando a conclusiones divergentes con respecto a la teología, ¿no? Y eso a lo largo de los siglos que siguen lo que va a terminar generando es una separación cada vez más grande entre las dos disciplinas, pero también eh los teólogos cada vez más se van a intentar separar y diferenciar de los filósofos. Cada uno va a decir, "A mí que no me toquen mi disciplina, yo quiero ser autónomo del del resto, ¿no? Y terminas llegando a la edad moderna donde ya los principales filósofos no son teólogos profesionales como sí que lo han sido en las puenar de Dios concepto, no reniegan todavía, o sea, Descartes es completamente tal, pero ya es solo es Descartes es solo un filósofo, incluso a veces lo intentan meter a él en polémicas teológicas y él dice, "A ver, mira, yo te digo mis ideas, pero yo no soy teólogo. Esto es una opinión personal, pero eso es un problema para los teólogos, no para mí, ¿no? Entonces, Descartes se encuentra en un momento en el que lo la filosofía que se enseñan las escuelas es como pues eso, una escolástica, un aristotelismo, un tomismo muy muy rancio, muy hay veces en la historia de la filosofía que pasa esto, que hay como grandes autores y entonces se generan grandes escuelas, pero esas escuelas en cierto sentido no saben e mantener vivo el pensamiento y lo que lo termina lo que terminan haciendo es ahogarlo o encorsetarlo en unas ciertas categorías, unos ciertos paradigmas que ya no se puede salir de ahí. Entonces, esto es lo que dijo el maestro, no se no te puedes salir de estos límites y tal. Y eso termina tirando muy para atrás a todo todos estos nuevos autores que empiezan a sentir que es necesario una filosofía nueva, ¿no? Porque también tenemos la revolución científica de por medio. Entonces, de pronto las ciencias alcanzan un nivel de progreso y de avance impresionante y la filosofía aparece como seguimos hablando de las mismas cosas en los mismos términos y no sé qué, ¿no? Entonces, Descartes es un autor que dice, "No, mira, necesitamos como empezar la filosofía de cero en cierto sentido, ¿no? Y esto por contarte una anécdota también curiosa de Descartes, porque Descartes decimos que es como el padre, entre comillas, del racionalismo moderno, ¿no? El racionalismo es ese movimiento dentro de la filosofía moderna que es como da una preponderancia a la razón por encima de los sentidos y todo va por la razón, las ideas, ideas innatas incluso que nacemos, la razón nace ya con unas ciertas ideas, eh, y a partir de ellas podemos intentar conocer la realidad sin necesidad de fiarnos tanto de los sentidos, de lo empírico, ¿no? Pues es muy curioso e Descartes cuando es joven eh digamos llega al convencimiento de que ya no puede aprender nada más de la escuela. De hecho, él nos dice que todas las asignaturas le aburrían, excepto las matemáticas. Las matemáticas son como las únicas que que disfrutaba. Todo lo demás le parecía una pérdida de tiempo. Y dice, "Es que llegué a darme cuenta que la única manera de aprender es e leer el gran libro del mundo." Dice, "y para eso pues hay que viajar." Y para viajar en ese momento hay que alistarse al ejército, ¿vale? Entonces se alista en el ejército del duque de Baviera para esos campañas militares y tal. La Universidad de la calle, eh, total el primero, el primero, eh, que fue el primero y tiene una experiencia curiosa, el 10 de noviembre de 1619, que tiene como tres sueños que le abren como la mente y le hacen decidirse a dedicarse a la filosofía. Ah, porque él era militar en ese momento, creo. Sí, era como, pero tampoco como para querer dedicarse. Él simplemente estaba viajando, ya está, ¿no? Entonces, él dice que estaba esa noche como muy parece que había estado pensando mucho, que que dice que ha cree que ha descubierto los fundamentos de una nueva ciencia. dice, "No sabíamos muy bien a qué se refiere, pero dice que cree que es que lo ha descubierto, ¿no? Y que se va a dormir como en un estado como muy excitado, en plan, buah, eh, me va a pasar algo, ¿no? Y entonces que tiene como tres sueños seguidos que los interpreta como un mensaje divino directamente, ¿no? Entonces, el primer sueño, él sueña como que está en un descampado y llegan una serie de fantasmas a intentar atormentarlo y él se intenta escapar, pero sopla un viento fuertísimo que no le deja avanzar. Él intenta resguardarse en una iglesia que ve a lo lejos, pero es que no puede. Entonces pasa un amigo cerca de él y Descartes no lo saluda, aunque lo reconoce. Entonces se siente un poco mal, lo intenta ir a saludar, pero ya ya lo ha perdido. Se le acerca a una persona y le dice que un tal señor N le ha traído un melón, ¿vale? O sea, la cosa más random que te puedas tirar la cara, o sea, es lo que soñoo yo a 40 de fiebre, ¿no? Tal cual. Básicamente o lo que uno puede soñar si se ha fumado alguna. ¿Sabes que no exactamente que no sabemos tampoco Descartes qué había hechoo? Bueno, el el biógrafo el biógrafo de Descartes nos dice específicamente que Descartes no había bebido nada, que llevaba como unas semanas sobrio, ¿sabes? O sea, como para despejar toda duda de que no es que subiera tal, ¿no? Vale. Entonces, entonces se despierta, ¿no?, de ese sueño. Dice, queda como eh se despierta con una sensación como realmente perturbadora de terror, de que cree que que algo lo algo maligno lo está intentando atacar, lo está intentando apartar de su misión y tal, se pone a rezar en plan, "Dios, por favor, protégeme." No sé qué, bla, bla. Y al final se termina durmiendo otra vez. Y el segundo sueño es que escucha como un trueno, se despierta y entonces ve como si la habitación estuviera llena de chispas, ¿vale? Y en esta ocasión siente como una gran paz y se vuelve a dormir tranquilamente simplemente pues pensando en filosofía y dice que también distrayéndose, pues al ver que abriendo y cerrando los ojos ve muy bien. [ __ ] Descartes iba a tope, ¿eh? Iba a tope con la vida. Y el en el tercer se vuelve a dormir. Tercer sueño. Eh, está en una mesa con un diccionario, pero el diccionario está como incompleto. Eh, en cambio tiene un libro en la mano que parece que es un libro de poemas. Eh, se lo mira, ve eh un verso, lee un verso que dice, "¿Qué camino habré de seguir en la vida?" Aparece una persona que le pregunta si tiene una poesía de un cierto autor. Descartes dice que no, pero que le puede buscar otra. Se pone a buscar, no la encuentra, la persona desaparece. y se despierta. Vale, v sueños tiene, eh, muchas cosas pasan. Eh, eh, ah, otra cosa curiosa que nos dice su biógrafo es que Descartes se pone a interpretar este sueño cuando todavía estaba dentro del sueño, ¿sabes? Como que él se da cuenta de que está soñando y se pone a interpretarlo y entonces se despierta. Vale. [ __ ] claro. Biógrafo. Biógrafo durante la vida del propio Descartes o sea posteriores. Eh, creo que es posterior porque Descartes lo que hace es eh se despierta y esos días escribe esos sueños que ha tenido. No conservamos el texto, el texto se perdió. E pero lo escribe y el biógrafo lo leyó. El biógrafo tiene acceso a ese texto. E entonces lo que hace Descartes es decir, esto es una experiencia mística. Sí. No hay otra opción. Eso el porro dos. Exacto. Es una experiencia mística. Entonces esto es un mensaje del cielo, ¿no? Entonces esto es Dios que me está diciendo que realmente voy por el buen camino y que me tengo que dedicar a esta nueva ciencia que he descubierto, que me tengo que dedicar a la filosofía, ¿no? Entonces dice, "El primer sueño que me había llenado de terror es como los peligros, los vicios de mi vida pasada que me atormentan, ¿no? El segundo sueño es el espíritu de la verdad que toma posesión de mí. Y el tercer sueño es mi misión de, bueno, pues el diccionario incompleto es es representa la desunión de las ciencias y entonces yo vengo a reunirlas, unificarlas y tal, ¿no? Y digamos que esa es como la visión que lo va a animar el resto de su vida. Luego yo creo que Descartes se avergüenza un poquito de este episodio de su vida y ya no lo vuelve a mencionar en en textos posteriores. Ah, sí. como base de de base, ¿no? De toda su carrera, ¿no? Pues es en plan, a ver, muy racionalista todo esto, ¿no? Parece, ¿no? Entonces, como al revés, vamos a intentar currir un tupido velo, ¿no? Que se dice. Ajá. Pero lo que va a hacer Descartes es decir, "Vale, la filosofía hasta este momento es un caos, necesitamos empezar de cero y necesitamos empezar con un método que sea absolutamente seguro y que nos lleve a conclusiones que no se puedan negar." Sí, como las matemáticas. Para Descartes, el ideal son las matemáticas, ¿no? Todas las ciencias, la filosofía incluida, tienen que aprender de las matemáticas a pues encontrar esas conclusiones apodícticas, ¿no? Entonces, necesitamos primero partir de un momento de duda absoluta, que es lo que se llama la duda radical, la duda hiperbólica de descartes, para encontrar esa verdad de la que es imposible dudar y a partir de ella reconstruir todo el edificio del pensamiento. Y entonces empieza, bueno, pues de qué de qué cosas sí que puedo dudar. Pues de los sentidos puedo dudar porque yo creo que esta taza está aquí, pero a lo mejor es una ilusión, una creación de mi mente, ¿no? Los sentidos me han engañado muchas veces, ¿no? Porque es lo típico de pones un palo en el agua parece que está torcido, pero no está torcido, no está roto, ¿no? Una alucinación. El oasis, ¿no? Dice también que cuando estamos dormidos nos parece que las cosas son reales, pero luego no lo son porque estábamos en la cama, ¿no? Entonces, todo lo que yo he aprendido por medio de los sentidos lo tengo que rechazar como si fuera falso, dice Descartes. Entonces, no hay mundo exterior, eh, no hay cosas sensibles, no tengo cuerpo, ¿vale? No sé, no sé qué es lo que hay. Luego dice, "Vale, pero aunque es estas cosas son dudables, son dudosas, e hay unas ciertas verdades de las que parece que no puedo dudar, que son las verdades matemáticas, ¿no? Que 2 + 3 es ig 5, que un cuadrado tiene cuatro lados. Parece que eso cuando tú lo piensas es como es que es obvio, sí, es necesario que 2 + 3 es igual a 5. Si entiendes lo que es dos, sumar y el igual y el tres es es así, ¿vale? Pero dice, "Es que es posible que haya un genio maligno." Sí, es la hipótesis de genio maligno que me esté engañando. En el fondo podrías decir, "Es como una hipótesis de la simulación, ¿no? Que me esté haciendo pensar que 2 + 3 es ig 5 cuando en realidad no es así. Por tanto, también tengo que dudar de eso." Y termina la primera meditación como completamente en la oscuridad, en plan, "Es que no sé qué tengo que pensar." Ya está. No hay nada, no lo sé. No sé, no puedo saber nada. hasta que va a la segunda meditación y entonces, bueno, repasando y dice, "Bueno, pero sí que hay algo de lo que puedo estar absolutamente seguro, que es que yo existo, ¿sabes? Porque dices, si dudo pienso y si pienso existito ergos no puedo pensar si no estoy existiendo, ¿no? Por tanto, esa va a ser como la primera verdad sobre la que va a intentar fundar luego todo el conocimiento. Entonces, a partir de ahí, una vez ya tiene el yo, va a decir, "Vale, pues ahora voy a demostrar que Dios existe." Sí, con sus argumentos y tal. Mm. Y como Dios existe y no me engaña, ¿vale?, puedo olvidarme de la hipótesis del genio maligno y volver a fiarme de las cosas que me que me aparecen sensiblemente, por ejemplo, ¿no? Y y eso es lo que él intenta hacer. E él quedó muy convencido de que había dado con la clave para salvar la filosofía. Solamente se convenció a sí mismo, ¿vale? Porque luego todos los filósofos posteriores, digamos que le han lanzado un montón de mucho ataque, eh, mucho ataque. Yo realmente creo que no, eh, o sea, yo creo que el problema de Descartes es pensar que uno puede partir de un escepticismo absoluto y salir de ahí, eh, por sí solo, ¿sabes? Porque Descartes lo que en el fondo te está haciendo es muchas trampas. Te está haciendo muchas trampas porque te dice que va a dudar de todo, pero en realidad no duda de todo. Claro, hay cosas que afirma. Hay cosas que tiene que dar por supuestas de las que no puede dudar. Por ejemplo, eh, empieza la segunda meditación y dice, "Bueno, ayer estuve haciendo una meditación y llegué a la conclusión de qué tal, ¿no?" Dices, "Vale, pero un momento, descartes. ¿Cómo sabes que ayer estuviste meditando y llegaste a estas conclusiones? Te estás fiando de tu memoria, pero tu memoria te ha engañado alguna vez. Cuando sueñas te piensas que te acuerdas de cosas que realmente no pasaron y a lo mejor el genio maligno te está poniendo recuerdos falsos en la mente, ¿no? Entonces es como que em en el fondo lo que está demostrando descartes podríamos decir es que este escepticismo radical es completamente insostenible o es o es un laberinto sin salida, entonces no te puedes meter en él. Si te metes en él, no sales, ¿no? E el problema es que él quería meterse e intentar salir de manera como triunfante solamente por medio de la razón, ¿no? Y eso es lo que parece que no es realmente posible. No lo consigue. Luego también quería unir como ciencia, ¿no? Como la glándula pineal. Claro. Sí. Bueno, y luego anatomía, ¿no? Aplicada, él descubre, digamos, el cogito y dice, "Vale, pues ahora te demuestro la existencia de Dios." Y los tres argumentos que dan no han convencido a nadie en toda la historia de la filosofía. A ver, eh, en el, o sea, él dice, "A ver, yo existo, ¿no?" Vale, pero yo soy consciente de que no soy Dios, ¿no? Por tanto, tengo que tener alguna causa, ¿no? Algún origen, ¿eh? Pero esto no podía ir ir al infinito, por tanto tiene que haber una primera causa y esa es Dios. Dice Descartes, ¿no? Pero claro, con el cuando ha puesto el estándar de evidencia tan alto que tienes que descartar todo, toda duda posible para poder afirmar algo con verdad, es que el principio de causalidad no lo puedes utilizar porque es que a lo mejor las cosas pueden salir de la nada y no pasa y ya está, ¿sabes? a lo mejor has empezado a existir sin una causa, ¿no? O luego utiliza el argumento ontológico, que es el argumento más discutido y controvertido en toda la historia de la filosofía, ¿no? Entonces, no es un argumento indudable, ¿sabes? Vamos a vamos a a uno que sí que se descartes evidentemente pues bueno, era peculiar, pero vamos a uno que es muy complejo. A ver si porque a mí sí me pareció los más complejos de de acabar de entender y de explicar que es Kant, ¿no? Manuel Kant, juicios morales. O sea, realmente es superinesante porque es de los, yo creo, más aplicables al día, al mundo tan loco que tenemos actualmente, ¿no? Con juicios morales constantes, con esta especie de inquisición absoluta, ¿no? superinesante, pero a la vez muy complejo, pero muy importante. Cuéntame un poquito de de mi gran amigo Emanuel, Emmanuel Kant, eh, la persona más metódica de toda la historia. Ya tenía fama que era medio loco de en cuanto a puntualidades, ¿no? Sab sabemos su horario, sabemos lo que hacía. Era como, ¿sabes de estos reels que aparecen a veces de influencers en plan, mi rutina de la mañana y tal? Pues esto se podría hacer con cant, o sea, el tío se levantaba a las 5 de la mañana, puntualísimo, hacía sus clases de 7 a 9 o de 8 a 10, luego escribía hasta la 1, comía, tenía dos o tres horas de sobremesa, que para él era sagrado esa sobremesa con los amigos y tal. Ah, bueno, vivía bien. Vivía bien. Salía a pasear siempre a la misma hora, ¿no? De hecho, se dice que la gente del pueblo ajustaba los relojes cuando lo veía pasar porque era en plan como perfecto, ¿sabes? No falla. Y luego hacía pues un rato de meditación, lectura y a las 10 en punto a dormir a la cama. Y esto 365 días durante toda su vida, todos los días de su vida. No salió nunca de su pueblo. Wow. Eh, posiblemente una vez al pueblo vecino, pero ya está. Vale. A pesar de esto escribía como libros de viajes, ¿vale? porque era era muy aficionado a la literatura de viajes, le gustaba leer de viajes y tal y él escribía y tal y se ve que acertaba las cosas, o sea, nunca ido a este sitio, pero acierta, ¿sabes? O sea, era en plan increíble, ¿no? Entonces él está en un momento en el que hemos hablado del racionalismo de descartes, ¿no? Es decir, ese poner la razón por encima de los sentidos. Eh, ese racionalismo genera un movimiento contrario, que es el empirismo de no, no. Eh, la razón tiene que estar al servicio de los sentidos. La base del conocimiento tiene que ser los sentidos, ¿no? Que aquí el gran autor es Hum, David Hum, que eh lo que va a pasar con David Hum es que termina en muchas conclusiones escépticas en cierto sentido, ¿no? Porque él lo que te va a decir es, "Vale, vamos a ver, si una idea que tienes en la mente no la has sacado de la experiencia, a la basura. a la basura, porque lo más probable es que sea una invención de tu razón que descontrolada de lo empírico se ha sacado esto de la manga. Vale, empirismo radical. Claro, es un empirismo muy radical. Entonces, e es un empirismo tan radical que hasta cierto punto es muy enemigo de la ciencia. Es un poco contraintuitivo, pero si uno lo piensa, porque la ciencia lo que busca son leyes necesarias y universales que apliquen en plan en todas las partes del universo, pero yo con la experiencia nunca puedo afirmar nada universal porque lo único que veo son casos particulares. Sí. Eh, tampoco puedo aplicar afirmar nada necesario porque yo solamente veo cosas contingentes, ¿no? Entonces, Kant ve eso y dice, "Vale, vamos a ver. E estoy de acuerdo con los empiristas en que la razón tiene que estar controlada por los sentidos, pero el problema de este empirismo tan radical es que te lleva a ese escepticismo. Sí, porque al final pues no puedes afirmar cosas basiquísimas como que va a salir el sol mañana porque es que yo el futuro no lo he visto nunca. A lo mejor sale, a lo mejor no, ¿sabes? No se no es una afirmación acerca de la que puedas tener conocimiento, ¿vale? Por tanto, ese empirismo te lleva un a un escepticismo radical. Y el problema del racionalismo es que te lleva a un dogmatismo, decía Kant, en el que la razón loca sí empieza a sacar sus conclusiones al margen completamente de lo empírico y casi parece como que es el mundo empírico el que tiene la culpa de no ajustarse a las conclusiones de la razón. Claro. Vale. Y eso tampoco puede ser. Dice, claro, en cierto sentido. Efectivamente, ¿no? Eso no puede ser. Entonces, lo que tenemos que hacer es una síntesis, ¿no? Entonces, Kant es es de esos grandes autores, ¿no? En la línea de Santo Tomás, San Agustín y tal, que lo que hacen es ver una problemática y con su genio poner sobre la mesa una síntesis, ¿no? La gente se pensaba que tienes que ser empirista o racionalista y llega un tío que dice, "No, no, vamos a hacer una cosa nueva, no, vamos a hacer una síntesis." Entonces, él lo que va a decir es real. Es un poco complejo de de entender, pero vamos a ver si lo podemos explicar, ¿vale? atención, lo que va a decir e la razón sí viene de fábrica con unos ciertos conceptos o categorías, ¿vale? ¿Te acuerdas que te he dicho que los racionalistas pensaban que la razón tenía unas ideas innatas? ¿Sí? Entonces, por ejemplo, la idea de infinito de Dios para descartes era una idea innata de la razón, ¿no? Porque dice, "Dios nunca lo has visto, el infinito nunca lo has experimentado, por tanto, no es algo que tú puedas sacar de los sentidos, pero puedes pensar sobre eso. Por tanto, tiene que ser que tu razón ha nacido con eso, ¿no? Entonces, Kant no está de acuerdo en que son, o sea, no lo va a llamar ideas, pero sí que va a decir que son como categorías o conceptos en el sentido de que son como es como si la razón viniera con una especie de software de fábrica, ¿vale? en plan que funciona de una cierta manera para categorizar las cosas, ¿vale? Lo que pasa es que todo eso se tiene que aplicar siempre sobre la base de los sentidos, ¿no? Entonces, los sentidos, por los sentidos yo recibo unos datos completamente caóticos que no tienen ninguna forma, ¿vale? Y es la razón la que trabaja sobre esos datos de los sentidos para darles forma, pero sobre la base de esas leyes internas que tiene la razón, ¿vale? Es decir, también otra manera interesante de entenderlo es quizás compararlo con Aristóteles. A mí me gusta compararlo con Aristóteles porque Aristóteles es una de las cosas que dices que la razón cuando e experimenta la realidad puede abstraer de las cosas su esencia o su forma, ¿no? Por ejemplo, yo experimento toda una serie de gatos y abstraigo la esencia de lo que es ser un gato. Concepto concepto gato. La forma del gato es algo que yo obtengo de la realidad para Aristóteles, pero Kant lo que dice es que esas formas no las estoy sacando de la realidad, sino que yo las tengo ya de fábrica en mi mente y las pongo sobre los datos de los sentidos. Entonces, es mi razón la que da forma al mundo de la experiencia. ¿Vale? Otra analogía para entenderlo es un poco como si lleváramos puestos unas gafas de realidad virtual, ¿sabes? Entonces, esas gafas de realidad virtual llevan eh siguen un código interno, ¿vale? Entonces, reciben unos datos de la realidad, por ejemplo, ¿sí? Eh, pues que y cada vez que ven un gato, por ejemplo, pues lo que yo voy a ver es un dragón, por ejemplo, ¿vale? Pues esos son unas ciertas leyes internas. Entonces, cada vez que entra ese dato empírico del mundo exterior, las eh gafas me presentan a mí la realidad de esa forma determinada, ¿no? Y eso en el fondo es lo que va a decir Kant y va a distinguir entre lo que es él le llama el noúmeno, ¿no? La realidad exterior, que queda para siempre incognoscible porque yo no puedo acceder a cómo son las cosas en sí mismas. Y en cambio el fenómeno es las cosas cómo se me aparecen, ¿sí? la manera en como la realidad me es presentada por esas gafas virtuales. Y eso es lo que va a decir Kant, ¿no? Y así de alguna manera salva el evita el dogmatismo de los racionalistas porque ahora eh la razón solamente puede aplicarse sobre los sentidos porque cuando intenta eh reflexionar sobre cosas que no son sensibles, está como pedaleando en el vacío. Sí. no tiene un soporte, el soporte necesario para llegar a buenas conclusiones. Y por eso lo que va a decir Kant sobre la idea de Dios, por ejemplo, va a decir, pues la existencia de Dios no se puede demostrar con la razón. Siempre que la razón lo intenta demostrar, termina en dificultades, aporías, contradicciones, ¿no? La existencia del yo tampoco, ¿no? Porque e el yo nunca lo vemos, ¿no? Siempre experimento una sensación de calor, una sensación de frío, un pensamiento, pero a mí yo no lo percibo nunca, ¿no? Entonces, todo eso son ideas. límite de la razón que hay que ser como agnóstico con respecto a su a su existencia, pero tampoco no negarla porque tampoco lo puedes negar. Igual que no lo puedes demostrar, no lo puedes negar. Te va a decir Kant, ¿no? Pero no puedes afirmar tampoco con la razón teórica, ¿vale? Luego va a decir, "Para la moral sí que son necesarias esas ideas." Y por tanto, cuando vamos a la experiencia moral, uno tiene que suponer que esas cosas son verdad, que realmente hay un yo. Sí, dice, porque em porque si no hay uno, que sea el que es responsable de las acciones, que el que es libre, etcétera, la experiencia moral no tiene sentido, ¿no? Si no hay un Dios que luego unifique en cierto sentido el mérito moral y la felicidad, si que haga que los justos terminen siendo felices, la motivación para actuar moralmente se pierde completamente. Porque pues si vivo en un mundo que es completamente injusto, dice Kant, ¿por qué tengo yo que actuar justamente? No, si el que actúa injustamente es el que va a terminar siendo feliz, ¿no? Claro. Entonces, todas esas ideas se recuperan por la vía práctica, por la vía de la moral, pero no por la vía teórica, ¿vale? La vía teórica, la razón teórica queda como limitada exclusivamente a lo que puede eh cerciorarse, digamos, empirígam y categorizar, ¿no? El imperativo categórico. Y ahí es donde es como nuestra forma de entender el mundo, un mundo que no que no podemos ver directamente, sino que lo interpretamos. Exacto. Es como eh la razón nos fuerza a una serie de O sea, y ahora lo que va a decir C antes es claro, ahora la necesidad y la universalidad viene de esa manera que la razón necesariamente tiene de ordenar las cosas, ¿vale? Porque si la razón siempre que recibe unos ciertos datos me va a mostrar pues el sol saliendo por la mañana, ¿vale? Pues yo puedo decir que mañana va a salir el sol, ¿vale? Porque en mi experiencia eso es lo que voy a ver. Lo que no puedo afirmar es que eso esté pasando en la realidad. real, por decir de alguna manera. Sí, pero en mi experiencia de las cosas, esa experiencia sí que va a seguir esas leyes que la razón tiene como inscritas. ¿Es posible hacer el bien sin buscar recompensa? Eh, Kant te va a decir, "No solo es posible, sino que es necesario." Es necesario, ¿vale? Porque si no lo haces, eh, no estás actuando moralmente. Te va a decir Kant. Si tú actúas, esta es muy interesante de Kant. Él él hace la distinción entre actuar conforme al deber y actuar por deber, ¿vale? Porque a veces tú puedes hacer algo que es conforme al deber. Haces algo bueno, pero por intenciones equivocadas, ¿vale? Claro, porque eh me hace sentir bien, porque miedo al castigo, porque me van a lavar, porque tal premio, porque tal recompensa divina, etcétera, ¿no? Y eso dice Kant, que es eh que no es actuar moralmente. Actuar moralmente es cuando tú haces el bien por el bien, cuando haces el deber por el deber. Mm. Y es muy curioso porque eh claro, es es e o al menos es como un un tipo de moral muy que tiene un punto incluso trágico, porque en nuestra vida ordinaria es muy muy difícil estar en esas situaciones en las que uno puede estar 100% seguro de de que actúa exclusivamente por deber. un poco naí, incluso, ¿no? Es un poco porque es que lo que teas que te termina diciendo Kant es eh que por ejemplo hay un texto suyo que me gusta muchísimo por lo dramático que es que dice, "A ver, todos tenemos el deber de e mantenernos con vida, ¿no? Ese es un deber moral, el deber de mantenerte con vida. Pero la mayoría de nosotros en este caso actuamos conforme al deber, pero no por el deber, porque simplemente, bueno, pues porque disfrutamos de la vida, porque nos gusta estar vivos, porque no queremos sufrir, etcétera, ¿no? Entonces, él dice, e esto lo que significa es que solamente esa persona que está en esa situación en la que desprecia completamente su vida, ¿sí? Y no obstante decide seguir viviendo, solamente esa persona actúa moralmente, ¿sabes? Entonces es como una moral muy muy imposible de Sí, claro. Sí, al final la gente que está sufriendo en vida y quiere terminar, pero continúa es la que está y y tiene algunas consecuencias que dices, no sé yo si realmente esto es un buen análisis de del de la experiencia ética, ¿no? Porque, por ejemplo, intenta aplicarlo a lo que es la amistad, ¿no? O sea, eh tienes un amigo que tiene una enfermedad y está en el hospital, ¿no? Y qué hacemos todos? Pues lo vamos a ver. Claro, porque es mi amigo, porque me gusta estar con él, etcétera, ¿no? Pero entonces parece como que Kant tendría como que decir algo así como que solamente esa persona que detestase completamente a su amigo, que no lo quisiese ni ver, ¿no? Y aún así lo fuese a ver, solamente esa persona estaría actuando conforme al deber moral. la moral casi como sufrimiento, ¿no? O sea, moral como desagrado, ¿no? Y aún así hacerlo. Sí, es es un tipo de moral que termina muy eh no sé, quizás la podemos llamar muy agónica, ¿no? Es como una experiencia moral muy agónica que tienes que realmente estar como al límite, o sea, no necesariamente, porque podrías, o sea, uno podría eh decir, "Vale, yo sé que disfruto estar con mi amigo y tal, pero yo lo hago por el deber, ¿no? Lo que pasa es que psicológicamente sentir es muy difícil, ¿sabes? Decir, bueno, pero realmente lo estoy haciendo por el deber o lo estoy haciendo porque tal, ¿no? Entonces, bueno, ahí es un debate muy interesante, ¿no? Si existe el altruismo puro. Claro, porque al final si tú haces algo de forma altruista en el fondo porque te hace sentir bien, estás obteniendo una recompensa que no es económica, no es material, pero sí que es psicológica, ¿no? O es moral. Entonces es es curioso. La moral tiene límites racionales. Límites, ¿qué quieres decir? Es decir, ¿se puede racionalizar la moral como otras cosas o se escapa a la razón? Yo creo que no se escapa, pero uno tiene que saber por dónde empezar, ¿sabes? Porque a veces lo que pasa en filosofía es que em yo creo que todavía somos muy herederos de esa mentalidad cartesiana de que en filosofía uno tiene que ser capaz como de demostrar apodícticamente sus puntos de partida, ¿vale? Y eso es algo que yo creo que es imposible. O sea, todos tenemos una serie de puntos de partida que simplemente estamos inmersos en ellos por nuestra experiencia del mundo en plan, pues existe un mundo extraental, existen otras personas, o sea, yo no puedo demostrar que tú existes. Claro, no lo puedo demostrar, no tengo ninguna duda de que existes, pero no lo puedo demostrar, ¿no? Entonces, en la experiencia ordinaria, eh creo que el filósofo tiene que aprender a ver que ya existen todos esos puntos de partida que tienen que formar parte de la base de su filosofar, ¿vale? Y que a menos que tenga muy buenos motivos para abandonarlos, los tiene que mantener. Entonces, esas cosmovisiones que te los terminan abandonando, ¿no? Pues e cuantos más abandonas h es como que estás pagando un precio más alto por esa filosofía. y tienes que ver que yo creo que no vale la pena, nomm y creo que en la propia uno de esos puntos de partida es justamente que en la propia experiencia moral uno se encuentra con cosas que son objetivamente malas y que son objetivamente buenas. Sí. Y a veces quizás sobre el papel eh decimos cosas como que e son como muy relativistas en plan, bueno, cada uno decide lo que es bueno para sí mismo, cada uno no sé qué, pero luego cuando nos vemos confrontados con casos realmente tal, a todos nos sale la vena objetivista. Claro, y hay cosas que son casi, podríamos decir, universalmente, no reconocidas como maldad, como bondad, en plan, ah, vale, o sea, todo es relativo, pues voy a e una barbacoa con este gato vivo, ¿sabes? O sea, y no me puedes decir que está mal ni porque es mi preferencia o no sé qué, ¿no? Por ejemplo. Entonces, uno de esos puntos de partida, creo yo, es que efectivamente pues hay valores morales objetivos, hay una moral objetiva. Y ahora la cuestión es, ¿vale?, partiendo esos eh de de eso de esos supuestos, con la razón vamos a intentar ver cuál es la mejor explicación, cuál es la mejor teoría moral, la que haga mejor sentido de todos o si realmente algunas algunos algunas de estas creencias previas hay que abandonarlas, matizarlas, etcétera, ¿no? Pero el trabajo no es sobre demostrar que realmente existen esos valores, sino qué haces con ellos, ¿sabes? Vamos con uno de los filósofos más esperados. sin ningún tipo de duda, referenciado en infinidad de ocasiones. Snich, ¿no? Ah, buenísimo. Es es el más viral, ¿eh? A la gente le encanta, no tanta gente lo ha leído por eso, ¿no? Se quedan con cuatro datos de TikTok y ya está, pero natural realmente es superinesantes y al final, [ __ ] eh, así habló Zaratusto, hay ciertos libros que son muy interesantes de leer y es un personaje muy muy radical y y bastante bueno peculiar, ¿no? ¿Qué opinas, Denich? Cuenta un poquito la una vida también trquísima. Claro, normal que pensar así. Te lo dijo. Ahora, ahora te cuento. A mí me encanta Nietzsche, eh. Yo le yo dediqué el trabajo de fin de grado de la carrera a Nietzsche, que deberíais ser que la mitad, ¿no? Casi la mitad deberíais, ¿no? Porque Nietzs ha tenido un éxito, pero no en la carrera solamente yo. Luego una compañera sí que hizo la tesis sobre Nietzsche y yo luego me fui a otros temas, pero en la carrera sí que eh solamente hice yo el TFG de Nietche, creo, si no recuerdo mal. Eh, y vamos, me lo leí todo, o sea, pero me leí hasta las porque de Nietzsche, o sea, lo curioso de Nietzsche es que lo conservamos absolutamente todo, hasta casi listas de la compra, ¿sabes? Porque Nietzsche muere y hay ahí como bueno, unas cosas de papeles y tal que todo sale a la luz, todo sale a la luz y sabes lo que estaba haciendo cada día, no sé qué. Entonces, hay un montón de fragmentos póstumos, también notas, etcétera, ¿no? Entonces, es un autor muy difícil de interpretar por eso, porque su eh producción es muy masiva, ¿no? Luego la vida que tiene es es super trágica. Él nace en una familia e protestante, si me equivoco, de de una corriente muy puritana, ¿vale? Su padre es pastor, pero muere cuando Nietzsche tiene 4 años, si no me equivoco. Al poco tiempo, Nietzsche tenía una hermana y un hermano, una hermana mayor, creo, y un hermano menor. Pues al poco tiempo Nietzsche tiene un sueño de que una figura oscura que él interpreta que es su padre, que ya estaba muerto, eh, entra en la casa y se lleva al hermano y a la a los dos días el hermano muere. Vale, ya, ya. Eh, queda marcadísimo y tal. Bueno, eh eh pero aún así eh a lo largo, digamos, de su juventud, él em él tiene como una fe en Dios eh muy fuerte, ¿vale? Hasta el punto de que en la escuela lo llamaban el pequeño pastor, ¿vale? Porque le está sorprendiendo esto precisamente dice, "Bueno, del pequeño pastor a el ateo más influyente de, ¿sabes?" Pero efectivamente, o sea, de hecho, él tiene un texto que escribe a los 14 años, para que veas, o sea, conservamos un texto que escribió el tío a los 14 años, o sea, en el cole que escribe como una autobiografía, que ya me dirás tú, escribió una autobiografía con 14 años. El ego lo tenía bien desde pequeñito. Bueno, luego te contaré cositas de del ego que 14 años autobiografía. autobiografía en plan hace como un repaso de su vida y tal y me encanta. Y termina, es muy curioso leerlo porque termina diciendo algo así como que bueno, pues viendo lo que he vivido, las cosas trágicas y tal, puedo ver que en todas estas dificultades Dios me ha llevado de la mano como un padre a su tierno hijito y he tomado la firme resolución de estar para siempre a su servicio. Fíjate, eh. Eh, mira qué bien, ¿eh? O sea, lo cumplió, eh, rajatabla. [Risas] [ __ ] va fiarte de él, ¿eh? Te te le le das 1000 pelas si no te las devuelven. Y te la devuelvo. Sí, sí, sí. Me fío, me fío de ti. Lo escribe. Eh, [ __ ] Pues el tío, pues nada, a los pocos años digamos que eh él está estudiando como teología para ser pastor y tal, descubre la filología. La filología le llama muchísimo más la atención. En ese momento también está leyendo un libro que fue muy influyente en su época. que es e eh ah, no me acuerdo cómo se llama el título, pero es un libro de David Straus que era como sobre el Jesús histórico, estos, bueno, libros del siglo XIX en plan cuestionando el Jesús histórico de los evangelios y tal. Entonces, a Nietzsche se le cae de alguna manera la figura de Jesús, eh, y con eh la figura de Jesús se le cae también la idea de Dios, ¿no? De hecho, él tiene conversaciones con un amigo que em con un amigo, no, no me acuerdo del nombre, pero da igual. Y el amigo nos cuenta que en esas conversaciones, bueno, pues era en plan, bueno, a ver, pero eh a lo mejor el cristianismo es falso, pero Dios existe y tal, ¿no? Y Nietzs era en plan, no, no, no. Si abandonas a Cristo, tienes que abandonar a Dios, ¿sabes? O sea, como que para él era como el cristianismo o nada, ¿sabes? O sea, todo o nada. Y pierde la fe, ¿eh? Y nada, pues abandona la teología, se mete en la filología y ahí pues empieza como a desarrollar ahí más como su pensamiento. Salen todas esas ese el gran tema de Nietzsche es al final la muerte de Dios, ¿no? En plan, pues hemos llegado a un punto en la historia en el que eh la hipótesis de Dios ya no es creíble y por tanto ya no puede cumplir el mismo rol. social y existencial que cumplía hasta ese momento, que Dios había estado en el centro de la existencia y toda la vida orbitaba alrededor de Dios. Eso que decía San Agustín antes, ¿no? Nos has hecho, Señor, para ti. Nuestro corazón no descansa hasta que descansa en ti, ¿no? Pues eso Nietzsche en el fondo es como que se lo cree porque también lo ha vivido, ¿no? Para él su corazón había como descansado en esa fe y de pronto eh es como que y él lo explica de esta manera, es como que le hayamos quitado a la Tierra el Sol y ahora la Tierra vaga por el espacio sin ninguna dirección. No hay un arriba ni un abajo porque no hay un punto objetivo respecto al cual eh diferenciarnos, no hay ningún anclaje, por tanto, estamos varando eh completamente perdidos y necesitamos volver a poner algo en el centro que pueda cumplir ese mismo rol, ¿sabes? Y Nietzs era muy crítico como con el ateísmo de su época, porque él veía como que la gente había abandonado la religión, había abandonado la idea de Dios, el cristianismo, pero quería mantener los valores cristianos. Y Nietzsche decía, "Eso no lo puedes hacer. Eso es hacer trampas. O sea, esos valores están ligados a esa metafísica. Por tanto, si la abandonas, búscate tus valores, ¿sabes? crea tus nuevos valores. Y al final eso es lo que él intenta como proponer. Vale, pues ahora en lugar de poner a Dios en el centro, vamos a poner lo que él llamaba el superhombre, ¿no? Superhombre. ¿Qué era el superhombre? No, el superhombre, que es es una traducción que nunca me ha gustado. Ajá. Es una traducción porque en alemán que es uva men, uva men, de hecho, hay traductores que lo traducen mejor como el sobrehombre, ¿sabes? Como para estar por encima, ¿no? Exacto. Porque es como es la superación, ¿sabes? Del hombre. Es la superación del hombre. Entonces, eh, no es como el Superman, ¿no? O un superhombre en ese sentido, ¿sabes? Sino que es como la superación de lo que una trascendencia, pero que ya no es divina, sino que es como del propio ser humano en cierto sentido, ¿no? Que hay que dejar, hay que abandonar e esos valores eh cristianos que en el fondo eh esclavizan al propio ser humano. Sí. Y hay que e buscar unos nuevos valores con los que el ser humano pueda realizar su vida en plenitud, ¿no? Eh, pero bueno, esa es la ese es el gran problema de Niet. ¿Qué valores quiere superar? Bueno, quiere superar pues eh eh los típicos valores cristianos, o sea, caridad, la bondad, caridad, eh el servicio al prójimo en cierto sentido. Eh eh o sea, el que el cristianismo al final lo que, o sea, lo que te va a decir Nietzs es que el cristianismo pone en el centro al enfermo, al desvalido, ¿vale? Y él quiere como que en el centro esté el fuerte, ¿sabes? un poco una jungla lo que él quiere, ¿no? Un poco la ley de más fuerte, cosa que es curiosa porque Nietzsche realmente encaja mucho mejor él como persona en eh porque estuvo enfermísimo toda su vida, o sea, no era una bestia física, tenía migrañas cada día, o sea, era como tenía muy mala condición física. Entonces es un poco complicado de entender exactamente a qué se refiere. Es posible que él lo que quiere esté como apuntando más a algo como más interior, no tanto una enfermedad física, sino más como una especie de enfermedad espiritual, que es que hay gente que tiene rencor decía, ¿no? Hay gente que odia la vida y que eh en el fondo el cristianismo se ha dedicado a esparcir ese odio contra la vida con la promesa de otra vida diferente que no es esta, ¿no? y entonces nunca vivimos. Y lo que él decía es, "No, no, no, no, hay que volver a poner esta vida en el centro porque al final es la única que tenemos, la única que existe, no hay un más allá." Que esto lo intenta simbolizar con esa idea del eterno retorno, ¿no? Que también es muy paradójico porque la gente se piensa que el eterno retorno uno lo tiene que entender como literal en el sentido de que no, no literalmente se va a repetir todo. Y al menos hay intérpretes y yo estoy, bueno, cuando yo lo estudié me convencí más por esta otra línea. ¿Cómo lo interpretas tú? que yo creo que él lo que está diciendo está dando un símbolo de que la vida es única, ¿sabes? O sea, está como intentando expresar en el lenguaje de la repetición algo que no es la repetición, que es en el fondo la verdad de que esta vida es irrepetible y que por tanto cada momento que pasa queda como grabado en lo eterno y es inamovible y no se puede cambiar. Por tanto, él yo creo que él quería como transmitir esa conciencia de que esta es la única oportunidad que tenemos para forjar la vida que queremos forjar, ¿no? Y por tanto, pues hay que tomar conciencia de eso y empezar a hacerlo porque si no la vida la gastamos esperando siempre a que tendremos la oportunidad de hacerlo después. ¿Sabes? Pero tú lo tomas de un punto de vista más positivo que ni lista, ¿no? Que sí yo creo que hay Sí, exacto. Hay que interpretarlo más desde un punto más existencial. a lo mejor lo agarra más desde el nihilismo, ¿no? Desde la no vale nada. Es que Nietzsche, esto también es una cosa curiosa. Él decía, "Es que el eterno retorno, algunas personas les va a despertar ese esa desesperación niilista, ¿sí? Pero a otras les va a despertar el gusto por la vida." Entonces él decía, "Si te despierta el nihilismo, tienes un problema, ¿sabes? Porque eso quiere decir que no estás viviendo la vida que quieres vivir, ¿sabes? Eh, si realmente la idea de repetir tu vida tal cual te llena de miedo, pavor, astío, ¿sabes? Pues eso quiere decir que no estás viviendo la vida que tienes que vivir. Y tú cre que crees que vivió porque claro, el el una persona compleja que un tío que ya en ese momento dice, "Dios ha muerto." Tal, pam, que esto no sé si se había atrevido a decirlo algún filósofo tan radicalmente con estas palabras. el nacimiento del superhombre o del da igual del hombre como centro del universo y es alguien que tiene que estar bueno tiene que tener una personalidad muy fuerte porque las críticas que debió recibir deben ser fuertes. Tenía una personalidad muy fuerte pero al mismo tiempo e o sea, es lo que te digo, es es como una contradicción en sí mismo, porque Nietzsche físicamente era una persona muy frágil. Sí, era una persona muy frágil que siempre estaba enferma y tal, pero yo creo que mentalmente tenía una fortaleza realmente impresionante, ¿eh? Aunque se habla también de su estado mental, ¿no? Que si en los últimos años, a ver, yo creo que la vida que tuvo fue tiene una vida un poco eh en el fondo es muy trágico, ¿vale? Él tiene muchas amistades que terminan eh en un salseo que dices, o sea, se hizo muy amigo de Wagner, por ejemplo. Sí. y terminaron cabreadísimos, pero vamos a más no poder. Em, luego tiene también una amiga e Low Bon Salome, eh, a la que conoce. Ella tenía 21 años, Nietzsche tenía ya era mayor, tenía 46, pero queda como enamoradísimo de ella porque era una mujer eh muy inteligente también, realmente una mente muy brillante. Luego, de hecho, escribió uno de los mejores libros que yo he leído sobre Nietzsche, Frederick Nietzsche en sus obras, lo escribió ella. Em, eh, pues eso, Nietzsche se enamora de ella, ¿vale? Eh, es muy es un poco cursy también, un poco cringe. La primera vez que la ve, eh, se le acerca y le dice, porque ya le habían hablado de ella. Vale, tenía, había un amigo en común que era Paul Re, Paulry, y ya le había hablado, ostras, conozco a esta chica que no sé qué tal y Nietzsche como que parece que ya le empieza a [ __ ] afecto solamente por cómo se la presenta. Claro. La primera vez que la ve, eh, le dice algo así como, "¿De qué estrella hemos caído tú y yo para encontrarnos aquí?", sabes, muy olvidona, ¿eh? Sí, es siempre digo este esta frase hay que apuntarla como que no funciona porque a Nietzsche no le funcionó. Le pidió matrimonio dos veces y Low le dijo que mira, lo siento, no, no me interesa, ¿sabes? Y luego parece ser que se enfadaron porque e ella y el otro amigo se llevaban mucho mejor. Bueno, la traición ahí, ¿eh? se llevaba mucho mejor y y y eso Nich se le genera muchos celos, mucho rencor y termina como separándose y distanciándose muchísimo de ellos. Él tuvo sífilis, puede ser también, o sea, esa es una cuestión controvertida. Eso incluso le puede afectar mentalmente. Es una cuestión controvertida. Es verdad que sabemos, mira, otra anécdota curiosa, cuando él viaja por primera vez, creo que es a Polonia, eh, no me no me acuerdo exactamente del lugar, pero e le pide a al el típico e mozo guía turístico, ¿sí? Le pide, "Oye, enséñame eh lo mejor de la ciudad, ¿vale?" Y el tío lo debió de entender como un poco así, pues lo llevó a un prostíbulo. O sea, de pensar que le preguntó. Claro, no le preguntó, le preguntó eso. Le preguntó, "Llévame como al mejor sitio de la ciudad." Y el tío debió de pensar, "Este me está hablando en clave, quiere que le lleve como a Exacto." En plan, no sé qué. Y y al parecer se ve que Nietzsche eh entra al sitio en plan sin saber qué [ __ ] dónde [ __ ] estaba entrando y claro, ve ahí pues eso, ya te puedes imaginar cómo eran los eh prostíbulos de esa época, todo el mundo ahí eh haciendo todas las cosas en eh en público, ¿sí? Y queda como muy cohibido, en plan, "¿Qué [ __ ] hago aquí?" Ya, ya. y ve que hay un piano como al fondo de la habitación, entonces va y se pone a tocar el piano. Bueno, muy bien. Muy bien, muy bien. Y y entonces está la cuestión de bueno, pues si luego volvió y pilló y a lo mejor tocó otra cosa que no era el piano, ¿no? Piano de cola. Esa es una cuestión controvertida. Eh, sí que se ha dicho que porque luego a Anit lo que le pasa es que él tiene un colapso mental en el 1889, eh, que de hecho es es famosa la escena de que él está en Turín paseando y ve como a una persona azotar a su caballo y de pronto pues siente como que él ese caballo es su hermano o algo así, va, lo abraza para que no lo pegue, no sé qué y colapsa por entero un brote, sí, como una especie de brote y ya no se recupera. era hasta, o sea, en 1900 se muere de una neumonía, o sea, está 10 años completamente incapacitado mentalmente, que está a cargo primero de su madre y luego de su hermana, que la hermana tiene tela también porque la hermana estaba casada con un e con un nazi. Sí, bueno, claro, te quería preguntar luego por Vale, pues entonces esto te lo explico después. Te acabo de explicar esto. Em, y entonces existe esa discusión de si este colapso fue producido por eh la sífilis o fue otra cosa porque al pare o fue algo genético porque el padre es bastante probable que tuviera algo similar. ¿Vale? Entonces, eh yo no tengo claro, tendría que revisarlo. Yo al principio sí que pensaba que era como estaba muy claro que había sido sífilis, pero hay algunos autores que lo han puesto en duda, han dicho, "Bueno, los síntomas que tenemos de él no acaban de encajar muy bien con cómo funciona personal de su personalidad. ¿Qué se sabe? Se sabe si, o sea, se sabe que hacia el final de su vida empieza a hacer cosas como que extrañas, extrañas. Cada vez es mucho más explosivo, cada vez es más exagerado, pero claro, ¿hasta qué punto eso lo está haciendo él conscientemente o ya son los primeros brotes de la locura? No está él una celebridad en ese momento. No, no, o sea, él no disfrutó de del gran éxito de su obra en vida, ¿no? Cuando está catatómico ya sí empieza a ser una celebridad, sobre todo porque digamos el Claro, a ver, Adolfo. Claro, y has dicho dos nombres, Wagner, y Nietzs, ¿no? Sí. Se dice mucho la leyenda de que Hitler se emociona con Wagner, que utiliza Nietzs la filosofía de Nietzs del superhombre como concepto básico de su ideología. Esto se sabe si es así o realmente es una manipulación que se ha hecho los hechos. Lo que pasa es es lo siguiente. Eh, Nietzsche tiene muchas cosas en su en su obra escrita que si tú dices, "A ver, me lo llevo a mi terreno." Nietzsche también hay que entender, o sea, uno, o sea, a toro pasado a todo nos parece como imprudente, ¿no? Pero también hay que entender que quizás en esa época pues adivinar que va a llegar el totalitarismo nazi, pues tampoco era como posible, ¿no? Pero hay cosas que escribe que dices, "Esto suena un poco a glorificación de la violencia. Hay hay aforismos en los que dice que pues a los enfermos quizás es mejor matarlos o incluso a los mendigos que se les podría llegar a hacer un favor si los Entonces hay cosas que son feas." Sí, que es mucho lo que decíamos de la ley del más fuerte, ¿no? De de como de purificar la Claro, es que queda un tira, puedes tirar un poco por ahí. Lo que pasa es que eh la hermana que como te contaba, ¿no? La hermana había estado casada con un eh con un nazi que se suicidó el tipo, ¿vale? Y entonces cuando Nietzsche queda a cargo de su hermana porque la madre muere, la hermana se autoconvierte en la, digamos, protectora de los textos de de él, ¿no? Y mientras él todavía estaba en vida, ella se encarga como de eh con la tijera editar, cortar cositas, matizar cositas. O sea, ella tenía tendencias personalmente nazis y de ideas de pureza de raza, etcétera, ¿no? Ella sí. Sí, sí, eso está claro. Eh, porque Inietzche realmente no, si lo si tú lo miras la obra en su conjunto, porque él también criticó muchísimo el antisemitismo de la época, eh criticó muchísimo el nacionalismo alemán, ¿sabes? O sea, criticó muchas de las cosas sobre las que luego se basó el movimiento nazi. Lo que pasa es que la hermana todo eso quedó, digamos, en el olvido de la tijera, ¿no? Y sí que es verdad que, bueno, pues tristemente queda esa mancha en la historia del pensamiento de Nietzsche, ¿no? Que no es, yo no diría que es su culpa, ¿no? Eh, pero es triste, ¿no?, que pasara eso. Pero bueno, e también se ha reivindicado mucho en los últimos, bueno, las últimas décadas, eh, realmente no, yo creo que mucha gente piensa en Nietshi, no, no piensa en en nazismo, sino piensa en ciertos conceptos más heavis como la muerte de Dios, el hombre como centro de de todo, pues, es muy interesante, desde luego. Sí. Y y y lo que te quería contar también es que es una persona muy, sobre todo al final de su vida muy humilde. Entonces, no sé si es el hay una obra que escribe hacia el final cuando ya está la termina a poco a poco tiempo de tener el colapso mental que es el homo, ¿vale? El homomo que hace referencia a esa frase de Pilato cuando han azotado a Jesús y lo saca diciendo, "Este es el hombre." como dando a entender que lo habían azotado tanto que estaba irreconocible y le tenía que decir a la multitud, "Este es el hombre, es homo, ¿sabes? Este es el hombre que teníamos antes, ¿no? Pues es una obra en la que él hace como un repaso eh una autobiografía intelectual, hace como un repaso de todas sus obras y tiene más lógica aquí. Sí, sí. Y y es curioso, bueno, eh, como es curioso leer los títulos de los capítulos. Entonces, él, por ejemplo, titula un capítulo en plan, ¿por qué soy yo tan inteligente? ¿Por qué escribo yo libros tan buenos? ¿Sí o qué? Tal directamente, ¿no? Le falta darse un beso en la mejilla y se acabó. Tú sabes el meme este de Obama poniendo una medalla. Pues eso, ¿sabes? esto, ¿no? Ese estilo. Entonces es eh a mí siempre me ha quedado la duda de si es como algo irónico o ya era como las primeras semillas de que ya no está muy bien esto, ¿no? Pero sí que parece que Nietzsche intuye, tiene como esa eh premonición de que su filosofía va a ser importante en el futuro. O tuvo razón. Y tuvo razón. Y tuvo mucha razón. Tuvo mucha razón. Vamos con el último de este repaso que que estamos haciendo. Yo creo que es el más desconocido, pero me me parece muy interesante en esta época de de vigilancia y todo que es Focult, ¿no? Focult, que eh quizás a mucha gente no le suena, pero también es muy extremadamente importante, ¿no? Y muy interesante. es uno de los filósofos más influyentes también del siglo XX, muy influenciado por Nietzschem eh yo no soy muy experto, digamos, en su pensamiento y tal, pero eh digamos que su eh su idea o una de las ideas principales que él tenía era de eh vivimos en uh ojo. Bueno, [ __ ] hasido a hablar de de Nietz y y hay un pequeño colapso. No pasa nada, estoy bien, Nacho, todo bien, todo controlado, ¿eh? No sé, va a luz, tío. No, no, no ha habido como una una bomba explosiva, ¿eh? Bueno, pues él habla mucho de lo que es eh a él le interesaba mucho el poder, ¿vale? Y analizar como todas esas maneras sutiles en las que el poder nos intenta encasillar en ciertos roles, ciertas identidades, ciertas maneras de ser humano. Sí. Entonces, él analizaba mucho esas instituciones como la escuela, la prisión, el hospital, eh en las que justamente se son instituciones que se encargan de establecer los límites de lo que es aceptable como persona civilizada y lo que no, ¿sabes? Y de dónde, qué puedes hacer, qué tienes que hacer, de dónde no te puedes salir, ¿sabes? Entonces, como eh como instituciones disciplinarias, ¿no? Entonces es curioso que él compara mucho pues eso, la escuela con la prisión, ¿no? y lo compara en el sentido de que bueno, es que la escuela es una institución disciplinaria porque está pensada para moldear a los estudiantes y que entren en un sistema social muy concreto y que terminen encajando en roles muy concretos que son pues los que le van bien a esta economía, a esta eh sociedad, a esta manera de pensar, etcétera, ¿no? Y él lo que quería de alguna manera era e bueno, tener un pensamiento disruptivo con todo eso, ¿sabes? esa idea de la de de construcción un poco de bueno, pues todo eso son cosas, identidades, roles construidos y los podemos deconstruir en cierto sentido para ver qué construimos después, ¿no?, con la libertad que tenemos, ¿no? Y luego otra otro otra idea que él tenía muy interesante es esta idea del panóptico, ¿sabes? El panóptico es un modelo de prisión circular que ya habían planteado filósofos anteriores, un filósofo como Jeremy Benham, en la que tú tenías como todos los presos en la en la digamos circunferencia, ¿sí? Con celdas e que eran completamente transparentes y una torre en medio de todo, ¿vale? una torre en la que supuestamente estaría el vigilante, pero estaba todo hecho de tal manera que por cómo entraba la luz, los presos desde su celda nunca pueden saber si hay alguien en la torre o no. Y la idea es que e estás generando una estructura en la que la vigilancia se va a realizar sin que tengas necesidad de que haya nadie vigilando, ¿sabes? Porque como el preso no sabe si hay alguien vigilando, se va a autovigilar. Autocontrolar. Exacto. Autocontrolar. Entonces esto Foucault lo trasladaba, digamos, a la sociedad contemporánea en la que cada vez hay más cámaras, ¿sabes? Cada vez todo es más público, la línea entre lo público y lo privado es más difusa, ¿sabes? Bueno, pues que cada vez vivimos en sociedades con un control más invisible, pero más presente en cierto sentido, ¿no? Incluso cosa muy interesante, ¿no? Que decía el tema de locura, si es una etiqueta social a un estado real, ¿no? Hasta qué punto eh el loco es el que el poder no quiere que forme parte, por lo tanto, trata de loco o realmente es una locura que es una cosa tangible, ¿no? muy interesante y más en la época en la que vivimos y países como China, como Corea del Sur que son países supervigilados por cámara eh, constantemente y bueno, donde lo social, control social es muy importante y donde aquí aún no lo tenemos, pero bueno, cada vez más y sí y y no somos conscientes de hasta qué punto lo tenemos, punto, porque o sea, internet te metes la el micrófono que nos escucha. Claro, o sea, realmente pues si si Fou hubiera llegado a vivir hasta hoy, pero bueno, esto se está poniendo feo, ¿eh? Sí, se pira, se pira Maldivas y no y no lo vemos más. Eh, oye, eh, ahora vamos a hablar de de de algunas anécdotillas y cosas más de filósofos que quizás no son tan fundamentales en la historia de la humanidad como estos que hemos nombrado, pero que son cosas chulas. Mira, hay uno que está muy de moda, muy muy de moda. Es de los Bueno, y ya me dirás si para ti es filósofo o es más otro tipo de de personalidad. Marco Aurelio, ¿no? Se habla muchísimo de Marco Aurelio, del estoicismo, etcétera. ¿Tú lo consideras un filósofo y qué te parece eh lo que él dice? Sí, yo creo que sí. Marco Aurelio es el sueño húmedo de Platón. Oh, es el emperador filósofo. Sí, sí, claro. Es el el el lo que él siempre había querido y nunca consiguió y nunca consiguió. Pues eh Marco Aurelio es eso, ¿no? Eh, sí, o sea, bueno, él lo que hace es eh adoptar ese estoicismo, que es muy curioso el estoicismo, porque es como dentro de la corriente estoica tienes a Marco Aurelio, que es un emperadorm es decir, la persona con más poder en todo el imperio. Y tienes también a Epiceto, si no me equivoco, que era un esclavo, ¿sabes? que era un esclavo, es decir, la persona era como una corriente para todo el mundo en cierto sentido, completamente universal, ¿no? Y y es curioso como bueno, ver a Marc Aurelio a veces e como por ejemplo las eh creo que son las meditaciones, ¿no? Las meditaciones de Marco Aurelio están muy de moda y muy se vend un montón. Él las escribe cuando está en campañas de guerra. Es muy, o sea, es realmente eh fascinante leerlas pensando que él las está escribiendo sin saber si mañana va a seguir vivo, ¿sabes? Porque a lo mejor mañana lo matan. Claro. Eh, y en cambio ves como escribe cosas tipo, eh, bueno, pues si mañana piensa que seguro que te vas a encontrar con un maleducado, con una persona que te va a tratar mal, con no sé qué, no pierdas la calma porque al final eh eso es lo que tú tienes control, ¿no? Cómo reaccionas ante las cosas. No tienes control de lo que te va a pasar fuera, pero sí. de la ciudad interior que decían los estoicos, ¿no? Entonces sí, yo creo que es una figura importantísima dentro de la filosofía. O sea, al final no es un pensador que tenga como un gran sistema, pero yo tampoco creo que era esa su pretensión. Claro, él no quería explicarlo todo, digamos. Eh, no, en absoluto. Yo creo que él eh yo creo que él eh es una persona que está e que está como entre dos mundos, entre el mundo de la política, sí, que es su responsabilidad. le ha tocado ser eso. Posiblemente no le hubiera gustado, pero le ha tocado. Y como buen estoico cumple con el deber que le ha tocado, ¿sabes? Pero al mismo tiempo e le gustaría ser, digamos, pues eso, un pensador, le gustaría dedicarse a esto, ¿no? Y por tanto lo que hace es intentar compaginarlo y bueno, pues sus reflexiones las escribe ahí en forma de aforismos, que es lo que le daba tiempo a hacer. Claro, a mí me gusta mucho eh, Marcolero el estoicismo, tengo una mentalidad muy parecida de es lo que hay, así es la [ __ ] vida, ¿no? Al final lo que nos toca, ¿eh? ¿Por qué crees que está tan de moda actualmente? ¿Crees que es una buena herramienta para aguantar esta sociedad tan loca que tenemos? Yo creo que eh, o sea, piensa que el estoicismo surge en un momento también histórico, que es un momento muy de crisis política, ¿vale? Hay muchas guerras, mucha inestabilidad y de pronto empiezan a surgir corrientes que justamente lo que tratan es de cómo hay que vivir en medio de esa inestabilidad, ¿eh? Y una es el estoicismo, que lo que te va a decir es, bueno, pues al final tú tienes control sobre muy poquitas cosas, entonces tienes que aprender a distinguir aquellas cosas de las que em tienes control, de las que no y de las que no. deja de preocuparte porque es que lo único que estás haciendo es cargarte de pues eso, de sentimientos miserables y de angustias que no te hacen ningún bien. No controla lo que tú puedes controlar, que es en la mayoría de las de los casos solamente tu propia reacción ante los acontecimientos. A veces sí que puedes controlar los acontecimientos, pero sobre todo tu propia reacción. Y entonces ahí intenta mantener la paz interior. Y yo creo que estamos en un momento que es en cierto sentido análogo quizás, o sea, también es un momento de mucha inestabilidad eh social, eh de mucha bueno, pues eh eh de mucha donde la salud mental la tenemos fatal, ¿no? Vivimos a unos ritmos que es como somos esclavos de nosotros mismos en cierto sentido, ¿sabes? O sea, es que ahora incluso si lo piensas, em, porque esto es como muy curioso, hay otro, ahora no me voy a acordar de quién es, pero hay un filósofo que habló de la sociedad del espectáculo, ¿no? De de cómo, bueno, cada vez la sociedad va a eh convertirse en una sociedad donde eh los trabajadores son explotados en el trabajo, ¿sí? Y luego eh su tiempo de ocio, eh lo único que tienen energías mentales para hacer es dedicarse a consumir contenido como consumir un espectáculo que está completamente vacío de contenido y mientras tanto encima te meto publicidad para seguirte explotando económicamente, ¿vale? Y ahora estamos como en un momento en el que eh antes ese contenido lo hacían otros y ahora somos hasta nosotros los que trabajamos explotándonos y nos autoexplotamos generando el contenido que luego consumimos. ¿sabes? Es como que ya es un sistema que estamos como completamente metidos en él. Es una rueda de la locura, ¿sabes? De la locura. Quizás sí que vienen bien este tipo de de personajes. Claro, de corrientes de bueno, vamos a parar, vamos a parar y vamos a respirar. Claro. Sí. Mira, cositas así también eh curiosas. Diógenes, todos sabemos, bueno, casi todo el mundo sabe lo que es el síndrome de diógenes, el el que que vas acumulando [ __ ] en casa, que hay un momento que dices, "Bueno, esto, pero esto, ¿qué es? Esto, ¿qué es? Bueno, esto esto proviene de Diógenes y y ¿cuál es la realidad de Diógenes? Era una buena persona, pobreico mío, que nunca hizo nada de esto y todo y le hemos metido el San Benito porque sí o era un guarro. O sea, yo quizás es un poco una exageración, pero tiene una base en la realidad. Vale. O sea, existe la base lamos Diógenes, eh, lo llamaban por el perro, ¿vale? Diógenes, el perro. No pinta bien, eh, no pinta muy bien. No comenzamos bien porque básicamente vivía, decía la gente que vivía como un perro porque vivía en la calle, vivía en un tonel, ¿sí? O sea, no tenía casa, vivía en la calle. Eh, pero no por no porque no e pudiera, no pudiera, porque él qué era era un pensador o que él era una persona que quería ser lo más libre posible, ¿vale? Lo más libre posible. Y él en cierto sentido se da cuenta de, bueno, pues para ser lo más libre posible lo que tengo que hacer es desprenderme de absolutamente todas estas cosas que realmente no necesito. Como la higiene, ¿no? Como la higiene. Puedo vivir sin ducharme, pues no me voy a duchar, no sé, ¿sabes? O sea, pero no. ¿Puedo vivir sin una casa lujosa? Pues voy a vivir sin una casa lujosa. De hecho, hay una anécdota que cuentan de él, que él lo que tenía era pues su tonel y luego un plato y un vaso. Eso era todo lo que tenía, ¿no? Comía con las manos y tenía un vaso para beber agua. Pues que un día ve eh como un niño se acerca al río y se agacha y bebe con las manos y entonces dice, "Pues el vaso no lo necesito." Y lo tiró, ¿sabes? Lo tiró. Pues dice, "El niño me ha enseñado que no necesito el vaso." Entonces, la idea era voy a vivir lo más auténticamente posible desprendiéndome completamente de todas estas cosas completamente innecesarias, ¿no? Ajá. Y bueno, pues era un personaje, pero aquí no acumulaba basura o no había el tema de sociedad, ¿no? Creo que no, creo que no, pero eh creo que no, creo que eso no, pero bueno, a ver, hay muchas, no debería oler bien, ¿no? Seguramente no. Eh, también hay algunas como leyendas de cómo murió que son un poco hay gente que dice eh, o sea, realmente no se sabe, pero son cosas como que se escriben luego, que hay gente dice que se se lo comieron los perros porque lo confundieron con, ¿sabes? Con comida. Imagínate debería estar o que eh se murió porque se atragantó al intentar comerse un pulpo entero vivo. ¿Sabes? Esa es buena, ¿eh? Esa es buena. Gad. No lo intenten en casa. No, bueno, hay hay canales de esos de Mukang que se que hacían cosas similares en Corea y no sé qué. Qué asco. Pues eh claro. Entonces, bueno, digamos que no da muy buenas muertas muertes son de chalao. Sí, es verdad que que lo visitó Alejandro Magno o sí creo no no creo que eso es cierto. Em, hay otra anécdota que eh es que se considera family friendly de white, ¿no? Claro que no. [ __ ] si se si se consigue es se dice que Diógenes se la menaba en público, se la tal cual no había problema porque dice, pues eh si pudiera quitarme el hambre rascándome la barriga lo haría, ¿no? Pues ya está. Sea que el tío le daba igual todo, le daba completamente igual, o sea, eh le daba totalmente igual cualquier norma social y tal. Incluso yo creo que tenía cierta le daba gustirrín e ir en contra de todas esas convenciones, ¿sabes? Claro. Entonces, lo de Alejandro Magno, sí que parece ser que es cierto que Alejandro escucha hablar de él, eh, y que lo quiere visitar porque queda como admirado por su forma de vida en el sentido de que es que es la persona más libre que conozco, ¿no? Y realmente si uno lo piensa, pues Alejandro Magno, que diríamos, ¿quién es más quién es más libre? Pues Alejandro Magno es libre porque es la persona más poderosa, pero realmente realmente no, porque está completamente atado a los roles que le vienen impuestos por su posición política, ¿no? Entonces no puede Alejandro Magno decir, pues me voy, me voy a vivir a una isla, no puede porque se cae el imperio, ¿no? Por tanto, yo creo que él tenía como esa admiración por Diógenes de pues es una persona que ha decidido vivir con autenticidad y lo está consiguiendo, ¿no? y lo quiere ir a visitar y se cuenta que lo visita y le dice, "Diógenes, eh, pídeme lo que quieras que yo te lo concedo." [ __ ] Sí. Y Diógenes como que se lo queda mirando y le dice, "Pues mira, lo que quiero es que te apartes porque me estás tapando el sol, ¿sabes? O sea, en plan, no quiero nada, no quiero nada ni de la persona más poderosa del mundo en ese momento. Nada, nada. Y y la gente que estaba ahí dijo, "Ostras, ¿cómo cómo puede ser que le haya dicho esto?" A ver. Y Alejandro eh, se ve que dijo, "Bueno, no, no os enfadéis porque yo si no fuera Alejandro me gustaría ser diógenes, ¿no?" Y Diógenes respondió, "Si yo no fuera Diógenes, también me gustaría ser Diógenes." Oye, pero es jefe, ¿no? Sí, sí, se ve que era como Este tío es un este tío está desaprovechado ahí en la calle. Este tío tenía que haber sido cómico de la época o teatro o algo. Totalmente. Bueno, mira que vacilar a Alejandro Magno. Sí, tenía sus eh bien puestos, ¿sabes? Bueno, sí, desde lo hice todo el mundo lo veía, ¿no? Si los teníamos puestos no est efectivamente estaba la vista. Vamos con un filósofo que aquí entramos un poco en una en una contradicción, John Lock, ¿no? La tolerancia de John Locke, ¿no? Y es aquí una contradicción interesante. John Lock es como el padre de la tolerancia, lo llamamos, ¿no? Porque John Locke está en un momento, hemos tenido todas las guerras de religión entre protestantes, católicos y tal, ¿no? Eh, porque bueno, pues después de la reforma se va como rompiendo esa unidad religiosa y como cada estado va adoptando una forma de cristianismo particular, pues ahí eh digamos que las disputas religiosas se van a convertir en disputas políticas en cierto sentido, ¿no? Y pues eso, eh muchos pensadores lo que van a intentar es encontrar la manera de evitar eso que no vuelva a pasar, ¿no? Y en la aportación de Lock fue el concepto de tolerancia, ¿no? Entonces él dijo, "Mira, separación, iglesia, estado, que es hasta cierto punto es una idea que ya se empezó a desarrollar en la Edad Media, ¿no? Eh, pero separación, iglesia estado." Y entonces aquí hay que ser tolerante con todo lo que no dañe el bien público, ¿no? O sea, que los católicos quieren e eh pensar que en la Eucaristía está Jesucristo, pues que lo piensen, ¿no? A mí no me hace ningún daño, ¿no? Los protestantes quieren decir que los libros eh del canon son estos y estos. No, pues no pasa nada. Mientras mientras no nos hagamos daño, no pasa nada. Pero donde está como la contradicción es que eh para Lock había que ser como esta tolerancia había que extenderla, excepto para dos grupos de personas que son los los ateos, ¿vale? Y los católicos. Para los católicos tampoco había que ser tolerante tolerante porque o no del todo porque para los ateos decía Lock, porque como los ateos no creen en el infierno, dice, no nos podemos fiar de los ateos porque si una persona no cree en el infierno y te promete que pues voy a pagar impuestos, como no cree en el infierno, si puede evitar esa responsabilidad, lo va a hacer porque no hay una consecuencia posterior. No hay un juicio en la muerte. No hay un juicio posterior a la muerte. No, entonces los ateos no son de fiar, ¿vale? Y los católicos tampoco, porque el problema del católico es que si llega a un punto en el que eh tiene que decidir si obedecer al estado o obedecer al Papa, va a obedecer al Papa. Por tanto, tampoco hay que ser tolerante con el católico, ¿no? Entonces, bueno, hay ahí en los inicios de la tolerancia ese pequeño, bueno, contradicciones que humanas, ¿no? Al final los filósofos no han dejado de ser humanos conos fallos. Eh, claro. Y sea un filósofo al final eh yo creo que si deja su época un poquito mejor de lo que estaba cuando él entró, bien, le podemos perdonar el resto de cosas quizás. Pero ya cumplió, sí, porque a veces es muy complicado. Oye, una cosa también chula. Bueno, chula, eh, curiosa, la secta, los pitagóricos, estos, ¿esto qué es? La Pitágoras es la cosa más odiada seguramente de los colegios, el teorema que todos teníamos, pánico, pero aquí hay una secta. Vamos a vamos a vamos a hacer que ya no lo odie nadie más. Grande. Sí, señor. Porque muy probablemente ese teorema no lo descubrió Pitágoras. Vamos. Así que ya no hay razón para odiarlo. Y luego yo cuando lo veía digo, pánico en el túnel, ¿eh? digo, "¿Por qué? ¿Por qué, Dios, por qué me has dado esto?" Sí, sí. O sea, Pitágoras es un filósofo que está, digamos, al inicio de de la filosofía con el movimi con los presocráticos, ¿no? Si te acuerdas, hemos dicho antes que son autores que se preguntan por el arg, por el origen de la realidad, ¿no? Y él lo que va a plantear es que el origen de todas las cosas es el número. Entonces, todas las cosas están hechas de números, que es algo curioso. O sea, realmente es como no, o sea, no es que todas las cosas sigan leyes matemáticas, que eso sí que es una idea más contemporánea que podemos entender, no, no, no es que las cosas están hechas de números, o sea, están compuestas de números. Los números son como los componentes de las cosas en cierto sentido, ¿no? Y lo que hace es fundar una especie de secta filosófico-religiosa en torno a la adoración del número. Entonces, va a haber números especiales. El número 10 era un número sagrado. Ajá. y es como una secta en la que hay diferentes niveles y y hay niveles que tienen más información que que otros y hay secretos que no hay que explicar a todo el mundo. De hecho, una leyenda que se se dice es que una vez una persona de dentro de los pitagóricos empezó a hablar con todo el mundo acerca de los números irracionales, ¿vale? Y y que eso era un secreto de escuela. Por tanto, lo agarraron y lo ahogaron en un río. Me con la madre que me parió. Y luego tenían como sus normas así extrañas en plan que tienes que salir de la cama siempre con el pie izquierdo, me parece, o cuando te lavas los pies tienes que empezar siempre por el derecho. No podías comer avas, por ejemplo. No se sabe por qué. Vale. Aristóteles nos lo cuenta y dice que es posible que fuera porque las avas tienen forma de testículo y eso era como algo que eh no hay que hacer. [ __ ] comerte algo que tiene forma de testículo. [ __ ] pues el plátano es un juego que imposible, ¿no? También no sabemos eh los pepinos, no sabemos las normas de, o sea, que que entramos en en ya en mis cosas como muy Sí, exacto. También tenían, bueno, pues eran eran vegetarianos, pero pero porque creían que las almas Ajá. se reencarnaban y se podían reencarnar en otros animales, ¿no? Vale. Eso una leyenda que explicaban de Pitágoras era que un día iba por la calle y vio eh a una persona que golpeaba a su perro y fue a decirle, "No le pegues, porque en su ladrido he reconocido la voz de este amigo mío que falleció hace no sé cuántos años." Yo si te dicen eso, policía, policía, sí, policía, por favor, psiquiatra. O sea, que Pitágoras será todo un personaje. Sí, hay que, o sea, hay que pillar con pinzas todo lo que se dice de Pitágoras porque el problema que tenemos con él es que es un autor bastante antiguo y la información que tenemos de él no es demasiado contemporánea, ¿vale? No es directa. No es directa y cada vez e a medida que pasa el tiempo encontramos más y más y más leyendas sobre teorema no es suyo. Lo que pasa es que muchos pitagóricos lo que van a hacer es van a ir descubriendo cosas y se las van a aplicar como esto lo descubrió el maestro, ¿sabes? Como para decir, una secta totalmente, ¿no? Como adoración culto culto al líder y y todo. Curioso, ¿eh? Sí, eso con el con con con la imagen de que Pitagoras, claro, todos lo conocemos por el teorema y pensábamos que era el típico eh filósofo, matemático, recto, aburrido, ¿no? Bueno, la vida se lo pasó bien, eh, seguramente discutamente. O sea, lo que era era un místico, entonces él lo mezclaba todo en ese misticismo religioso, ¿sabes? De que, bueno, pues la realidad está hecha de números y el número es lo más perfecto y tal. Bueno, eh cosas de de de cosas de su época. Ahora que hablamos de filosofías extrañas, hay algunas de las más locas que están interesante que son y que son muy radicales, muy bueno, tener una visión del mundo peculiar. ¿Cuáles son las más las más locas que digas tú? Ese hay un montón de filosofías como muy locas. Ajá. Eh, las ha habido a lo largo de la historia. A ver, te digo algunas que quizás podría ser, por ejemplo, o sea, una teoría es el solipsismo. Sí, el solipsismo es que solamente existes tú. Literal, literal. O sea, que todo lo demás es una creación de tu mente, una ficción de tu imaginación. Todas las personas con las que hablas no son reales. Tú eres como la única persona real que existe. ¿Vale? Esto contaban una anécdota de un filósofo Ajá. que eh relativamente contemporáneo que era, no me acuerdo de su nombre, pero que era solipsista. Entonces, la gente bromeaba en plan, bueno, sí, lo tratamos siempre muy bien porque cuando se muera desapareceremos todos. Entonces lo lo cuidamos, ¿sabes? Como para que no le pase nada que dure muchos años, ¿no? Que dure muchos años, etcétera. Entonces, bueno, o sea, no ha sido como algo superpular, ¿no? No, pero me parece, o sea, es curioso porque si tú lo piensas es en plan, vale, pero cómo demuestras que no es así. Claro, no puedes, ¿no? Entonces, volvemos otra vez a lo que decía yo antes de que es que en filosofía hay que tomar ciertas cosas como tu punto de partida y si en algún momento estás por un camino filosófico que te lleva a la conclusión de que solamente existes tú, estás equivocado en alguna parte, ¿sabes? Tienes que revisar, o sea, no puede ser que llegues a esa conclusión, ¿sabes? Otra es una una cosa que se llama el realismo modal. Es la idea de que existen todas las posibilidades. Es decir, todo lo que es posible es real y existe en algún mundo posible, ¿no? Nosotros decimos cosas como que, bueno, los dinosaurios se extinguieron, pero podrían haberse extinguido, ¿sabes? Es posible que no se hubieran extinguido. Eh, Jordi Wild lleva una camiseta blanca, pero podrías haberte puesto otra camiseta, ¿no? De otro color roja o lo que sea, ¿no? Hay como hablamos de posibilidades, de cosas que son posibles, pero que no están como no han pasado. Y hay filósofos que piensan que la única manera de hacer sentido de ese tipo de lenguaje es decir que sí que han pasado, pero en otro mundo en cierto sentido, ¿sabes? O sea, que sí que son reales, sí, como una especie de multiverso, si lo quieres poner así, donde se realizan efectivamente las infinitas posibilidades. Entonces, hay un universo, hay un mundo en el que esta conversación pues yo soy el que te está entrevistando y tú eres el que está hablando, por ejemplo. ¿Sabes? como es una posibilidad existe y es real, ¿no? Curioso, ¿eh? Luego también todo esto también puede lincar un poco con el tema de las simulaciones, ¿no? Teorías de la simulación, que también hay filósofos, ¿no? Más modernos que hablan sí que hablan de bueno, eh, como mínimo es una posibilidad abierta a la teoría de la simulación, ¿no? Dice, está este argumento creo que es de Nick Bostrom que dice, "Bueno, a ver, eh, hay tres cosas que si se cumplen, pues es que prácticamente podemos decir que es seguro que vivimos en una simulación, ¿no? en plan que podamos crear inteligencia eh seres conscientes artificiales eh que queramos hacerlo y la tercera no me acuerdo. No sé si era tres o eran dos, no lo sé, pero claro, dice si podemos y queremos, pues es que lo haremos y si lo haremos nosotros, ¿quién dice que no lo han hecho ya otras civilizaciones antes que nosotros? Y nosotros existimos justamente en uno de estos niveles simulados, ¿sabes? Tipo Matrix y tal. De hecho, creo que ahora hace poco que salía como algún científico que estaba como diciendo encontrando, sí, encontrando como puntos de decir, "Oye, esto no es tan tontería y podría, podría ser, ¿no? A ti no te cuadra demasiado, ¿eh? Que no." A ver, yo es que volvemos otra vez a lo mismo, ¿no? O sea, e es como algo que dices, "No creo que se pueda llegar a demostrar nunca, ¿sabes? Mm. Entonces, tienes que partir de un punto, hay que partir de que mira, esta es la realidad base, ¿sabes? No tenemos ningún motivo para pensar que no lo es, pues ya está, hasta que no tengamos ninguna otra. Y luego creo que el argumento, claro, parte de la idea de que vamos a poder generar consciencia artificialmente en un ordenador y yo creo que no hay ninguna evidencia para pensar que eso va a ser así. O sea, yo creo que em cuando uno eh ve lo que la inteligencia artificial está haciendo, lo que ve es que lo que hace es simular la conciencia. Pero todos entendemos que la simulación no es la cosa simulada, ¿no? Entonces decir un poco que no, no yo si perfecciono y perfecciono y perfecciono la simulación se llegara a convertir en la cosa. Parece como que hay un salto ahí que es un poco mágico, que no tiene mucho sentido, ¿no? Entonces, yo creo que esa premisa es seguramente la más débil del argumento y mientras no haya mayor motivo para pensar que sí que lo vamos a poder hacer o que la conciencia se puede realizar en una base, pues eso, en un disco duro, pues no parece que que haya que preocuparse porque vivimos en una simulación. Claro, ¿qué dices eso? Ahora vamos vamos a tratar algunos temas fundamentales de de la filosofía, ya no centrándonos tanto en autores, sino en conceptos. está el problema de la mente, sí, realmente es es un es un gran problema, ¿no? Y y sigue muy abierto y siguen habiendo 5000 teorías de pensamiento. O sea, para empezar, para ir a lo básico, ¿qué es el problema de la consciencia? O sea, el problema de la consciencia es e la pregunta de cuál es la relación exactamente entre la conciencia, la experiencia subjetiva y lo que hace el cerebro, ¿vale? Porque digamos la consciencia es eh todo ese ámbito de cosas de las que yo estoy como directamente em de las que soy directamente consciente, ¿vale? Por utilizar la misma palabra, ¿no? En plan, pues eh el calor que hace en esta habitación, las cosas que estoy pensando, los recuerdos, el olor. Tienes calor. Ah, pues ya aprovechando y también. Ah, muy bien. ¿Ves? Esto, eso es un filósofo. Ah, claro. Pero un filósofo pragmático, un filósofo que utilizando el pensamiento te lanza indirecta. Te lanza la indirecta de, oye, eso está muy bien el aire, Jordi, por favor. O sea, eso me ha gustado mucho, ¿eh? De hecho, es es tercero de filosofía. Le pondráos un poco porque tengo un calor que que voy a explotar, ¿eh? Ahora le ponemos un poco es que hace un calor impresionante, ¿eh? Fuera. Pero eso que Vale, pero eso esto es esto es objetivo, materialismo idealismo. Claro. Exacto. O sea, ahí es es la es es todo ese mundo de la experiencia interior subjetiva, ¿vale? Entonces, eh nosotros sabemos eh porque lo sabemos por experiencia y luego también por la neurociencia, que todo ese mundo de la experiencia consciente subjetiva está muy correlacionado pues con las cosas que te pasan en el cuerpo, en el cerebro, etcétera, ¿no? Y la pregunta es, vale, pero ¿cuál es la relación exactamente? ¿No? ¿Cuál es la relación? e los procesos cerebrales son idénticos con la mente, son idénticos con todas esas cualidades que yo percibo en la experiencia. Las cualidades de la experiencia surgen de los procesos cerebrales de alguna manera que no sabemos explicar todavía y que no sabemos si vamos a poder explicar. Es la conciencia lo fundamental y no la materia, ¿sabes? Eh, hay eh un alma, como pensaba Descartes, ¿no? El dualismo cartesiano. Y entonces las propiedades subjetivas son eh del alma, del sujeto inmaterial y lo físico es más del cuerpo, ¿no? Y realmente yo creo que es un es uno de los grandes problemas de la filosofía contemporánea. No creo que haya ninguna respuesta eh clara y tal. Eh, a veces hay gente que hace un poco de trampas diciendo que está más claro de lo que parece, porque todos los filósofos inteligentes y rigurosos dicen que la respuesta está por este camino, pero eso es como, vale, eso es hacer trampa, ¿no? Claro, si yo digo que todos los filósofos rigurosos son los que dicen lo que yo pienso, ¿sabes? Pues entonces, claro, voy a poder decir que todos los filósofos rigurosos están de acuerdo conmigo, ¿no? Pero eh yo creo que no está para nada para nada claro, ¿no? Y de hecho em bueno, lo que yo creo que estamos viendo es quizás venimos de em un una serie de décadas muy e materialistas, ¿no? se dice, "No, mira, el problema de la conciencia es algo soluble dentro del materialismo. No necesitas apelar a propiedades no físicas." Sí, claro. No, hablamos de pura ciencia, eh la neurociencia, eh los el movimiento de las neuronas, cómo funciona, ¿no?, eh eléctricamente el cerebro, sistema nervioso central, etcétera, ¿no? Exacto. Estudiando eso vamos a eh entender 100% solucionado el problema de conciencia, etcétera, y no vamos a necesitar más, ¿no? Y yo creo que estamos en un momento en el que llevamos ya mucho tiempo escuchando el problema de la conciencia, lo vamos a solucionar en 10 años y van pasando las décadas y seguimos sin estar más cerca de lo que estábamos, ¿no? Y entonces yo creo que se está empezando a abrir un poco la caja de las opciones, ¿sabes? Y hay muchos, yo creo que cada vez más filósofos explorando opciones alternativas en plan, "Oye, pues a lo mejor eh lo que tenemos que decir es que la conciencia es lo fundamental, por ejemplo, ¿sabes? que sería más una teoría idealista, por ejemplo, porque el gran problema como del materialismo es explicar cómo eh pues eso, meras reacciones electroquímicas entre neuronas que a priori no parece que tengan que ir acompañadas de ese mundo interior subjetivo. ¿Cómo es que van acompañadas de ese mundo interior? es por qué, cuál es como el camino causal que te lleva de e reacciones electroquímicas a el sentimiento del dolor, por ejemplo, ¿sabes? Y lo que parece o lo que muchos filósofos dicen es que la distancia entre esas dos cosas es tan grande que realmente no puedes e dibujar una línea que te lleve de un sitio a otro, ¿sabes? Y al final terminas diciendo cosas como, bueno, es que la conciencia emerge de la materia, pero eso es como decir que la conciencia sale de la materia, pero no me estás diciendo ni cómo sale de la materia, ni por qué tendría que salir de la materia ni nada, ¿no? Entonces estás como dejando simplemente la pregunta sin resolver y empujándola al futuro, ¿no? En plan, bueno, ya la seguiremos resolviendo un poco en el futuro, ¿no? Y aquí hay un artículo muy influyente que es eh de un filósofo que se llama Thomas Negel. Vale, que por cierto es lo más ateo que te puedes echar a la cara, ¿vale? Y esto me gusta decirlo porque a veces la gente cuando escucha en plan eh filósofos que critican el materialismo se piensa en plan, pues no sé, tiene que ser el Papa de Roma, eh Santo Tomás reencarnado y yo que sé, eh sí que hay un interés en demostrar que el bueno, pues que que no no existe nada más que todo ataque al materialismo está teológicamente motivado, no tiene por qué, no solo no tiene por qué, sino que los principales y más influyentes críticos del materialismo Son todos ateos y agnósticos. Thomas Negel, el más relevante, ¿no? Pero luego también hay otro David Chalmers que también en la misma línea, ¿no? Entonces, el artículo de de Negel, para volver sobre esto, ¿no? Eh, se titula cómo es cómo se siente ser un murciélago, ¿vale? What it is like to be abat. Entonces, es del 1974, ¿no? Se cumplen 50 años el año pasado de ese artículo. Y es muy curioso porque si tú lo lees, dices, "Ostras, esto lo escribió el tío 50 años atrás. y seguimos igual, seguimos igual, ¿no? Entonces, él lo que te plantea es que em te lo pone con el ejemplo de eh de cómo se siente ser un murciélago, ¿no? Porque dice, vamos a ver, los murciélagos tienen como, o sea, no son totalmente ciegos, pero se orientan con un sistema de ecolocalización, ¿no? Entonces, tienen que percibir el mundo por ecolocalización y eso se tiene que sentir de alguna manera. O sea, tiene que haber una perspectiva interior subjetiva en primera persona que sea percibir el mundo de esa manera, pero para nosotros es inimaginable, ¿sabes? O sea, te puedes imaginar, ¿sabes? ¿Has visto la la serie de Dark Devil, por ejemplo, no? Cuando a veces es como unos unas Sí, como como que ilumina por ondas de luz y tal, ¿no? Entonces, te puedes imaginar eso, pero eso es como traducir a un a un registro visual, ¿sí? una experiencia que en sí misma no es visual, es otro tipo de experiencia completamente diferente, ¿no? Entonces, eh no te lo puedes realmente como imaginar, no puedes entender cómo es ser un murciélago. Para entender cómo es ser un murciélago, tendrías como que convertirte en el murciélago o ponerte de alguna manera en su punto de vista subjetivo, ¿no? Entonces, lo que él dice, lo que él plantea es lo siguiente. Imaginémonos que nosotros consiguiéramos explicar científicamente todos los hechos objetivos, ¿sí?, físicos, electroquímicos, de lo que pasa dentro del murciélago cuando está volando por el aire, ¿vale? Lo llegáramos a entender absolutamente todo la perfección, aun con eso no estaríamos ni un milímetro más cerca de entender cómo se siente ser un murciélago, ¿vale? Por tanto, parece que la conclusión a sacar es que hay algo que queda fuera, ¿sí? Hay un cierto, hay unos hechos que quedan fuera de esas explicaciones objetivas a las que la ciencia está como acostumbrada o a las que se está dedicando, ¿no? Que tú podrías explicar todo lo que ocurre físicamente dentro del murciélago y aún así te quedaría algo por explicar y por entender que es el cómo se siente ser un murciélago, ¿vale? Entonces, eso lo que él va a plantear es que a lo que apunta es que esos hechos subjetivos, esa subjetividad no es identificable con todas esas otras cosas que yo puedo descubrir por medio de la ciencia, ¿no? S que yo puedo, yo podría llegar a describir completamente eh todos los procesos cerebrales asociados con el dolor. Sí. Y aún así me quedaría algo que no es reductible a todo eso, que es el cómo se siente que te duela algo, ¿no? Por ejemplo. Y ahí es donde está el gran problema de explicar ese cómo se siente esa experiencia subjetiva, cómo surge de meras interacciones entre neuronas, ¿sabes? Claro. Y y hablamos de cosas también superiores como el amor, como la piedad, como el miedo, ¿no? Cosas ya de sentimiento o complejos, combinaciones de de ambas. Otra otra cosa muy eh fundamental en la filosofía que nos hemos preguntado 100,000 veces es el tema de la libertad. Si realmente somos libres eh de forma caótica, ¿no? Es decir, que nosotros constantemente estamos eligiendo nuestro camino o de alguna forma que no conocemos estamos ya determinados a seguir un camino que no vemos pero que está ahí. Es un tema superclejo también de difícil respuesta, ¿no? Que o sea, ¿qué qué se dice? que que para que la gente lo lo pueda pensar, ¿no? Sí, hay como tres grandes tres grandes posiciones en torno al tema de la libertad, ¿vale? Una es eh el mundo está determinado y por tanto no somos libres. 100% 100% eso lo podríamos llamar como un determinismo fuerte, ¿vale? Una segunda que sería el mundo está determinado, pero eso es compatible con que seamos libres. Vale, ahora me contarás esto porque claro, aquí parece una contradicción, ¿no? Exacto. Eso se llama compatibilismo, ¿vale? Ya ves que no tenemos mucha originalidad. No os complicáis la vida, ¿eh? El determinismo y la libertad son compatibles. ¿Cómo le llamamos a esta posición? Compatibilismo. Genial. Perfecto. Y la última posición es en plan, e, no, no, no somos libres y por tanto no. El determinismo es falso, ¿vale? Y eso se llamaría libertarismo, por ejemplo. ¿Vale? Entonces, em a ver por dónde podríamos ir. Te cuento eh te cuento lo de determinismo y libertad, si te parece, ¿no? Sí. Eh, claro, inicialmente como que nos choca, ¿no? Porque intuitivamente creo que el concepto que todos tenemos de libertad es de que no, mira, yo eh tengo control sobre las cosas que hago% y aunque hago esto podría haber hecho algo diferente. Claro, yo podría agarrar esto, o sea, yo estoy agarrando esto, podría no haberlo agarrado ahora, ¿no? Pero yo lo he decidido hacerlo, por lo tanto, he elegido, ¿no? Efectivamente, intuitivo, esa es como la noción intuitiva de libertad, ¿no? Y mucha gente lo que va a decir contra el compatibilista es que el compatibilista compatibiliza la libertad con el determinismo en el fondo, al precio de abandonar la libertad, porque es la estás como redefiniendo de una manera que no es como la entiende eh la mayoría de los mortales, ¿no? Porque si el determinismo es verdad, es falso que tú podrías haber hecho otra cosa diferente, ¿vale? Solamente podrías haber hecho lo que de hecho has has hecho, ¿vale? Eh, ¿qué pasa? Que en los años 90 hay un filósofo que publica eh un artículo muy influyente en esta discusión e el filósofo se llama Harry Frankfurt, ¿vale? Eh, y publica un artículo en el que da un contraejemplo en el que da la impresión de que tienes una persona que está actuando libremente, ¿sí?, y que por tanto es responsable de lo que hace, pero que no tenía posibilidades alternativas, que solamente podía hacer lo que realmente hizo. ¿Vale? Y te voy a poner un ejemplo que te va a hacer mucha gracia. A ver, entonces, Pedro Sánchez, epa, [ __ ] no. Madre mía, el demonio, la invocación es fan de este podcast. Sí, seguro que sí, seguro. Y de Doc Fight seguramente. Y quedó muy dolido con lo que pasó en Do Fight. Pobre Pedro. Entonces, le haría mucha ilusión que Jordi Wild votara al PSOE en las próximas elecciones. Bueno, bueno, Pedro, vamos aos, hombre. A ver, bueno, si con algún incentivo yo me vendo a mejor postor, pero claro, no lo tiene claro, si no sabe muy bien si lo vas a votar, ¿no? Y tal. Claro. Entonces, decide pues contactar con Javier Santa Olaya, epa, y le dice, "Javier, desarróllame un microchip." Ah, para que yo se lo pueda eh meter en el cerebro de Jordi Wild. Pues muy de Pedro Sánchez. Esto este plan lo veo, eh, me gusta. Y vamos a monitorear entonces las deliberaciones políticas de Jordi. Y si vemos que se aleja de la decisión de votar al PSOE, voy a activar el microchip y voy a provocar las reacciones necesarias para que vote al PSOE. Vale, llega el día de las elecciones y tal, tú estás pensando, ostras, ¿a quién voto? Pedro Sánchez, ¿alen? No lo sé, no tengo claro. [ __ ] los planes, tú no lo sé, no lo sé. Venga, va al PSOE. Me mudo de país. Exacto. PSOE, ¿no? PESOE y votas a PSOE. Entonces, el chip no se activa. El chip no se activa. Ah, míralo. Entonces, la pregunta es, ¿has votado al PSOE libremente? Sí, parece que sí. Vale, pero si te fijas, no tenías la posibilidad de no votar al PSOEm porque las dos únicas opciones eran o votabas al PSOE o votabas al PSOE. Claro, no existía la otra posibilidad. ¿no? Por tanto, parece que tienes un caso, un contraejemplo a esa idea de que para ser libre necesitas tener posibilidades alternativas abiertas y por tanto podría ser que el determinismo fuera verdad, que solamente tuvieras un camino sí, posible y que no obstante pues siguieras siendo libre y responsable de lo que haces, o sea, que que existe un determinismo, pero que mentalmente la Pero entonces es como una sensación que tenemos falsa, ¿no? De de libertad, ¿eh? No, porque o sea, sí, o sea, yo estoy de acuerdo con con lo que tú estás diciendo, pero lo que te diría este autor es bueno, porque Jordi, en mi ejemplo, es realmente libre, es responsable de lo que ha hecho porque el Microchip no ha hecho nada, o sea, sería muy raro decir que el microchip no ha hecho nada, ni se ha activado ni nada y a pesar de eso no eres libre de lo que has hecho. O diría que aunque yo, o sea, que yo elijo algo pero que la otra opción que sería no elegirlo, no está encima de la mesa por el motivo X. Exacto. Entonces, eh digamos que esto es algo que se discute, ¿vale? Es muy controvertido y tal, pero como la principal respuesta, ¿vale?, a este tipo de contraejemplos que se llaman casos de Frankfurt, es que e incluso si el resultado final es el mismo, ¿vale? Y por tanto no tienes posibilidades alternativas a ese nivel, las posibilidades las tienes abiertas como un pelín antes, ¿sabes? Porque tú puedes decidir votar al PSOE, entonces vas y lo votas. O puedes decidir no votar al PSOE, pero entonces se te va a activar el chip y vas a votar al PSOE, ¿vale? Es decir, una campaña al PSOE que me estoy comiendo de gratis, no me estoy enterando bien. Y has venido aquí a hacerme una campaña. Estoy aquí haciéndole el propaganda. Tú, eh, yo creo que no, pero luego voy a mirar mi cuenta bancaria a ver si ha salido un ingreso de PayPal y un microchip. gente que los tiene ese tipo de ingresos porque sí, ¿por qué no sumarte? Claro. Oye, ya que estamos, aquí se tiene que buscar la vida uno, ¿eh? Yo lo veo perfecto. O sea, aquí al final ponemos la mano y que caiga lo que Dios quiera. Pues lo que dicen estos filósofos es que las opciones las tenías un pelín antes, ¿sabes? Por tanto, sí eres libre, pero sigues teniendo posibilidades alternativas, podrías haber elegido o no. E y por tanto no sirve realmente como un argumento a favor del compatibilismo. Y esto, ¿cómo se llama? ¿Cómo se llama el autor que hizo el Harry Frankfur? Cada vez que haga algo diré, "Hostia, es que no podía hacer nada más y me voy me voy a rayar." Oye, ¿y el experimento Ibet? Sí, que que esa es otra. ¿Cómo funciona? A ver, espera, déjame que te cuente un poco porque claro, eh hemos visto, ¿no? Eh, determinismo fuerte, el compatibilismo, eh lo que te van a decir los libertaristas, ¿vale? de no, no está determinado y somos libres y por tanto el determinismo es falso. Ahí la argumentación e va por diferentes líneas, ¿no? Pero por ejemplo una es en plan, ¿no? A ver, es que la libertad es uno de esos puntos de partida que yo te decía al inicio, ¿sabes? Porque en mi experiencia ordinaria del mundo, yo me muevo, pues asumiendo que estoy en control de las cosas que hago, que soy responsable, que podría haber actuado diferente, ¿no? Por tanto, a menos que venga alguien con el superargumento en contra de la libertad, lo que vamos a hacer es asumir que somos libres, ¿vale? Luego hay conexiones eh que se defienden entre la libertad y la responsabilidad moral. Claro, o sea, si uno lo piensa, la idea de que no somos libres parece que entra en tensión con la idea de que somos responsables de lo que hacemos. Porque si yo no soy libre y estoy completamente determinado a lo que hago, ¿qué responsabilidad tengo yo? Pero parece que ninguna, porque lo que hago es fruto de las condiciones iniciales y las leyes del universo. Por tanto, es como no tengo yo la culpa de lo que hago, ¿no? Por tanto, matado esa persona, pero bueno, es que no tenía opción, no tengo culpa, no tengo opción, ¿no? Por tanto, bueno, no hay responsabilidad moral. Parece que es completamente irracional la idea del premio, del castigo, del mérito, del demérito, de la alabanza, de tal, ¿no? De liberar. Cuando nosotros nos enfrentamos a como a una decisión compleja, lo que hacemos es, vale, me voy a sentar, voy a pensar las opciones, voy a deliberar y entonces voy a tomar una decisión. Pero si realmente está determinado lo que voy a hacer, parece que eso es irracional porque no está en, o sea, delibero porque pienso que está en mi mano lo que voy a hacer, ¿no? Y luego hay otros autores que defienden que también hay una conexión entre lo que es la libertad y la propia racionalidad. De hecho, esto se remonta incluso a a filósofos antiguos como Epicuro. Epicuro, conservamos un fragmento de él que decía, e el determinista no se puede quejar de que los no deterministas no estén de acuerdo con él, porque también eso sucede por necesidad, están determinados a pensar de esa manera, ¿no? Entonces, si tú lo piensas, da la impresión de que cuando discutimos estamos también asumiendo que el otro es responsable de lo que piensa y por tanto em el otro es responsable de que pues ante esta evidencia tendría que pensar de esta manera que pienso yo. O si yo te estoy diciendo, mira, léete este libro, ¿sí? y entonces volvemos a hablar y tal y el otro te dice, pues no me lo quiero leer porque no quiero cambiar de opinión. Pensaríamos, hombre, está siendo deshonesto intelectualmente, ¿no? Eh, y eso es como eso es asumir que esa persona es responsable en cierto sentido también de la manera como se conduce racionalmente. ¿Vale? Eh, pero claro, volvemos otra vez, si hay una conexión entre libertad y responsabilidad, eh, pues si no somos libres y todo el mundo piensa lo que está determinado a pensar, ¿hasta qué punto eres racional en las cosas que piensas? No, hasta qué punto yo me he formado mis ideas o hasta qué punto el propio determinista ha concluido en el determinismo de manera racional. Si estaba determinado desde el inicio de los tiempos que iba a pensar así. Claro, sí, sí. No, no, no hay racionalidad, simplemente es un efectivamente solo camino, ¿no? Entonces, por esos motivos, bueno, pues eh varios filósofos, yo estaría entre ellos, defenderíamos, mira, no, la libertad es algo irrenunciable. Entonces, eh, si tú tienes una cosmovisión en la que no cabe la libertad, el problema está con tu cosmovisión, no está con la libertad, ¿no? Entonces, el tema del experimento de Libet es un experimento que hace un neurocientífico Benjamin Libetm en los años 70, creo, ¿vale? es muy famoso en estas discusiones, pero yo no entiendo por qué, porque eh o sea, es muy famoso en el sentido de que siempre que alguiencia mucho siempre se referencia en plan, la ciencia ya ha demostrado que no somos libres y se habla de el experimento de Libet o de experimentos parecidos, ¿vale? Entonces es un experimento que consiste en lo siguiente. Libet e le bueno eh pide que lleguen una serie de voluntarios, ¿no? Entonces les pone unos electrodos en la cabeza para monitorear su actividad cerebral y les dice, "Mira, tú te vas a estar aquí sentado durante 10 minutos esperando, ¿vale?" Y cuando tú sientas el impulso espontáneo de querer mover la muñeca, mueves la muñeca, ¿vale? Pero no lo planees, no lo pienses, no lo deliberes, no digas la voy a mover dentro de 10 segundos. No, no. tú quédate quieto y espérate a que te venga ese impulso espontáneo. Entonces, la mueves y mientras él va monitoreando la actividad cerebral a ver qué pasa, ¿no? Y lo que descubre, ah, porque también les decía, "Vale, y entonces quiero que te fijes, tengo aquí un reloj, ¿no? Que iba como dando vueltas, eh, un reloj de así de punto. Quiero que te fijes en qué momento aparece en tu interior ese deseo espontáneo de mover la muñeca, ¿vale? Y me lo digas después, ¿vale? en qué momento ha aparecido ese deseo de espontáneo. Entonces, él dice, "A ver, si es la conciencia la que libremente eh toma las decisiones, lo que me voy a encontrar cuando haga mi gráfica es que el momento de la decisión consciente es anterior a la actividad del cerebro que se conecta con el movimiento de la muñeca y lo que descubre es lo contrario, que primero hay un aumento de la actividad cerebral, es lo que se llama el potencial preparatorio, el readiness potential. hay un aumento del de esa actividad cerebral unos eh medio segundo creo que antes de el movimiento de la muñeca y unos 300 milisegundos después de ese aumento de actividad cerebral aparece la decisión consciente de voy a mover la muñeca, ¿vale? Y la conclusión que mucha gente saca de ese experimento es se ha demostrado que no somos libres, que es el cerebro el que de manera inconsciente toma nuestras decisiones por nosotros y luego como la conciencia siempre llega tarde. Sí. siempre llega tarde y nos pensamos que lo hemos hecho nosotros, pero realmente no ha sido así, ¿no? Libet esa conclusión. Libet cree que ese experimento es como compatible con lo que él llamaba una libertad de veto, ¿no? Entonces él decía, "El cerebro es el que inicia las acciones, pero la conciencia puede vetar una acción cuando se ha iniciado." En plan, puede decir, pues sí, muevo la muñeca o no. ¿Sabes? Pero esa interpretación no es como la que luego tuvo éxito. La que tuvo éxito es la idea de que, bueno, pues este tipo de experimentos demuestran que efectivamente no somos libres, que es el cerebro el que toma de manera inconsciente, ¿no?, al margen de lo que nosotros pensamos todas las decisiones, ¿no? E entonces esto ha sido criticado hasta la saciedad, ¿vale? desde la filosofía, eh, porque realmente da la impresión de que es un salto enorme, principalmente por dos motivos, ¿no? Primero, lo que suelen decir los filósofos que critican este tipo de argumento es que las acciones que está estudiando el experimento son acciones completamente triviales, sin ningún tipo de significado, ¿no? Como en qué momento voy a mover la muñeca, si ahora, si dentro de un segundo, si después, o sea, no tiene ningún significado. Entonces, son acciones en las que por definición la conciencia no tiene nada que hacer porque además Libet te ha pedido que no deliberes acerca de en qué momento vas a mover la muñeca, ¿vale? E entonces son acciones que no tienen nada que ver con el tipo de acciones que normalmente nosotros consideramos que son libres, que son esas en las que yo me paso días, semanas deliberando para decidir qué hacer, ¿no? Con quién me caso, qué trabajo, qué carrera escojo, etcétera, etcétera, ¿no? Y luego parece que hay cierta evidencia eh de estudios posteriores. Hay un estudio de un neurocientífico que se llama Urimao del 2019, precursores neurales de acciones que importan, ¿vale? O sea, neuralos actions that matter, que lo que hace es estudiar lo mismo, pero en acciones significativas, ¿vale? Entonces, el tipo de experimento que hace es e eh en pacientes que han tenido alguna operación cerebral y que por tanto tienen el cráneo, digamos, al descubierto, entonces les monitorean la actividad cerebral y les dicen, "Mira, yo te doy $1,000 y tú tienes que decidir a cuál de estas ONGs se lo vas a entregar, ¿vale? Y eso ya es una acción más significativa, más importante en la que el sujeto tiene que deliberar, tiene que ver los pros, los contra, procesamiento, requiere pensamiento, ¿sabes? Pensamiento y parece ser que en ese tipo de acciones no se encuentra lo mismo que Libet encontró en las en las acciones significativas, ¿no? Entonces, ese es un motivo para pensar que cuando uno quiere sacar del experimento de Libet la conclusión de que no somos libres, está haciendo una generalización demasiado apresurada. Claro. Y luego está el tema de que también, o sea, si tú recuerdas lo que el Ibet ha pedido a la gente es, "Tú espera a que te llegue un impulso espontáneo y entonces mueves la muñeca." ¿Vale? Pues claro, ahí entonces hay que distinguir dos cosas, lo que es el impulso espontáneo y lo que es la decisión de mover la muñeca. Y la actividad cerebral. Ahora, la pregunta es, ¿con qué se correlaciona? se correlaciona con el impulso espontáneo y eso no es ningún problema porque los impulsos no los decides, no me vienen, me van como los picores, ¿no? Yo no decido cuándo me pica la barba, ¿no? Entonces, si Livet me ha dicho que yo espere a que me venga un impulso espontáneo de mover la muñeca y que entonces haga la acción, pues voy a estar así y mi cerebro pues va a producir las reacciones que tenga que producir, me va a generar esos impulsos y entonces yo cuando detecte ese impulso voy a hacer la acción, ¿sabes? Pero no quiere decir que sea el cerebro el que causa de manera determinista la decisión, ¿no? Entonces, esas son como un poco los problemas que tiene ese argumento y el motivo por el cual pues varios filósofos no lo ven como conclusivo, como una conclusión de que claro, ni de lejos de que estamos eh determinados por demostrado, ¿sabes? Científicamente que no somos libres, que no hay elección. Eh, otra gran pregunta, ya lo hablamos cuando estaba aquí Javi, pero es que eso realmente a la gente le encanta y y sinceramente eh a todos nos nos fascina. Es la pregunta de Dios, ¿no? Ahora que ahora que estás tú solo, ahora que estás ahora que puedo hablar que ahora que hay un científico un científicucho, ahora que está solo la filosofía, el pensamiento superior, ¿no? Eh, Dios. Ahora vamos a hablar un poquito del tema porque la gente le, a ver, le encanta. Argumento odontológico que es fundamental, eh, su propio concepto, etcétera. Vamos a ir un poquito desgranando los argumentos de la de la existencia de de algo todopoderoso y luego también las ciertas contradicciones hay, ¿no? Como famosa contradicción de la piedra, ¿no? Que están muy chulas y que realmente son complicadas. el propio problema del mal, ¿no? Que es es [ __ ] Explícame un poquito el A ver, eh, este es un temazo. Viva Dios, ¿vale? Es un temazo. Eh, yo tengo la opinión que yo tengo, pero no se la quiero imponer a nadie, ¿vale? O sea, de hecho, yo lo he dicho muchas veces que este es un tema que obviamente ni está cerrado ni se va a cerrar nunca. Eh, cada uno tiene que tomar sobre sí la responsabilidad de intentar pensar sobre esto lo más honestamente que pueda y ver hasta dónde le llevan a él los argumentos, las evidencias o lo que sea. Y nadie es irracional por pensar una cosa o la contraria, ¿vale? Eso ya de entrada. Mm. Eh, eso creo qui creo que es importante eh decirlo porque es que además creo que es así, o sea, porque realmente es una de las grandes preguntas y se la seguimos discutiendo todavía a día de hoy, ¿no? Por tanto, no creo que sea una una de esas cosas que se puedan realmente cerrar, ¿no? Entonces, a lo largo de la historia de la filosofía, ha habido como eh un montón de de argumentos a favor y en contra de la existencia de Dios, ¿no? Entonces, por empezar un poco por los a favor Ajá. Em, está como el famoso argumento ontológico, ¿vale? Entonces, el argumento ontológico lo empieza un autor que se llama San Anselmo en el siglo, creo que es 11, siglo X, siglo XI, creo que siglo X, eh, que él lo que va a intentar es deducir la existencia de Dios a partir exclusivamente de su concepto. Ojo, eh, vale, que también es como el sueño húmedo del filósofo, poder deducir la existencia de una cosa exclusivamente a partir de su idea. Ajá. Eso es magnífico, ¿eh? No necesitas nada más. a conseguir en plan le el científico le decimos, "Venga, a tomar viento, ¿sabes? Solo con el pensamiento podemos, claro, de afirmar, deducir la existencia de tal, ¿no? Entonces, él lo que va a plantear es, vale, vamos a ver, la existencia de Dios, perdón, la existencia de Dios, la idea de Dios es la idea de un serm mayor del cual nada se puede pensar, ¿vale? Es el mayor ser posible, es el más grande, el máximo, ¿vale? es un ser eh más grande del cual nada se puede pensar. Pero si yo pienso que Dios no existe en la realidad, ¿sí? Como mínimo existe en mi pensamiento, porque yo lo pienso como idea, ¿vale? Pero si yo pienso que no existe en la realidad, podría pensar algo mayor. Podría pensar un Dios que existiera en mi mente y también en la realidad. Por tanto, lo que va a decir es que es como contradictorio en cierto sentido pensar que Dios no existe, porque em porque el propio concepto de Dios parece como implicar su existencia. Parece como que cuando uno entiende lo que Dios es, ese ser mayor del cual nada se puede pensar, entiende que tiene que existir. Porque si no existiera, yo podría pensar uno mayor y entonces sería contradictorio. ¿Sabes? ¿Te ha convencido? No me parece chula idea, pero no me ha convencido. No, bueno, igual que a ti, a práctica, o sea, bueno, a muchos filósofos, sí, no esa formulación de San Anselmo, la formulación de San Anselmo en general no la utiliza nadie, pero la forma del argumento de intentar deducir la existencia de Dios a partir de su concepto sí que a lo largo de la historia de la filosofía siempre ha estado presente y muchas de las grandes mentes de la historia del pensamiento han dicho, "Sí, funciona, ¿sabes? O sea, a mí es un argumento y eh para mí para mí no no funciona o no estoy con funciona para ti. O sea, yo, o sea, es muy complicado porque esto es algo que decía Bertran Russell y estoy muy de acuerdo con él. Creo que es un argumento que es más fácil ver, que no puede ser que funcione, que darse cuenta dónde está el error. Vale. O sea, hay algo que te escama, pero no sabes decir el dices, no puede ser tan fácil, ¿sabes? No puede ser tan fácil, pero no s hay un punto que es como no se sabe muy bien por qué y eso es lo fascinante del argumento ontológico, ¿no? Entonces, grandes mentes han pensado que sí, grandes mentes han pensado que no, por ejemplo, pues Kant y Santo Tomás que no, pero Hegel, por ejemplo, pensaba que sí, que el argumento ontológico se podía. descartes también, ¿no? Entonces es un argumento que eh yo recomiendo no tomárselo a broma porque, digamos, hay grandes mentes que que lo que lo han defendido, ¿no? Eh, en filosofía contemporánea se defiende de otra manera porque digamos que algunas de las críticas que se le han hecho al argumento es que parece como que eh presupone la idea de que la existencia es una perfección y eso se puede llegar como a a cuestionar. Decía Kant que la existencia más que una perfección es como la condición para tener perfecciones, ¿no? Porque no puedes ser, no puedes tener una perfección si no existes. Pero eso no quiere decir que la existencia en sí sea una perfección, ¿no? Pero luego Descartes también había intentado reformularlo diciendo, a ver, Dios es el concepto de es la idea de Dios es la idea del ser más perfecto que existe, ¿no? Pero si no tuviera la existencia le faltaría una perfección, por tanto, Dios tiene que existir, decía Descarters, ¿no? Bueno, pues a ese tipo de argumento se le puede Exacto. se le puede como plantear eso que como mínimo es cuestionable, ¿no? Hoy en día e se plantea más como es un argumento que se plantea más desde lo que se llama la lógica modal, ¿vale? Que es la lógica de la las posibilidades y las necesidades. Entonces hay varios em eh Entonces, te voy a hacer una pregunta primero y luego lo voy a explicar, ¿vale? ¿Tú crees que es posible que Dios exista? Es posible. Sí, es posible. Vale, entonces eh con eso que me acabas de decir, sí, la gente que que defiende este argumento te deduce que Dios existe, ¿vale? Con esa afirmación. Vale. Ajá. ¿Cómo cómo llegamos a que de la siguiente manera? Vamos a ver. E hay varios sistemas en lógica modal, ¿vale? Eh, en los cuales si es posible que exista algo necesario, entonces ese algo necesario existe. ¿Vale? Te voy a intentar explicar porque los filósofos analíticos hablan de mundos posibles. Entonces, no hay que pensarlo como mundos que realmente existen, como decíamos antes, con el realismo modal, como un multiverso, sino más como, bueno, pues es una herramienta para pensar en esas posibilidades, ¿no? Pero si tú te lo imaginas como mundos posibles, entonces un ser necesario es un ser que existe en todos los mundos posibles, ¿vale? No puede no existir. No hay un mundo posible en el que no exista, ¿vale? Existe en todos. Entonces, si yo digo que es posible que exista el ser necesario, ¿vale? Estoy diciendo que al menos hay un mundo posible en el que existe el ser necesario, ¿vale? Pero eso quiere decir que hay al menos un mundo posible en el que existe un ser que existe en todos los mundos posibles, por tanto, existe en todos. Sí. Y si existe en todos, existe también en este, que es uno de los posibles. Por tanto, Dios existe y se acabó. Y ya está. Ya está solucionado. Dios existe. Entonces, a ti te convence este argumento. Hay hay una eh hay una trampa. Ajá. Que es que yo he empezado preguntándote si creías que era posible que Dios existiera. Puede ser que alguien diga que no es posible, ¿no? De hecho, tú tú te defines como agnóstico. Entonces, si yo la pregunta que te hago es, ¿tú crees que es posible que Dios no exista? También te respuesta me vas a decir me vas a decir que sí. Vale, entonces tú puedes construir lo que se llama un e argumento el el argumento ontológico inverso, ¿vale? Porque claro, puedes decir, "Vale, pues es posible que Dios no exista." Eso quiere decir que hay al menos un mundo posible en el que no existe el ser necesario. Pero si yo ya tengo un mundo posible en el que no existe ese ser que tiene que existir en todos los mundos posibles, se sigue que no existe. Claro. Vale. Por tanto, el problema es que tú puedes hacer dos argumentos paralelos. Ajá. Con la misma lógica, ¿sí? Y y con conclusiones opuestas. Y entonces la discusión está en lo que se llama eh romper el empate entre las premisas de posibilidad, ¿vale? Se tiene que ir al origen. Entonces, hay que romper el empate entre eh la posibilidad de que Dios exista y la posibilidad de que Dios no exista. Y lo que se hace ahí en el fondo es ya recurrir al resto de argumentos para inclinar la balanza más hacia la posibilidad de la existencia que la posibilidad de la no existencia, ¿vale? Y ahí es en el fondo donde está la discusión, ¿sabes? Y donde cuáles son nuestros grandes argumentos para inclinar la balanza. Luego ya sería pues eh el típico argumento cosmológico, ¿sabes? O sea, bueno, pues nos vamos a un argumento de tipo cosmológico en el sentido de, a ver, eh, como el que yo os explicaba la primera vez que que vine, ¿no? Vivimos en en un mundo en el que nos encontramos rodeados de seres que son dependientes, que son contingentes, ¿no? E pero eso no se puede llevar al infinito. Por tanto, tiene que haber en el origen de las cosas o en el fundamento de la realidad un ser que sea absolutamente independiente, que exista exclusivamente por sí mismo, y que no tenga ninguna limitación, ¿vale? Porque si tú le eh si tú postulas que tiene algún tipo de limitación, eh nosotros los límites normalmente nos remiten a explicaciones causales, ¿no? Explicaciones anteriores, ¿no? O sea, mi teléfono móvil tiene una memoria de e x y no de x,54 GB porque pues bueno, yo apelo a las causas que lo han producido y que lo han hecho de esta manera, ¿no? Pero si estoy hablando del fundamento o de la primera causa, no puedo apelar a nada anterior para explicar sus límites. Por tanto, es mejor postular que no tiene ningún límite. Y si no tiene ningún límite, es un ser perfecto y ahí ya tienes el concepto de Dios, ¿no? Claro, ahí la la discusión está en, por ejemplo, bueno, vale, realmente tenemos motivos para negar la posibilidad de regresos al infinito, porque podría ser que hubiera un regreso al infinito, ¿eh? o o por ejemplo lo que decía Bertran Ras. Lo que pasa es que a mí no me gusta esta salida, me parece un poco eh me parece un poco tramposa, pero por ejemplo Bertran Russell tiene un un debate con eh Frederick Coppelstone, que es un filósofo y era sacerdote eh del siglo XX. es el que tiene ese gran tomo de historia de la filosofía que es muy bueno. Y en ese debate, Copelstone utiliza un argumento cosmológico, ¿no? Como para decirle, "A ver, el universo es contingente, por tanto necesita algún tipo de causa, no puedes ir al infinito, necesitas que en último término haya un ser necesario, ¿no? Que sea Dios." Y bueno, Bertran Russel lo que decía es, bueno, a lo mejor el universo existe porque sí, sin ninguna explicación, sin ninguna causa y ya está, ¿no? Y yo, o sea, bueno, es una opción, uno se puede ir por esa línea. Yo, si fuera Teo, no me iría por esa línea porque creo que eh es como traicionar en el fondo los principios que guían la actividad filosófica, que al final es intentar buscar explicaciones de las cosas. Claro, es como rendirse un poco. Es un poco como rendirse y es un poco tramposo porque no lo hacemos en ninguna otra área del conocimiento, ¿sabes? O sea, encontramos evidencia fósil, ¿sabes? Y entonces decimos, esto pues lo explicamos por medio de la evolución o los dinosaurios o lo que sea. A nadie se le ocurre decir, "A lo mejor esto existe porque sí, sin ninguna explicación y ya está, ¿sabes?" Entonces parece como que siempre estamos buscando explicaciones de las cosas que que parece que piden una explicación, ¿no? Entonces simplemente decir como que esto es contingente, pero existe porque sí. Bueno, es una opción que uno puede decir eso si quiere, pero no es eso lo que yo diría. Vamos. ¿Cuál otra cuál otro argumento? Porque te pediré también en contra, ¿cuál otro argumento es potente de la existencia de Dios? Puede inclinar la balanza. Sí. A ver, a mí me gusta hoy en día también una cosa que se hace mucho es, quieres decir, y existe porque lo digo yo y ya está. Eso es buenísimo. Eso en Twitter funciona, ¿eh? Tú lo pones y se acabó, ya está. Tanta tontería y ya está punto me levanté con Dios. ¿sabes? Una un bueno, una estrategia que utilizan como varios filósofos contemporáneos es algo más tipo explicativo en el sentido de que bueno, vamos a intentar pensar en el teísmo como una como una eh hipótesis a nivel de cosmovisión, ¿vale? O sea, el teo en el fondo es una hipótesis a nivel de cuál es el fundamento de la realidad, ¿vale? Y entonces eso lo vamos a comparar con otras hipótesis como la hipótesis naturalista que te está diciendo que en el, o sea, si el teo te dice que en el fundamento de la realidad lo que hay es un ser perfecto, ¿vale? El naturalismo te diría, bueno, no, en el fundamento de la realidad lo que hay es indiferencia, ¿no? Esa famosa frase de Richard Dawkins, ¿no? No hay nada, no sé cómo lo dice, pero lo dice eh muy bien porque escribe muy bien el tío, en plan, todo es pura indiferencia, eh ciego, no hay nadie al timón, etcétera, ¿no? Pues y entonces decir, "Vale, vamos a ver cómo es el mundo, ¿sí? Y si el mundo que nosotros observamos es más esperable bajo la hipótesis de que en el fundamento de la realidad hay algo completamente indiferente que le da completamente igual cuál sea el resultado o bajo la hipótesis de que en el fundamento de la realidad lo que hay es un ser perfecto que valora lo bueno, ¿sabes? Que valora las cosas buenas. Entonces, lo que te van a decir es, bueno, es que si tú vas mirando cosas em que nosotros nos podemos encontrar en la realidad, o sea, el hecho de que eh existan seres libres como nosotros, moralmente responsables, capaces de conocer la verdad moral, capaces de conocer verdades tan abstractas de la lógica, la matemática, ¿no? Capaces de penetrar en las leyes del del propio universo, que todo son cosas como muy ordinarias que damos por supuestas, pero realmente no son nada evidentes. No tendría por qué haber sido así. Podríamos existir en un universo en el que las leyes fueran tan complejas que no las pudiéramos entender o que nuestras capacidades cognitivas fueran tan limitadas que no dieran para hacer ciencia, por ejemplo, ¿sabes? Que dieran pues para comer, para discutir en política o lo que sea, pero no para hacer ciencia y desentrañar los misterios del cosmos, ¿no? Eh, miras a cosas como la belleza, el hecho de que exista belleza, que nosotros la podamos eh conocer e y más cosas así. Y entonces dices, "A ver, todo eso yo lo voy a esperar más, es mucho más esperable si en el fundamento de la realidad hay algo que se preocupa por el resultado, ¿sabes? Así que por tanto eh que precisamente por ser perfecto quiere que haya cosas buenas, que haya estados de cosas buenos para pues eso y va a querer que haya seres libres, moralmente responsables, todas estas cosas porque eso mejora, digamos, o aumenta el valor del mundo, ¿no? En cambio, si yo lo que tengo en mi en el fundamento de mi cosmovisión es una entidad completamente indiferente, que haya que se haya obtenido esta realidad, este mundo en lugar de cualquier otro de los muchos que parecen posibles, parece muy arbitrario, ¿sabes? Si parece algo que es como bruto y sin una explicación, ¿no? Entonces eso lo que te diría es que bueno, pues te inclina la balanza hacia la hipótesis del teísmo en lugar de la hipótesis naturalista, ¿no? Y las grandes argumentos en contra, el problema del mal, por ejemplo, ¿no? Que es sobre todo un Dios que es perfecto y que y que es positivo, ¿no? Este es un un gordo. O sea, claro. Entonces, al final es bueno, pues la evidencia del mal también hay que tenerla en cuenta en ese análisis, ¿no? Porque al final pues tú tienes el problema del mal, que es en plan, ¿cómo puede ser, no? Que un Dios todopoderoso, omnisciente e y perfectamente bueno, ¿sabes? pues eh permita que exista el mal en el mundo, ¿no? Entonces, aquí ha habido, bueno, hay hay varias formas del problema del mal, ¿no? Una forma, la forma histórica es lo que se conoce como, bueno, una versión lógica en el sentido de que yo, bueno, creemos que hay una contradicción lógica, estricta, lógica entre la idea de Dios y la existencia del mal, ¿vale? Por tanto, es absolutamente imposible que haya las dos cosas. Y como yo por experiencia encuentro que existe el mal en el mundo, pues puedo descartar efectivamente la existencia de ese Dios todopoderoso, omnisciente e y perfectamente bueno, ¿no? Y esto, el autor que más em que más trabajó en esa línea para defender este tipo de argumento es uno que se llama eh espero no equivocarme porque me está bailando dos nombres, pero creo que es John Leslim Macki. ¿Vale? Entonces, John Leslimaki tiene un artículo se llama mal y omnipotencia, ¿no? Evil and omnipotence, donde plantea, bueno, pues es que hay una contradicción lógica, ¿no? Porque si tú piensas que existe un ser eh todopoderoso, que lo puede hacer todo, omnisciente, que lo sabe todo y perfectamente bueno, que por tanto si puede evitar el mal, lo va a hacer y en cambio ves que existe el mal, es que se contradice. que si existiera ese ser todopoderoso, omnisciente y perfectamente bueno, habría eliminado el mal ya, ¿sabes? porque no le falta poder, no le falta el deseo de hacerlo y no le falta el conocimiento, ¿no? De eso también decía otra formulación, ¿no? Es en plan, a ver, si Dios es em eh ahora no me acuerdo ahora, si Dios es todopoderoso e y omnisciente, no puede ser perfectamente bueno porque permite el mal, ¿no? Si Dios es perfectamente bueno y omnisciente, no puede ser perfectamente poderoso, ¿no? Si Dios es perfectamente poderoso y bueno, pero por algún lado falla el concepto cuando metes la idea del mal, ¿no? Entonces, aquí hay un debate interesante entre este John Leslimaki y otro filósofo que se llama Alvin Plantinga, que es el que te he dicho al inicio de que la filosofía es pensar sobre algo, pero muy fuerte. Sí, me mola, eh, me mola mucho la definición. Eh, está muy interesante. Eh, perdón. Entonces, Alvin Plantinga escribe un libro Dios, la libertad y el mal, e en el que lo que va a plantear es que realmente nunca se ha demostrado que exista esa contradicción, ¿vale? que en el fondo todos los intentos y trata sobre todo el de Maki asumen como una premisa implícita que no se ha demostrado que es la idea de que Dios no tiene razones moralmente suficientes para permitir el mal, ¿no? Y que hasta que esa premisa no se demuestre, no tiene realmente una contrad que hay algún motivo, que puede haber algún motivo, ¿sabes? Para que Dios permita el mal. Entonces, Plantinga hace como eh bueno, su su intento de decir, bueno, ¿cuál podría ser ese motivo? y él apunta a la libertad, ¿no? Porque dice, "Bueno, pues eh tú podrías parece que la libertad es un valor, digamos, importante. Eh no puedes eh es imposible que Dios fuerce a alguien a hacer libremente el bien, porque entonces, o sea, te puede forzar a hacer el bien, pero entonces no lo estás haciendo libremente, ¿no? Y si lo haces libremente, no te está forzando. Por tanto, si Dios crea seres libres, eh, está asumiendo el riesgo de que puedan de alguna manera abusar de su libertad, ¿no? Y de alguna manera él dice, "Bueno, pues con esto salvamos lo que se llama el problema lógico. John Lesliy no termina muy convencido de esta defensa, lo que se llama la defensa del libre albedrío de de Plantinga, pero luego en obras posteriores, en un libro que se llama El milagro del teísmo de Miracleism, eh concede que hay un punto que realmente hace muy difícil demostrar la imposibilidad lógica de que Dios y el mal coexistan. Y es el hecho de que hay ciertos bienes que están lógicamente conectados con la existencia del mal. Por ejemplo, eh la valentía, ¿sabes? O sea, uno no puede ser valiente si no hay un peligro frente al cual sobreponerse al miedo y hacerlo noble, ¿no? Eh, la generosidad. Uno no puede ser generoso si no hay alguien que no le falta algo que yo le puedo dar, ¿no? La compasión, el sacrificio, ¿sabes? el sacrificio de la propia vida, incluso pues el el bien moral de sacrificar la propia vida no se puede dar si no se da el mal de que yo mi vida la puedo perder, ¿no? Entonces él dice, bueno, cuando uno ve esto, ve que hay bienes h que serían imposibles si Dios no permite el mal, ¿vale? La idea de que Dios y el mal son lógicamente incompatibles, ¿vale? se nos cae, porque podría ser que efectivamente Dios hubiera permitido el mal por tener un mundo en el que estos bienes sean posibles al menos durante un tiempo. Ahora bien, entonces es cuando va a dar el el salto como a otro argumento diferente, ¿vale? Entonces, lo que John Leslimaki te está diciendo es el problema lógico del mal lo tenemos que abandonar. Tenemos que abandonar la idea de que hay una contradicción estricta entre Dios y el mal, o sea, pueden estar los dos, puede es posible. V y de hecho muchos filósofos lo han seguido en ese sentido. Muchos filósofos ateos han abandonado esa línea de investigación. No todos hay muchos que siguen trabajando y siguen diciendo, "No, sí que es posible hacer un argumento lógico del mal exitoso, ¿no?" Y bueno, es algo controvertido que se sigue discutiendo, ¿no? Pero lo que John Leslim aquí te va a decir es, "Vale, te voy a conceder que es posible." Sí. Lo que pasa es que la evidencia del mal, ¿sí? El hecho de que haya tanto mal en el mundo, de que parezca tan gratuito, de que sea tan horrendo, sí, hace muy improbable, ¿sabes?, que Dios exista. Entonces, ya no es una cuestión como de posibilidad o imposibilidad, sino más de probabilidad. Entonces, volvemos un poco a ese mismo esquema de inferencia a la mejor explicación que te estaba diciendo yo antes y lo que el naturalista está diciendo es tienes que incluir la evidencia sobre el mal que hay en el mundo. Em, y eso inclina la balanza hacia mi lado. Es lo que te va a decir, ¿no? Claro. Oye, ahora que hablamos de del mal, eh, puede existir la moral sin Dios. Vale, ese es un ese es un gran tema. Mm, es un gran tema. Eh, es una cosa que yo no tengo clara. ¿Ves? Bueno, es una muy buena respuesta. Yo creo que yo me inclino por pensar que sí, ¿vale? Que sí, que puede existir yo me inclino por pensar que sí, porque yo en lo ético eh sigo mucho como Aristóteles, ¿vale? Entonces, Aristóteles tiene una teoría ética en la que en el fondo lo que importa para la ética es el la persecución de la eudaimonía, que es la felicidad. No me gusta traducirlo por felicidad porque nosotros entendemos por felicidad como estar contentos, el estar Sí, el estar satisfechos. Exacto. Y no es eso, no es eso lo que Aristoteles tiene en mente. Él tiene en mente más la idea de una vida plena, ¿sabes? una vida buena que sea plenamente humana, en la que uno haya como realizado plenamente esas esas eh potencialidades que como ser humano, como animal racional tiene, ¿no? Entonces, claro, la cuestión es que e si tú tienes esa comprensión de la ética, ¿vale?, no necesitas realmente que haya un Dios trascendente que fundamente la moral, porque la moral se va a fundamentar en hechos sobre la naturaleza humana, ¿vale? Entonces, eh porque lo habrá acciones que a mí me van a hacer em acercarme más a la eudaimonía y eso son acciones buenas y hay acciones que o me alejan de la eudaimonía o o están en directo conflicto con ella, ¿no? Como la injusticia, por ejemplo. Y eso van a ser acciones intrínsecamente malas. No necesito necesariamente que haya una fuente trascendente, sino que me basta con que el ser humano tenga una cierta naturaleza orientada a una serie de fines, ¿no? Como la verdad, la justicia, etcétera, etcétera, ¿no? Entonces, por eso digo que eh me inclinaría por pensar que no. Pero luego hay otra cosa que también es interesante plantearse más que la moral en sí misma, plantearse el conocimiento moral, ¿vale? Si sería posible el conocimiento moral en una cosmovisión naturalista. Y esto hay una filósofa que se llama Sharon Street que publicó hm no me acuerdo cuándo, pero publicó un artículo se llama Un dilema darwinista para las teorías realistas sobre el valor, ¿vale? Entonces ella lo que te dice es que si tú tomas en cuenta la teoría de la evolución y una teoría de la evolución interpretada bajo el naturalismo, es decir, que no hay ningún principio que está gobernando, que está orientando, que está vigilando que la evolución no se salga del, ¿sabes? No hay que decir no hay no hay ningún piloto. Ningún piloto. Exacto. Si tú partes de esa idea y entonces te das cuenta de que nuestras intuiciones morales básicas tienen una explicación evolutiva en términos de que son esas porque son las que mejor ayudaron a nuestros antepasados a sobrevivir y a reproducirse, te entra como la duda de ostras, e entonces, ¿cómo realmente estar seguro de que esas son las intuiciones morales correctas? con las que yo hacia la verdad moral, ¿no? Porque al final el proceso evolutivo es un proceso que está guiado no hacia la verdad moral, no hacia que tú descubras las verdades morales, ¿sí? sino hacia que tú eh tengas esas herramientas óptimas para eh sobrevivir y reproducirte, ¿no? Entonces, e la idea es que tendríamos esas intuiciones morales aún cuando fueran mentira, porque habrían seguido siendo útiles para la supervivencia y la reproducción, ¿no? Cosas como que es bueno que los padres cuiden de sus hijos, ¿sabes? H o cosas como que es bueno eh pues eh yo que sé, reunirse, tener amigos, por ejemplo, cuidar de los amigos, cuidar de los que me hacen un buen de los que me benefician, ¿no? Entonces, lo que ella te va a decir es que cuando eh que la historia de origen evolutiva de estas intuiciones morales como que arroja una cierta sospecha sobre ell porque eh no es como si la verdad moral eh si tú no la conoces, entonces eso va a ser un peligro para tu supervivencia, tu reproducción, ¿no? Como si el imperativo categórico se pudiera esconder detrás de un árbol y arrancarte el cuello, ¿no? Como si lo puede hacer un tigre. Claro. Entonces es como que e una evolución no guiada, sí, e no tiene ninguna garantía en que va a terminar dando lugar a esas intuiciones morales que son justo las adecuadas para que tú luego con tu filosofía y tu razón construyas un sistema moral que se adecúe a la verdad, ¿no? Y de hecho pone ejemplos como que bueno es que si realmente la racionalidad hubiera surgido en otras ramas evolutivas, pues es que a lo mejor tendríamos intuiciones morales completamente diferentes, ¿no? O sea, yo que sé, los leones pues son animales mucho más solitarios que nosotros y si eh matan al macho de de una manada se sienten legitimados a matar a todos los cachorros y a violar a todas las hembras, ¿no? Entonces, a lo mejor unos leones que hubieran desarrollado racionalidad, pues sentirían como que es su derecho e cometer infanticidio y todas esas cosas, ¿no? Claro. O de hecho hay un pasaje de Darwin que dice eh que si las abejas no dice si los seres humanos hubieran sido como em eh hubieran eh evolucionado bajo las mismas condiciones que las abejas, ¿no? No, no cabe ninguna duda de que eh las eh las hembras o las reinas sí eh considerarían que es su derecho divino eh matar a sus hermanas y nadie se atrevería a intervenir, ¿sabes? Entonces, como que si uno rebobina la historia evolutiva y la vuelve a dejar a su aire, podrían haber salido como los sistemas morales que terminas al final morales que ahora mismo no podríamos ni entender, ¿no? Claro, serían para nosotros absolutamente inmorales, ¿no? Y entonces la pregunta es, bueno, ¿y qué realmente te garantiza que eres tú el que tienes la razón y no esa multiplicidad de e eh digamos seres racionales hipotéticos que bien podrían haber existido, ¿no? Entonces, Sharon Street lo que hace es decir, pues esto es un motivo para negar el realismo moral y para decir que por tanto no tenemos conocimiento de verdades morales. Sí. Pero el mismo argumento lo podría utilizar otra persona para decir, "Bueno, pues esto es motivo para pensar que eh la evolución sí que sigue algún principio del valor. Sí, es decir, no estamos en una cosmovisión naturalista. O sea, que al final casi todas las teorías y todas las hipótesis pueden ir para los dos vías. Eso es lo bonito de la filosofía. Eso es lo bonito de la No, eso es lo bonito de la filosofía es que a veces te encuentras con cosas como que parece que has de tomar una decisión ante un argumento porque eh tú cuando tienes un argumento en plan eh premisa uno, premisa dos, premisa tres, conclusión, nunca tienes un argumento que te vaya a forzar a aceptar la conclusión. Nunca. Eso no existe. Lo que tienes es la demostración de que si aceptas esas premisas tienes que negar la conclusión. Pero eso quiere decir que siempre puedes negar una de las premisas, ¿vale? Entonces, si la conclusión te parece demasiado radical, como para ser verdad, ¿sabes? Eh, porque contradice, por ejemplo, uno de esos puntos de partida que decíamos, pues a lo mejor la decisión racional o una decisión razonable es poner en cuestión una de las premisas y decir, "Bueno, pues niego una de las premisas y por tanto no me funciona el argumento contra mí." Yo creo que eso es una de las cosas bonitas de la filosofía al final. Sí, no, que al final es genera ese debate constante con con otros pensamientos y con uno mismo. Eso también va evolucionando, evidentemente. Claro, no pensarás igual hoy, no, por supuesto que mañana o bueno, o de aquí dos años y no pensas ahora que hace dos años tampoco. Igual creo que en el fondo la gran pregunta cuando uno empieza a hacer filosofía es, ¿qué precio estoy dispuesto a pagar por mis ideas? Ah, esa es buena, ¿eh? Porque a lo mejor hay ideas que yo tengo que pensando empiezo a ver, ostras, el precio que tengo que pagar para mantener esta idea es demasiado. Ajá. Porque a lo mejor tengo que terminar pensando, yo que sé, mi madre no existe, ¿sabes? Por ponernos radicales. Sí, claro. Si no vamos a según qué pensamientos ya, es decir, bueno, no y puedes caer en la desesperación o en la ilusión más grande, ¿no? Con lo último que damos del tema Dios es la apuesta de Pascal, ¿vale? Que está que está chula, está está guay. A ver, ya como último, a ver, eh, Pascal, últimas argumentaciones. Mira, este es un argumento que a mí me parecía muy muy malo hace años, que luego pensando le he encontrado el gustillo. Ah, el gustín. No, no creo, no creo tampoco de nuevo que sea un argumento que vaya a forzar a nadie ni nada, pero creo que lo veo interesante. Vamos a dejarlo aquí. Sí, creo que es interesante y creo que para ciertas personas podría llegar a funcionar. Entonces, eh, Pascal, ¿vale? Blaz Pascal, siglo 17. Mm. creo eh muy muy poco fan de Descartes, ¿vale? Lo dejo caer. No, no eran los mejores amigos, no eran los mejor. Tiene un aforismo que dice Descartes tonto e inútil y es todo lo que dice en el aforismo. No dice nada más. Vale, entonces bien, bien. Bueno, veo conversación adulta, ¿eh? completamente crítica razonable. Eh, perfectamente, [ __ ] es que en el fondo son como niños, eh, totalmente. Eh, pues bueno, pues él tiene eh una experiencia también como que él la describe como mística. Él dice que es su noche de fuego. No sabemos muy bien qué le pasó porque no lo deja escrito. Ah, él no no lo acabo de explicar, ¿no? Él escribe algo así como e de pronto fuego y ya está. como si hubiera tenido, pues eso, una experiencia mística o o una especie de intuición muy fuerte, ¿vale? Y hace que se convierta al al cristianismo. Ah, de hecho, perdón, una cosa que voy a explicar para que eh nos caiga mal, eh Pascal, ¿vale? Vamos allá. Eh, bueno, era un genio de las matemáticas, ¿no? Y inventó una de las primeras calculadoras, bueno, para ayudar a su padre en el trabajo. Eso está bien, hombre. Es eso está bien hasta que te preguntas de qué trabajaba su padre. de recaudador de impuestos. No, lo que me faltaba, macho. Ya [ __ ] [ __ ] lo odio. A ver, qué asco. Aquí nacieron, las tasas impositivas alas porque antes no sabían calcular. Uy, esto es mucho dinero, ¿no? Pero que pague poco. Y ahora, claro, con las calculadoras en un momento ya lo tenían. Me cago en Bueno, Pascal te diría, bueno, es para que no pague de más la gente. Sí, sí, claro. Sí, claro, hombre. Pascal ya. A mí me gustaría ver. Seguro la tenía trucada la suya. Sí, mira. [ __ ] me sale me sale a devolver, ¿eh? Me sale devolver, fíjate, me ha salido menos cuatro. Ay, Pascal. Eso se convierte al cristianismo, ¿no? Y entonces se vuelve un ferviente defensor de la de la razonalidad de razonabilidad del cristianismo, ¿no? Ajá. Entonces empieza, bueno, pues hace como toda una apologética de la existencia de Dios, de las evidencias a favor del cristianismo, que él pensaba que que se podía hacer, etcétera. Pero llega un punto en el que dice, bueno, en el fondo, en el fondo se da como cuenta un poco de lo que te decía yo antes, que no existen argumentos apodíicos que puedan forzar a nadie, ¿no? Entonces, siempre hay un punto en el que uno tiene como que tomar una decisión ante todos los temas, eh, no solo este, ante todos los temas. Entonces Pascal dice, "A ver, puede haber personas que incluso después de leer todo todas mis argumentaciones digan, no lo tengo claro, ¿vale? O sea, okay, Pascal, te compro que podría ser que Dios existiera, ¿vale? Es decir, soy agnóstico, no soy un ateo al 100%, es sino 50, me tienes 50 50, ¿no? Entonces Pascal dice, "Vale, pues para esas personas la voy a inventar un nuevo argumento, ¿vale?" Y es la apuesta de Pascal. Y creo que es importante señalar que es un argumento que Pascal lo concibe específicamente para el agnóstico que se encuentra en esa situación, porque si uno lo piensa como que está dirigido para todo el mundo, que a veces se utiliza como que para todo el mundo, eh, yo creo que no tiene no funciona, no tiene ningún sentido. O sea, tener un poco la puerta abierta. Claro, es un argumento que está pensado en plan, no, mira, es para personas que están en esa situación de 50 o 40 60, si me quieres poner, ¿sabes? O sea, vale, pero no en plan si tú eres Richard Dawkins no le va a funcionar, ¿no? La puesta de Pascal a Richard Dawkins no le va a funcionar la apesta de Pascal. Entonces él lo que te dice es, mira, realmente hay varias opciones, ¿no? Puedes creer en Dios, puedes no creer en Dios. Em, no tomar una decisión en el fondo ya es tomar una decisión porque eh solo hay creer o no creer, ¿vale? O sea, si te quedes en el agnosticismo en el fondo estás no creyendo, ¿vale? te dice, pues vamos a analizar, ¿no?, eh, las posibilidades. Entonces, si creo y Dios no existe, a lo mejor pierdo algunos bienes finitos, ¿vale? Pues yo que sé, ¿no? Lo que San Agustín hacía, pues ya no lo hago, ¿vale? Claro, me me quedos bienes finitos, sí, pero quedo [ __ ] Bueno, eh también puedo llegar a ganar algunas eh tranquilidades que me puede aportar la religión, ¿no? Pues yo que sé, alguna paz mental o lo que sea, ¿no? O sea, pierdo ciertos bienes finitos, puede ser que gane otros, eh, y en el fondo, e ya está, ¿vale? Sí, menos problemas de faldas, paz mental. Eso está clarísimo. Fantástico. Muy bien. Si creo y Dios existe, gano un bien infinito porque e pues podré gozar de la eh visión beatífica, podré gozar de la presencia de Dios, que al final Dios es eso que puede saciar el deseo infinito, ¿no? Como decía San Agustín, si no creo y Dios no existe, vale, me ha salido bien la jugada, pero si no creo y Dios existe, me pierdo un bien infinito. Y no solo eso, sino que según cual sea tu visión de la religión puede puede llevar a conllevar, o sea, puede conllevarte un mal infinito. Sí. Es decir, entonces Pascal dice, "Si tú ves esto, parece que lo razonable sí es dar el paso a, vale, pues voy a creer en Dios porque es como la opción e que te sale más a cuenta, por decirlo así, ¿no? Es la más razonable en cierto sentido." Entonces, el problema de Pascal es que escribe todo esto, escribe algunas versiones de su apuesta y entonces va el tío y se muere, [ __ ] no la puede presentar, no la desarrolla, no la sistematiza, no tiene la posibilidad de enfrentarse a objeciones, porque esto tal y como yo te lo he presentado, hay 100 objeciones que le podríamos sacar y si quieres podemos sacar algunas, ¿no? Eh, por ejemplo, alguna de las cosas que podríamos decir es en plan, bueno, ya, pero yo no puedo eh creer en Dios porque sí, o sea, las creencias yo no las decido. Sí, es en plan, yo no puedo levantarme un día y decir, pues decido creer en Dios. Claro. O sea, igual que no puedo decir, pues ahora decido creer que 2 + 3 es ig a 4. Necesito algo más. Claro, necesito algo más, ¿no? Eh, entonces ese es un problema de la apuesta que está planteada en términos de creencias. Hay autores contemporáneos que han dicho, "Bueno, pero la podemos plantear en términos que no hace falta realmente creer." Entonces, la apuesta puedes decir en términos de pues compromisos, de acciones que tú puedes tomar, porque puedes decir, "Bueno, pues vale, a lo mejor no creo y no puedo creer, pero podrías pues tomar ciertos compromisos asociados con la religión en plan, pues, yo que sé, voy a empezar a rezar, ¿sabes? Sí. O casar por la iglesia. Casar por la iglesia. Voy a empezar a ir a misa, lo que sea, hacer un sacr, leer la las escrituras, ¿no? Diría Pascal, por ejemplo, aunque no creas en Dios, tomas ciertas prácticas, ¿no? Como en cierto sentido para ponerse a uno mismo en la situación de que Dios sí existe, me salga el encuentro, ¿sabes? por el tipo de compromisos que uno va adoptando, ¿no? Em, entonces esa es una manera, ¿no? Pero claro, luego otra objeción es en plan, "Vale, muy bien, Pascal, tú lo has planteado como eh un argumento e como para tirar por el cristianismo, pero el cristianismo no es la única religión, ¿sabes? Hay muchas religioses, perdón, muchas religiones, muchos dioses. Entonces, ¿a cuál por cuál apuestas? Porque a lo mejor apuestas por uno y resulta que el que existe es otro [ __ ] tamb. Claro. Y te vas al infierno ahí toda la vida. Entonces también es una cosa que se puede como, bueno, que algunos autores han dicho de decir, "Vale, pues entonces lo que hay que hacer es ampliar la apuesta y metes en el cálculo, ¿sí? diferentes todas las religiones que tú crees que son plausibles." Entonces lo que te dirá la apuesta es pues a lo mejor tienes que tomar ciertas prácticas de la religión que tú creas que es la más plausible, ¿sabes? Hm. A lo mejor esa es donde tú tienes que apostar. Entonces, me parece curioso, interesante porque creo que es, o sea, a diferencia de los otros argumentos que hemos dicho, creo que es un argumento que depende de la persona le puede decir una cosa u otra, ¿sabes? Y eso creo que es muy interesante en un argumento que sea adaptable a la persona en cierto sentido. Claro. Sí. Y hay gente que diga, "No, esto a mí no una lógica o algo que diga lógica, porque en realidad no estoy en esa situación, por ejemplo, ¿no?" Claro. Bueno, eh queda una cosita que son una serie de preguntas cortas, venga. Que no significa que tengan respuesta corta porque alguna es alguna es complicadilla, pero eh que están bastante chulas. Mira, te hago una primero que es bueno. Estamos hablando de Dios, ¿vale? Que es la paradoja de la piedra. ¿Puede Dios crear una piedra tan pesada con su claro omnipotencia, omnipresencia y perfección que él mismo no pueda levantar? Claro. Exacto. Esa es la gran pregunta, ¿no? Si la puede hacer, entonces está haciendo algo que luego no va a poder hacer porque no la va a poder levantar. O sea, se rompe la idea de Dios se rompe por algún lado y no es omnipotente y si no la puede hacer, hay algo que no puede hacer y por tanto tampoco puede tal, ¿no? E vale. O sea, a ver, esto entra dentro de la familia de argumentos ateos a priori, que diríamos, ¿no?, que intentan buscar contradicciones dentro de la idea de Dios y tal, que a mí me parecen muy interesantes, incluso divertidos y y realmente creo que creo que creo que hay que pensar sobre ellos, ¿sabes? En este caso de la paradoja de la de la piedra, perdón, yo creo que la respuesta es relativamente sencilla porque en general tradicionalmente eh se ha entendido que la omnipotencia no se extiende a lo imposible lógico, ¿sabes? A los imposibles lógicos, a las cosas contradictorias. Entonces, e yo que sé, Santo Tomás, San Agustín, todas estos te dirían, "Dios no puede hacer un círculo cuadrado." Pero no porque no sea lo suficientemente poderoso, sino porque los círculos cuadrados, el círculo cuadrado es un conjunto de palabras que no tienen significado porque lo que estás afirmando por un lado lo niegas por el otro, ¿no? O sea, si lo piensas, no sé si tienes algún clip de estos de páginas, ¿no? Creo que no. Pero típico, no, típico que vas abriendo con un lo puedes ir abriendo y si eres suficientemente como fuerte, tú seguramente podrías, Jordi, podrías como hacer un círculo, ¿vale? Sí. Y como más fuerte y habilidoso fueras, podrías hacer un círculo más perfecto, pero da igual lo fuerte que seas, nunca vas a poder hacer un círculo cuadrado. Sí, pero ¿por qué? porque hay un nivel de fuerza que te falta, ¿no? Porque el círculo cuadrado es algo contradictorio, ¿no? Entonces, la respuesta aquí es que en el fondo lo que se le está pidiendo a Dios es también algo contradictorio. Se le está pidiendo que haga algo que un ser omnipotente luego no pueda hacer. No, le estás pidiendo que haga una piedra que un ser que puede levantar cualquier cosa no pueda levantar. Y eso es una contradicción. Y como es una contradicción, pues queda salvaguardado de alguna manera el concepto de omnipotencia porque nunca se entendió como extendiéndose a las contradicciones, ¿no? Ajá. Que también otro tema porque alguien podría decir, "No, pues si es omnipotente tendría que poder hacer las cosas contradictorias también, ¿vale?" Pues entonces Dios, esto como que él él ha puesto las reglas, pues él las puede romper, ¿no? Claro. Entonces Dios podría hacer la piedra, eh podría hacer una piedra que no pudiera levantar y luego la podría levantar y eso es contradictorio, pero no pasa nada porque como es puede hacerlo contradictorio. ¿Sabes? Entonces es un poco como una paradoja que eh si eh o concedes que lo contradictorio es imposible o tampoco te funciona, ¿no? Pero una vez concedes que lo contradictorio es imposible, pues entonces se cae la paradoja, ¿no? Ajá. Pues es interesante esta paradoja, ¿eh? Sí, sí, es chula esta, a ver, esta pregunta, la respuesta, a ver cómo sales de aquí. ¿Por qué existe algo en vez de nada? Vale, a ver, eh, a ver, eh, volvemos otra vez a Yo creo que hay tres como tres grandes respuestas a esta pregunta, ¿no? En la historia de la filosofía. Una es porque sí, ¿sabes? Eso está guapa, lo que decía Bertrand Russell, por ejemplo, pues porque sí, no hay ninguna explicación y ya está. Vale. E otra explicación es, bueno, pues existe algo en vez de nada porque eh hay como un regreso al infinito de cosas y eso nunca termina, ¿sabes? No hay un punto inicial, sino que siempre hay explicaciones anteriores y anteriores y anteriores, ¿no? Y otra respuesta es que, bueno, existe algo en vez de nada porque hay alguna cosa en el fundamento de la realidad que no puede no existir, ¿sabes? Que por naturaleza tiene que existir. Sí. Sí. Y aquí, bueno, pues eh o sea, no tiene por qué ser necesariamente Dios, no podrías eh tener una visión naturalista de esa primera causa que hay autores que la tienen, ¿no? Pero yo personalmente creo que esa es la respuesta más satisfactoria desde el punto de vista filosófico. Necesitas tener algo porque los regresos al infinito siempre tienen algo que e que parece como que realmente no estás explicando nada, ¿no? Como lación fácil, ¿no? Salida fácil. Son todo tortugas, ¿no? Sabes la historia esta de eh la Tierra se sostiene sobre una tortuga, ¿vale? y sobre qué es infinitas tortugas, ¿no? Es como que realmente parece como que no estás explicando nada, ¿no? En cambio, si tú dices que, bueno, pues hay algo que no puede no existir y eso es como la base, el fundamento de la existencia, de la existencia, eh, parece que eso sí que tiene un poquito más de es más satisfactorio desde el punto de vista explicativo. ¿Cuál es la pregunta más peligrosa que puede hacerse un ser humano? Wow. Wow. Wow. Mm. Jolín. Esta es buena, ¿eh? Esta es muy buena. Vamos a ver. Gracias. ¿Cuál es? Esta es buena. Igual project. Amigos, podéis suscribiros y darle a like. Esta es tan buena que voy a estar pensando y quizás hago un vídeo y todo de Ah, fíjate, eh, eh, es que no sé por dónde salirte. ¿Tú cuál crees? Lanzo. Pues estaría como tú. cuando estaba planteando la pregunta, digo, es que no sé cómo me va a salir porque mira, a ver, te voy a decir una em cómo tengo que vivir. Esa para ti es la pregunta más peligrosa que puedo hacer crea la más peligrosa, pero es peligrosa. Peligrosa. ¿Por qué es peligrosa? Porque cuando te empiezas a preguntar cómo tienes que vivir, eh, es posible que llegues a conclusiones que se contradigan con la manera en la que estás viviendo y eso te te crea un conflicto. Y eso te crea un conflicto. Entonces, pero bueno, ahí yo creo que también es como la valentía a la que nos llama la filosofía de e bueno, uno tiene que buscar la verdad, buscar el bien, buscar la justicia, ¿sabes? Mm. Y no simplemente como querer quedarse con lo que uno ya tiene, ¿no? Sino lanzarse como a la aventura de descubrir. Exacto. Sí. Es buena esa pregunta, ¿eh? Sí, es muy buena. Es muy buena. Me ha gustado. Esta es esta es es interesante. Me ha gustado. ¿Qué es peor? Ser un sabio amargado o un tonto feliz. Ah, esta es buena, esta es buena. Esto me recuerda una cosa que decía otro filósofo, John Stuart Millm, que dice, "Es mejor ser un Sócrates insatisfecho que un cerdo satisfecho, ¿no? Entonces, él lo utilizaba el ejemplo como para como una crítica al hedonismo, ¿no? A la idea de de que el bien sumo es el placer, ¿no? Pues si el bien sumo es el placer, parece que tendríamos que considerar que los los más felices son los cerdos, ¿sabes? Que están todo de ahí porque no sepan nada. Claro. Exacto. Entonces, a ver, ¿cómo me lo has planteado tú? Un sabio. Un sabio amargado. Un tonto feliz. Amargado. Un tonto feliz. Buf. Ostras. Yo por defecto de profesión voy a decir el sabio te tira lo tuyo. Pero me me haces me has hecho duda. Al final, fíjate, es que es es estas son las grandes preguntas, ¿no? El incluso Matrix, Matrix va un poco de eso, ¿no? ¿Qué prefieres saber la realidad que es dura, que es oscura, que es amargante, que que es un auténtico apocalipsis. o vivir una realidad. Claro. D en la ignorancia absoluta de la verdad, pero bien feliz, ¿no? Yo yo preferiría la verdad, ¿sabes? O sea, si es una cuestión de la verdad o la comodidad, yo prefiero la verdad. En Matrix, tú me gustaría preferir la verdad. ¿Te quedarías en la en el sueño o irías al al apocalipsis? Eh, Matrix. ¿Has visto Matrix? Sí, sí, sí, he visto. No me jodas. Claro, es que algún filósofo que no vea Matrix. Tú debes ser de los pocos que entendió la dos y la tres, porque yo me perdí, eh, ya a partir de la dos. y la tres. No, no hablemos de la cuatro, ¿vale? Bueno, a mí la tres no me gustó nada ya, eh. La tres, la tres me pareció un desastre y creo que quieren ser tan complejos y tan filosóficos que al final pervierten una idea que es buenísima y que no es tan difícil, ¿sabes? O sea, para mí se les va la pretensión. La cuatro es, bueno, la cuatro es es una especie es que es una especie de de como yo creo que también tira mucho de nostalgia y todo, pero tú, ¿qué harías? ¿Tú te quedarías en el en la realidad ficticia o en la realidad oscura? De verdad, no, yo me iría a la realidad. Sí. Sí, yo yo yo sí, bueno, siempre he pensado que sí, o sea, me gustaría pensar que que haría eso, ¿sabes? Yo me quedo, digo, a ver, ¿me podéis mejorar más la vida aún? Sí, pues vamos allá. Let's go. Yo sí, yo sí, pero luego te sales y te puedes como conectar y aprender kung fu, ¿sabes? Y eso es Sí, pero en ese momento que me está enseñando lo que es el mundo y el mundo es una guerra contra los robots que estamos perdiendo, que estamos haciendo cultivados, digo, mira, buenas tardes, a mí ponerme en las Bahamas, eh, ya. Mira, pues te voy a me te voy a te voy a poner otro ejemplo similar porque hay un filósofo que se llama Robert Nossic y él tiene el el ejemplo de la la máquina del placer. Entonces dice, "¿Qué preferirías? Conectarte a una máquina del placer que eh todas las experiencias que vas a tener, todo lo tal es falso, ¿sí? ¿O no conectarte? ¿Ves? Entonces, ¿qué preferirías? Pero esa máquina, ¿cómo funciona? const placer y ya está y a lo mejor incluso experiencias. Entonces tienes la experiencia, yo que sé, de estar cenando con unos amigos, pero realmente no existen sus amigos. Hay un experimento con, creo que era con ratas que eh se les conectaba como, ¿sabes? ¿Cuál es? Se les conectaba como una de estímulos que eh que si apretaban les daba les daba placer, activaba ciertas zonas, las ratas morían porque activaban constantemente. Yo eso sí que no lo haría porque eso sí que me parece que me al final también eh la vida funciona por contraste. Si no tienes momentos aburridos, momentos duros y malos, tú no sabes lo que es bueno. Entonces, una vida que solo fuera placer no funcionaría. Es un poco la idea de Matrix también. ¿Por qué la el mundo que nos crean no es un paraíso? Porque no no funcionaría algo, ¿no? Pues yo creo que sería lo mismo. Una máquina que solo me diera placer a mí no me llenaría. Necesitamos también, ¿no? El aburrimiento y todo esto. ¿Has visto qué bonito aquí con cine y todo, ¿eh? Y ahí estamos en las últimas, ¿eh? Que estas son complicadas, ¿eh? A ver, a ver. La muerte da sentido a la vida o la vuelve absurda. Mmm. Mm. Vale, muy buena esta, yo creo. Mm, yo creo que le da seno, o sea, yo creo que la muerte le da sentido a la vida tal y como al menos la eh experimentamos en este plano, ¿vale? Para no pedir el principio por si hay algo después de la muerte, ¿no? Pero sí que creo que eh, sin el horizonte de la muerte, ¿sabes? Y si en la perspectiva que uno va a morir y además puede pasar en cualquier momento, eh creo que es muy difícil que uno llegue a vivir de verdad, ¿sabes? Creo que sí. Entonces diría eso. Claro, también está la pregunta de eh claro, es que por eso, o sea, en filosofía esa pregunta se ha respondido de las dos maneras, ¿no? Porque también puedes decir, "No, pero es que es que todo va a acabar y no solo mi vida va a acabar, sino la especie humana va a acabar. Todo lo que hemos construido y lo que podamos construir en el futuro va a acabar en la nada." Entonces, da la impresión que eso le quita como eso te lleva a una especie de niilismo, ¿sabes? A muchos autores al menos les lleva una especie de nilismo de decir, "Es que realmente no no vale la pena, ¿eh? Y mira, estoy, o sea, porque estoy aquí, ya que estoy aquí, pues me quedo, ¿sabes? Como quien está viendo una peli mala, dices, bueno, ya que estoy aquí, pues la acabo, ¿sabes? La acabo y ya está. Pero ni voy a traer más personas al mundo ni nada porque es que realmente esto no no tiene ningún sentido. No tiene ningún sentido, ¿no? Y la última, esta es muy esta es muy de de de cabrón porque son las típicas son las típicas preguntas que que dices, ¿cómo lo hago esto? Define la vida en una frase. Vale, define. [ __ ] esa es típica, ¿eh? Esa es típica de mala persona, ¿eh? En una frase. Sí. Vale. Okay. Vamos a decir algo como la única oportunidad para acertarla. Ah, bueno, positivo. Positivo. Sí, tú siempre, eh, tú siempre positivo. Eh, otro día he dicho una [ __ ] Punto. Se acabó. Fund final. Oye, pues ya está, tío. Hemos hecho un recorrido muy chulo por, yo creo, por la filosofía y por y por y tanto por un poco la historia de la filosofía, ¿no? Y los fundamentos, hasta temas fundamentales y que todos, [ __ ] nos interesa como puede ser la existencia de Dios, como puede ser la libertad, etcétera. Tú firmaste ya el Fari, ¿verdad? Cuando dijiste la otra vez. Puse, creo que puse puse viva la filosofía o no lo puse y me, o sea, me suena lo que que lo digas. No sé si está en algún seguro que está. Lo puedo poner puedo poner viva la filosofía si no está. Sí, si no está. Sí, pero creo que estará. ¿Te suena, Nacho? No está, no está porque veo veo mi firma. Ah, vale. O sea, va, pues añádelo al lado. Viva la filosofía. Claro que sí. Con este rotulador tan bonico. Pon viva la filosofía y viva el Betis al lado. Claro que sí. Venga, en la frente. El fari grande. Qué grande la filosofía del Fari, amigos. Esa sí que era buena. No tenía ningún ninguna duda con nada. Ahí está. Feno y viva de white Project. Ale. y y vivas a la filosofía. Muchas gracias. Eh, lo de siempre, tú vas a despedir el podcast. Nos vemos la semana que viene, amigos. Semana que viene que tendremos, si todo va bien, tertulia y podcast. Regresan las tertulias y escutaré cositas. Y pues tú tienes la cámara, ha sido un placer tenerte aquí como siempre, tío. Eh, es son temas que son muy divertidos, bien explicados y y yo creo que mucha gente joven que está viendo esto ha disfrutado y piensa, "Joder, ojalá la filo que a mí me enseñan fuera entretenida y no fuera como estudiar. El típico libro de fechas, frases que tienes que empollarte, que ahí no te sirve de nada, sinceramente. Eh, un placer y como siempre tienes la cámara y despide como te apro. Muchas gracias, Jordi. Espero que os haya gustado, que hayáis disfrutado. Si alguien quiere más, adictos a filosofía, también mi libro hay filosofía en tu nevera y sobre todo, no dejéis de pensar.